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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
宣化上人：金剛經淺釋（如法受持分第十三）
金剛波羅蜜經淺釋 宣化上人講述 如法受持分第十三 這“金剛”，甚麼叫“金剛”呢？這個金剛具足堅、明、利三個意思。在前邊講題目的時候已經講過，不過還有新來聽經的人沒有聽過；聽“金剛”這個名字就不明白，所以現在再把它講一講。本來我想，再找一個人替我代講，我又怕找不出來，所以還是自己講一講。堅、明、利，這三個意思。 怎麼叫堅呢？堅就是堅固；堅固不為一切所壞。甚麼也不能破壞它，這叫堅固；而能壞一切，它能把一切都破壞了。說，這個金剛有甚麼用呢？能破壞一切，把我一切都給我破壞了，那我一切都沒有了？你所以不成佛就因為你有一切；你要沒有一切就可以成佛了。你這一切就是你的執著，就是你的放不下。你這一切是從甚麼地方來的？是從有相那兒來的。有相，就是有形有相的；有形有相的都會變滅的。那麼無形無相，它是不會變滅的。因為它無相，所以你不能把這無相給壞了。無相也就是無念；這個無念就是萬法的本體。這一切法的本體就是無念。你要能到無念這種程度上，那就返本還原了。所以金剛，它這個堅固就是能破你這個有念，而不能破這個無念。這個無念也就是這個堅固；堅固能破一切有相、有為、有漏的法，能破壞天魔外道這種的神通。 天魔外道，為甚麼能破他們的神通呢？就因為他們有相。他沒有到無念的這個境界上；要到這個無念的境界上，他也就不是天魔外道了。就因為他都是有所念，有形有相，做有漏的法，種有漏的因。那麼這種有漏法和有漏的因，用這個金剛就可以給他破壞了，這是堅。 這明：明，就是光明。這個光明有甚麼用處呢？光明能破一切的黑闇。有光明就沒有黑闇；你要有黑闇，就沒有光明。你要光明充滿了，黑闇就消滅了。所以金剛具足那個光明，光明之體，所以，把這一切黑闇都給摧毀了。 利：這個利，就是鋒利。鋒利就是像那個刀似的。這個刀要是利，就是斬甚麼就斷了，一斬就斬斷了；要不鋒利，斬一下也不斷，斬一下也不斷，這叫鈍，而不叫利了。這個利，就是這個刀非常鋒利。金剛的用就和這個刀鋒利一樣，能摧邪顯正，把這一切天魔外道，這種的邪知邪見都給斬斷了。斬斷邪知邪見，斬斷我們人的一切煩惱無明，可以斬斷。所以，這金剛的體是堅固的，金剛的相是光明的，金剛的用是鋒利的。所以以金剛來作比喻這個金剛法。金剛作比喻是般若波羅蜜這個法，所以這一部經就叫法喻為名。以這個法喻作這一部經的名字。 “般若”：般若有三種；有文字般若、觀照般若、實相般若，這三種。文字般若就是所有的一切經典、所有一切的文字，這是文字的智能。你由文字的智能要起觀照的智慧。觀照，觀就是觀察；照就是照了，照明。你先由文字般若而生起觀照的般若，由觀照的般若，而到達實相的般若這種程度上。甚麼叫實相般若？這實相是無相，實相者無相也；可是無所不相也，無相無不相。這個文字般若、觀照般若、實相般若，這三種，分而言之，是三種般若；合而言之就是一種般若。這個般若也就是一個代表的名詞。代表名詞，它的本體也是當體即空，當體即假，當體即中。你不要執著它，這是空；你也不要執著這個空，這是假；在這個空、假裡邊，你都無所著住了，這就是個中道。那麼又者，這個般若，因為有多含的意思，所以沒有翻譯，還保留這個般若的名字。 “波羅蜜”：波羅蜜，就是到彼岸，到彼岸了。甚麼叫到彼岸呢？這個到彼岸，就是你所做的事情，做完了，這就叫到彼岸。修行，由凡夫到佛地，這是到彼岸了。由凡夫乃至於成佛，這是到彼岸了。你做一件事情，把它做了了，這也叫到彼岸了。彼岸是對此岸而言的；要沒有此岸也就沒有彼岸。此岸是甚麼？此岸是生死。彼岸是甚麼？彼岸是涅盤。因為我們從生死的此岸，經過煩惱的中流，而達到這個涅盤的彼岸，這叫波羅蜜。我們從舊金山坐船到奧克蘭、到屋侖去，這也叫到彼岸。就是達到那個目地，這就叫到彼岸，這就是波羅蜜了。 “以是名字”：金剛般若波羅蜜就是這一部經的名字。以這個名字，“汝當奉持”：你須菩提，空生，你呀，應該頂戴奉持這一部《金剛經》。頂戴就是恭敬的意思，好像戴到頭頂上，這麼恭敬。所以，我們研究佛學的人對這個佛經，一定要愛護恭敬；你要不愛護恭敬佛經，這就談不到頂戴奉持了。那麼你能愛護恭敬佛所說的經典，就好像恭敬佛一樣。為甚麼？前邊不講嗎？凡是經典所在之處即為有佛。這個經典所在甚麼地方，甚麼地方就是佛的法身存在的地方，也就是佛法的存在地方，也就是僧伽存在的地方。那麼所以，有這個經典就佛法僧三寶都具足了，所以你必須要恭敬。 “所以者何”呢？甚麼原因你要受持這一部經呢？“須菩提。佛說般若波羅蜜”：須菩提，佛說這個般若波羅蜜，這是依照著中道實相的理體，這說有般若波羅蜜。“即非般若波羅蜜”：要按照這個真谛理來講，這就不是般若波羅蜜。真的是離語言，離文字；既然離語言，離文字，那麼怎麼會又有般若波羅蜜呢？甚麼都空了。這按真谛理，就是“非般若波羅蜜。”“是名般若波羅蜜”：要按照俗谛來講，這是個假名而已，這個假名叫般若波羅蜜。這個“佛說般若波羅蜜”，這是按照中道實相，說有般若波羅蜜。“即非般若波羅蜜”：按照這個真谛理，根本沒有這個名字。不立文字又怎麼會有個般若呢？離語言，離文字，所謂“言語道斷，心行處滅。”言語那個道路斷了，沒有了；有甚麼般若波羅蜜呢？沒有。心行處滅，你那個心所想的地方都沒有了。所以這個不立文字，“即非般若波羅蜜。”“是名般若波羅蜜”：這不過提個假名而已，也叫般若波羅蜜，所以你不要執著。你也不要執著空，也不要執著有；也不要有人執，也不要有法執，也不要有空執。你要一定說有這個般若波羅蜜，那就是一個執著。所以，“即非般若波羅蜜”。 “須菩提。於意雲何”：我說這個道理，在空生你的意思裡邊怎麼樣子呢？你覺得這個道理，認為有甚麼意見呢？你可以提出來講一講啊？須菩提，“如來有所說法不”：你說，我說般若波羅蜜這個道理，你明白沒明白；我不知道，我再問問你，“如來有所說法不”：佛有說法嗎？“須菩提白佛言”：須菩提對佛就說了，“世尊。如來無所說”：你說！這佛在這兒說法呢，他就問須菩提，他有沒說法，硬逼著這個須菩提，叫他說他沒有說法。哎！那麼須菩提，一看，佛這麼樣問，明明佛在這兒說法呢，怎麼還問有沒有說法呢？這應該怎麼答呢？須菩提大約一看，他解悟空理了。解悟空理，他叫空生，他解空第一。於是乎，他明白這個真正的般若是沒有、無所說，所以他就說，無所說，“如來無所說”。 那麼一般人哪，看這個經文，就會不明白。明明佛說法，又問有沒有說法。須菩提就說，沒有所說法。甚麼道理呢？須菩提和釋迦牟尼佛，這互相問答，這是講真正的般若。談到真正的般若，既然不立文字，離開語言，那麼又有甚麼可說的呢？一切法空相，是無言說的。所以佛說法四十九年，臨到圓寂的時候，入涅盤的時候，他說，沒說一字，一個字也沒講。說，要有人說，說佛說法，這就是謗佛。這就是謗佛；那麼說，佛既然沒有說法，為甚麼又有這麼多經典是佛所說的？這個道理，對著有為的人說有為法，對著無為人要說無為法。《金剛經》所說的：“法尚應捨。何況非法。”就是法也應該捨了它，何況不是法呢？佛所以說，他沒有說法，就怕人執著這個法相，有了法執。有法執和這個我執是一樣的；那麼法執、我執都沒有了，連這空執也要沒有了。所以現在講般若法門，是連這個空也都不要執著。 “須菩提。於意雲何”：他說，須菩提，在你的意思裡怎麼樣子呢？“三千大千世界。所有微塵。是為多不”：在你意思裡，所有這個三千大千世界，這個小的是鄰虛塵；鄰虛塵，就是和虛空是一樣的，你看不見的。我們眼睛能看見這個微塵，再剖成七分，這叫鄰虛塵，就和虛空是一樣的。好像在這個虛空裡邊，那個塵根本很多很多的，不過我們眼力看不見而已。但是這叫鄰虛塵，與這個虛空做鄰居了，這叫鄰虛塵。那麼鄰虛塵和能看見這個微塵，“是為多不。”那麼三千大千世界這個微塵你說多不多？“須菩提言。甚多”：須菩提說，這個微塵甚多，“世尊。”他說很多。 那佛又叫一聲“須菩提”，說“諸微塵。如來說非微塵。”說這個微塵，所有一切的微塵，“如來說非微塵”，也是按照實相來講；說它是微塵，要按照真谛來講，它就非微塵，沒有了，按照俗谛講，那麼它不過“是名微塵”而已，是個微塵的名。所以，“如來說世界。”那麼這個積微塵而為世界。微塵，就是這個依報的最小的；世界呢，這是一個依報的最大的。最大的這個依報，是從最小的積聚而成的。你這一個世界怎麼有的？由這個眾微塵，眾多的微塵積聚而成的這麼一個世界。要把這個微塵分開，這個世界也沒有了。所以說，“如來說世界。非世界。是名世界”而已。 前邊所說這些個道理，都不外這個空假中。你知道一切法空，這是個空谛；你知道一切法是假，這是個俗谛。你一切法空，這是個空谛；一切法是個假的，這是個俗谛。你要知道這個非空，非假，也不是空，也不是假，這合中道中谛，這叫中谛。那麼現在所說這個般若，說來說去，沒有說。所以，須菩提善說般若；那個梵天的天王善聽般若。須菩提問他，說，我說甚麼來著？梵天說是，尊者無所說。那麼須菩提問，那麼你聽的甚麼？他說，我也無所聽。須菩提說，這是真般若。無說無聽是名真般若。所以佛，“佛說般若波羅蜜。即非般若波羅蜜。是名般若波羅蜜。”這都是假名而已。 “須菩提”：釋迦牟尼佛，又叫一聲須菩提，說：須菩提，“若有善男子善女人”：說是，假設要有世界上的受五戒十善的這種男子，和受五戒行十善的女人，“以恆河沙等身命布施”：他用，好像恆河沙這麼多的身命布施。恆河沙數，這是太多了！就好像，釋迦牟尼佛在因地的時候，捨身喂虎，割肉喂鷹。 怎麼捨身喂虎呢？釋迦牟尼佛，修道的時候，在山上修行。修道，在山上，有一次他看見有兩個虎，一個虎的母親帶一個小的老虎。因為這個天哪，下很多雪，把這虎的飲食也給斷了，一切的這所有的畜生，也都不出來了。虎也找不著東西吃，於是乎就要餓死了。釋迦牟尼佛在因地一想：這一餓，餓死兩只虎。這個虎母親餓死了，把這個小虎也餓死了。於是乎，他就發願，把自己這個身體，布施給老虎來吃。你想這個老虎是世間最惡的一種獸類，任何人也不會把自己的生命，來願意布施給這個老虎做飲食的。可是釋迦牟尼佛看見老虎這麼樣餓，於是乎就發一種布施心，就把自己的身體，跳到那個老虎的面前，給那個老虎吃。這是以身命來布施。 又割肉喂鷹。那個鷹，要吃一個鳥仔。這個雀，就跑到釋迦牟尼佛懷裡去，叫釋加牟尼佛救它－－釋迦牟尼佛那是在前生，不是在今生－－說是，它這個鷹要吃我，你快救一救我。釋迦牟尼佛說，怎麼樣救你？這個鷹也就說，說你救它，可是把我餓死了。你這是救一個眾生，殺一個眾生。你這也不是慈悲心哪？釋迦牟尼佛聽見它這樣說，於是乎把自己的身上肉，就割下來喂這個鷹，給鷹吃。這個鷹吃一塊也不飽，吃一塊也不飽，把釋迦牟尼佛的肉都給吃了了，它還說不飽。那麼於是乎釋迦牟尼佛說，那好，你把我身上的肉都吃了好了。那麼於是乎這個鷹也毫不客氣，就把他身上肉都給吃了了。這叫割肉喂鷹。 那麼釋迦牟尼佛以這樣子的布施心來求佛道。我們現在的人，布施幾個錢就覺得心也疼了，肝也疼了。呵！周身都覺得 … ！捨出兩百塊錢來，那有三天睡不著覺。這兩百塊錢，我要做一個多禮拜、兩個禮拜才可以賺得到兩百塊錢。算這個帳，算得很清楚的。釋迦牟尼佛，在因地就不算這些個帳，所以他成佛。我們為甚麼還沒成佛呢？就因為這個帳目算得太清楚。說，那不清楚，要糊塗帳嗎？糊塗帳也不要了，連個糊塗帳都沒有，那就是清了，那就清淨了。你還有個糊塗帳，甚麼叫糊塗帳？你算不清楚，這就是糊塗帳。 釋迦牟尼佛在因地的時候，捨過一千個身來救度眾生。再要往詳細了說，這所有三千大千世界，沒有一粒微塵那麼多地方，不是十方諸佛捨身命的地方。所以我們應該發這種大乘心。就不捨身命，所有的身外物、一切的財產趕快都要不要它，都要作布施。所以這捨身命，“以恆河沙等身命布施。” “若復有人”：假設要再有另外一個人。“於此經中”：在這一部《金剛經》裡邊。“乃至受持四句偈等”：就是，乃至於最少，念這四句偈頌這麼多。“為他人說”：為其它的人來講解，解說。“其福甚多”：他這個福報，就比你用恆河沙那麼多的身命來布施，還多，那個功德比那還多。 你們聽《金剛經》之後，趕快去到各處去講《金剛經》去了。好做多一點功德，得多一點福報。這個比你們布施多少錢的功德大，我現在給你們講，我的功德也不小的。
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