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印光大師：淨土法要全集 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	善導“專修淨業”，可名表專一心。永明“萬善圓修”，何名遮專一心？直是一錯到底。當雲：“淨土法門，修有專圓。由眾生根器不一，致諸祖立法不同。善導令人一心持名，莫修雜業者。恐中下人以業雜致心難歸一，故示其專修也。永明令人萬善齊修，回向淨土者。恐上根人行墮一偏，致福慧不能稱性圓滿，故示其圓修也。”（增廣文鈔·復永嘉某居士書二） 　  專修謂身業專禮，口業專稱，意業專念，如是則往生西方，萬不漏一。雜修謂兼修種種法門，回向往生。以心不純一，故難得益，則百中希得一二，千中希得三四往生者。至於持咒一法，但可作助行。不可以念佛為兼帶，以持咒作正行。（出自《印光大師全集問答撷錄》） 　　善導所示專雜二修是什麼？ 　　善導和尚系彌陀化身，有大神通，有大智慧。其宏闡淨土，不尚玄妙，唯在真切平實處，教人修持。至於所示專雜二修，其利無窮。專修謂身業專禮，（凡圍繞及一切處身不放逸皆是。）口業專稱，（凡誦經咒，能志心回向，亦可名專稱，）意業專念。如是則往生西方，萬不漏一。雜修謂兼修種種法門，回向往生。以心不純一，故難得益，則百中希得一二，千中希得三四往生者。此金口誠言，千古不易之鐵案也。（增廣文鈔卷一復永嘉某居士昆季書） 　放下萬緣，一心念佛。以果地覺，為因地心。當必親證念佛三昧，臨終定登上品。但辦肯心，決定成就。然世人念佛者多，證三昧者甚少甚少。良由未能通身放下一念單提。故致心與佛難得相應也。座下之放下既真切，決無不得之理。（增廣文鈔·復法海大師書） 　　通身放下，一心念佛，求生西方。念時須心中念得清楚。口中念得清楚。耳中聽得清楚。即不開口，心中默念，亦須字字句句，聽得清楚。以心一起念，即有聲相。自己之耳，聽自己心中之聲，仍是明明朗朗。能常聽得清楚，則心歸一處，神不外馳。故眼也不他視，鼻也不他齅，身也不放逸，故名“都攝六根”。如此念佛，名為“淨念”。以攝心於佛號，則雜念雖尚未全無，然已輕減多多矣。若能常常相繼，便可淺得一心不亂，深則得念佛三昧矣。（文鈔三編·復夏壽祺居士書） 　　念佛之法，各隨機宜，不可執定。然於一切法中，擇其最要者，莫過於攝耳谛聽。念從心起，聲從口出，音從耳入。行住坐臥，均如是念，如是聽。大聲、小聲、心中默念，均如是聽。默念時，心中猶有聲相，非無聲也。《大勢至念佛圓通章》雲：“都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。”念佛時能攝耳谛聽，即都攝六根之法。以心念屬意根，口念屬舌根，耳聽則眼不他視，鼻不他齅，身必不放逸懈怠，故名“都攝六根”。攝六根而念，則雜念漸息，以至於無，故名“淨念”。淨念能常相繼不間斷，便可得念佛三昧。“三摩地”，即三昧之異名。吾人隨分隨力念，雖未能即得三昧，當與三昧相近。切不可看得容易，即欲速得，則或致起諸魔事。得念佛三昧者，現生已入聖位之人也。故須自量。（文鈔三編·復徐志一居士書） 　　念佛用功最妙的方法，是都攝六根，淨念相繼。“都攝六根”者，即是念佛之心，專注於佛名號，即攝意根。口須念得清清楚楚，即攝舌根。耳須聽得清清楚楚，即攝耳根。此三根攝於佛號，則眼決不會亂視。念佛時眼宜垂簾，即放下眼皮，不可睜大。眼既攝矣，鼻也不會亂嗅，則鼻亦攝矣。身須恭敬，則身亦攝矣。六根既攝而不散，則心無妄念，唯佛是念，方為淨念。六根不攝，雖則念佛，心中仍然妄想紛飛，難得實益。若能常都攝六根而念，是名“淨念相繼”。能常常淨念相繼，則一心不亂，與念佛三昧，均可漸得矣。（文鈔續編·復幻修大師書） 　　淨念若能常常相繼，無有間斷，自可心歸一處。淺之則得一心，深之則得三昧。三摩地，亦三昧之別名，此雲正定，亦雲正受。“正定”者，心安住於佛號中，不復外馳之謂。“正受”者，心所納受，唯佛號功德之境緣，一切境緣皆不可得也。能真都攝六根而念，決定業障消除，善根增長。（文鈔續編·復楊炜章居士書） 若汝所立章程，對經而拜，拜下想偈，及拜起念佛觀佛，固不若供經佛前，專一禮阿彌陀佛，為專精一致。且勿謂緣想一佛，不如緣想多佛之功德大。須知阿彌陀佛，是法界藏身。所有十方法界諸佛功德，阿彌陀佛一佛，全體具足。如帝網珠，千珠攝於一珠，一珠遍於千珠。舉一全收，無欠無余。若久修大士，緣境不妨寬廣。境愈寬而心愈專一。若初心末學，緣境若寬，則心識紛散。而障深慧淺，或致起諸魔事。故我佛世尊，及歷代諸祖，皆令一心專念阿彌陀佛者此也。待其念佛得證三昧，則百千法門，無量妙義，鹹皆具足。古人謂：“已浴大海者，必用百川水。”“身到含元殿，不須問長安。”可謂最善形容者矣。（增廣文鈔·復高邵麟居士書二） 　學佛必須專以自了為事，然亦須隨分隨力以作功德。若大力量人，方能徹底放下，徹底提起。中下之人，以無一切作為，遂成懶惰懈怠。則自利也不認真，利人全置度外。流入楊子“拔毛不肯利人”之弊。故必須二法相輔而行，但專主於自利一邊。二林之語，亦不可誤會。誤會則得罪二林不小。二林之意，乃專主自利，非並隨分隨力教人修習淨土法門全廢也。利人一事，唯大菩薩方能擔荷。降此誰敢說此大話？中下之人，隨分隨力以行利人之事，乃方可合於修行自利之道。以修行法門，有六度萬行故。自未度脫，利人仍屬自利。但不可專在外邊事跡上做。其於對治自心之煩惱習氣，置之不講，則由有外行，內功全荒。反因之生我慢，自以功利為德，則所損多矣！ 　　譬如吃飯，須有菜蔬佐助。亦如身體，必用衣冠莊嚴。何於長途修行了生死之道，但欲一門深入，而盡廢余門也？“一門深入，盡廢余門”，唯打七時方可。平時若非菩薩再來，斷未有不成懈慢之弊者。以凡夫之心，常則生厭故也。天之生物，必須晴雨調停，寒暑更代，方能得其生成造化之實際。使常雨常晴，常寒常暑。則普天之下，了無一物矣。況吾侪心如猿猴，不以種種法對治。而欲彼安於一處，不妄奔馳者，甚難甚難。人當自諒其力，不可偏執一法，亦不可漫無統緒。（增廣文鈔·復周群铮居士書三） 念佛之人，各隨己分。專念佛號亦好。兼誦經咒，並廣修萬行，亦好。但不可了無統緒，必須以念佛為主，為正行。余皆為賓，為助行。則善矣。否則如一屋散錢，皆不上串，不得受用。又如入海無指南針，無所適從矣。所供佛菩薩像，畫者雕者皆可。但須以此像作真佛視。自然得福得慧。若仍作紙木等視，則必至折福折壽矣？（文鈔三編·復沈授人居士書） 　　一句佛號，包括一大藏教，罄無不盡。修淨業者，有專修圓修種種不同。譬如順水揚帆，則更為易到。亦如吃飯，但吃一飯，亦可充饑。兼具各蔬，亦非不可。能專念佛，不持咒，則可。若專念佛，破持咒，則不可。況“往生咒”，系淨土法門之助行乎？（文鈔三編·復卓智立居士書三） 　　凡夫妄想紛飛，若不加經咒之助，或致悠忽懈怠。倘能如喪考妣，如救頭然之痛切。則於一行三昧，實為最善。若以悠忽當之，久或懈惰放廢，固不如兼持經咒為有把握。汝祈我決，我與汝說其所以，汝可自決。總之生死心切，誠敬肫摯，則專、兼均可。否則“專”落悠忽，“兼”落紛繁。良以根本不真切，故致一切皆難得利益矣。（文鈔三編·開示五則） 念佛宜念六字（即念南無阿彌陀佛）。或先念六字，至將畢則念四字。始終念四字，頗不宜。以“南無”二字，即皈依，恭敬，頂禮，度我，等義，人每圖快圖多，故多有念四字者。常聞有人主張專修之益，只令人念四字，發願禮佛，皆雲不必，則完全一門外漢。只知自己做功夫，不知求佛慈悲力。淨土法門，以信願行三法為宗。彼只在行上講究。而行又去卻禮拜，其行便難十分懇切。久則涉於悠忽浮泛，祈依《文鈔》，勿依彼說。彼系自任己見，不依淨土宗旨者。 　　眾生之心，須用種種善法調治。譬如吃飯，須用菜蔬佐助。唯刻期打七，可以專持一句佛號。一切經咒，皆不持誦。然亦不可並禮拜發願全廢之。除打七外，照常持誦，俱無所礙。修行人最怕師心自立。常聞之資性固好，見識有偏。專念一佛尚可，廢棄禮拜發願等，則大錯大錯。（文鈔三編·復陳飛青居士書四） 　　念佛應念六字聖號 　　念佛宜六字。四字亦可。如初念則六字，念至半，或將止，則念四字。若始終不念“南無”，便為慢、易。經中凡有稱佛名處，無不皆有“南無”，何得自立章程。（文鈔三編·復卓智立居士書四） 當以都攝六根，淨念相繼，以期一心不亂，為決定主宰。於未得一心前，斷斷不萌見佛之念。能得一心，則心與道合，心與佛合。欲見即可頓見。不見亦了無所礙。倘急欲見佛，心念紛飛。欲見佛之念，固結胸襟，便成修行大病。久之，則多生怨家，乘此躁妄情想，現作佛身，企報宿怨。自己心無正見，全體是魔氣分，一見便生歡喜。從茲魔入心腑，著魔發狂。雖有活佛，亦末如之何矣。但能一心，何須預計見佛與否。一心之後，自知臧否。不見固能工夫上進，即見更加息心專修。斷無誤會之咎，唯有勝進之益。 　　世間不明理人，稍有修持，便懷越分期望。譬如磨鏡，塵垢若盡，決定光明呈露，照天照地。若不致力於磨，而但望發光。全體垢穢，若有光生，乃屬妖光，非鏡光也。光恐汝不善用心，或致自失善利，退人信心，是以補書所以耳。（增廣文鈔·復永嘉周群铮居士書） 念佛發光，乃屬魔境。急為寫信，令勿以為是，久則自息。倘以此為聖境現前，則將來恐致魔鬼附體，著魔發狂，不可救藥。良以吾人從無量劫來，所結怨業，無量無邊。彼等欲來報怨，由其有念佛修持之力，不能直報。因彼想好境界，彼怨業遂現其境界，令彼起歡喜心，謂我修行功夫到家，或謂我已成聖道。由此妄念堅固，遂失正念，魔鬼遂入其竅。則發顛發狂，佛也不能救矣。世多有用功修行，發顛發狂者，皆因自己不知在息除妄想，攝心正念上用功。每每皆是尚未用功，便想成聖。由終日唯以妄想聖境為事，如飲毒藥，昏亂無知，謂天轉地覆，神奇鬼怪。實則皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。 　　當教彼一心念佛，除“南無阿彌陀佛”名號之外，概不許心生諸念。自然如長空霧散，天日昭彰矣。其一心念佛之利益，與躁妄心想見境界之禍害，《文鈔》中皆屢言之。祈以此信抄而寄去。又須令其力依吾說，不以此境為是。即再發現，亦不生喜，亦不生懼，則其境自消。如賊入人家，認做自家人，亦受害。知是賊而妄恐怖，亦受害。若不喜不怖，概不理會，彼便無立腳處矣。（文鈔三編·復陳士牧居士書五） 所言深益，不必在境界感通上求，當在往生西方上認定。方可不負此番三寶加被之深恩耳。鐘英宿根固深，智識不開。夜半念佛，見一金甲神，恐是魔試，便不敢念，何無知一至於此。凡念佛人，但宜至誠懇切，一心正念。絕不妄想見佛見境界之事。以心若歸一，見佛見境界，皆不至妄生歡喜。遂致得少為足，便成退惰。不見佛不見境界，亦了無所欠。心未歸一，急欲見佛見境界。勿道所見是魔境，即真系佛境，以心妄生歡喜，即受損（謂生歡喜退惰）不受益矣。當以至誠念佛為事。勿存見佛見境界之心。 　　倘正念佛時，或有忽現佛像及菩薩諸天等像。但心存正念，勿生取著，知所見之像，乃唯心所現。雖歷歷明明顯現，實非塊然一物，以心淨故，現此景象。如水清淨，月影便現，毫無奇特。了不生誇張歡喜之心，更加專一其心，認真念佛。能如此者，勿道佛境現有利益，即魔現亦有利益。何以故，以不取著，心能歸一。佛現則心更清淨。魔現則心以清淨不取著，魔無所擾，心益清淨，道業自進。 　　今則偶有所見，便生畏懼，不敢念佛，其心已失正念。幸非魔現。倘是魔現，由不敢念佛之故，便可令魔入彼心竅，令彼著魔發狂，喪失正念。何不知好歹，一至於此。恐是魔現，正宜認真懇切念佛，彼魔自無容身之地。如明來暗自無存，正來邪自消滅。何得怕魔現而不敢念佛。幸非是魔。若果是魔，則是授彼全權，自己對治之法，全體不用，則任魔相擾矣。哀哉哀哉。 　　念佛偶生悲感，亦是好處。然不可專欲興此感想。若心常欲興此感想，則必至著魔，而不可救。宜持心如空，了無一物在心中。以此清淨心念佛，自無一切境界。即有魔境，我以如空之心，不生驚懼念佛，魔必自消。（文鈔三編·復陳士牧居士書六） 念佛一法，約有四種，所謂持名、觀像、觀想、實相。就四法中，唯持名一法，攝機最普，下手最易，不致或起魔事。如欲作觀，必須熟讀《觀經》。深知是心作佛，是心是佛，及心淨佛現，境非外來。唯心所現，不生取著。既不取著，則境益深妙，心益精一。能如是，則觀想之益，殊非小小。如觀境不熟，理路不清。以躁妄心，急欲境現。此則全體是妄，與佛與心，皆不相應，即伏魔胎。因茲妄欲見境，心益躁妄，必致惹起多生怨家，現作境界。既最初因地不真，何能知其魔業所現？遂大生歡喜，情不自安。則魔即附體，喪心病狂。縱令活佛現身救度，亦末如之何矣。須自量根性，勿唯圖高勝，以致求益反損也。善導和尚雲：“末法眾生，神識飛揚，心粗境細，觀難成就。是以大聖悲憐，特勸專持名號。以稱名易故，相續即生。”誠恐或有不善用心，致入魔境也。宜自詳審。又志誠懇切，亦消除躁妄魔境之一妙法也。宜竭盡心力以行之，則幸甚。（增廣文鈔·復吳希真居士書一） 病與魔，皆由宿業所致。汝但能至誠懇切念佛，則病自痊愈，魔自遠離。倘汝心不至誠，或起邪淫等不正之念，則汝之心，全體墮於黑暗之中，故致魔鬼攪擾。汝宜於念佛畢回向時，為宿世一切怨家回向，令彼各沾汝念佛利益，超生善道。此外概不理會。彼作聲，也不理會作怕怖。不作聲，也不理會作歡喜。但至誠懇切念，自然業障消，而福慧俱皆增長矣。 　　看經典切不可照今人讀書之毫不恭敬，必須如佛祖聖賢降臨一般，方有實益。汝果能如是，則心地正大光明，彼邪鬼邪神，便無地可安身矣。倘汝心先邪，則以邪招邪，何能令彼遠離不擾也？他心通，鬼神雖有，小而且近。若業盡情空，則猶如寶鏡當台，有形斯映。汝不至心念佛，而欲研究此之真相，不知此心，便成魔種。譬如寶鏡，無絲毫塵垢，自會照天照地。汝之心被塵垢封蔽深固，而欲得此，如塵封深厚之鏡，斷不能發光，或有發者，乃妖光，非鏡光也。此事且置之度外，如墮水火、如救頭燃以念佛，則無業魔不消矣。（增廣文鈔卷二·復某居士書） 若有真信切願，至誠念佛，無一不往生者。然念佛人多，往生人少者。以愚癡無知，只求來生人天福報，或不生慚愧，常行不孝不慈，不忠不義等事，心與佛背所致。過在自己，非佛不慈悲也。若其人未發心念佛前，曾作諸惡，今既念佛生大慚愧，痛改前非，則亦可決定往生。佛視眾生猶如親生兒女，兒女不依父母之教，父母無可奈何。眾生若肯改過遷善念佛，佛決定於彼臨終親垂接引也。（文鈔三編·復鄭琴樵居士書） 　死後面色光澤，屍體柔軟，面帶笑容，頂熱炙手。此種景相，均為往生之瑞相。然面色光澤，屍體柔軟，面帶笑容，生天者亦可有之。唯頂熱一事，生天者所無。經中說死後生各道之證據，有偈雲：“頂聖眼生天，人心餓鬼腹，畜生膝蓋離，地獄腳板出。”以人死熱氣由下而上者，為超升。由上而下者，為墮落。若通身都冷，頂上猶熱者，則超凡入聖。生西方，為超凡入聖之最勝者，故曰“頂聖”。若熱在額顱及眼者，則生天。熱在心者，則仍生人道。熱在肚腹者，生餓鬼道。熱在膝蓋者，生畜生道。熱在腳板者，生地獄道。以通身全冷，唯此處獨熱為准。然念佛之人，平素若有真信切願，臨終又蒙善眷助念，不為惡劣眷屬預為揩身換衣哭泣問事瞎安慰等所破壞，定規可以往生。（文鈔三編·張慧炳往生西方決疑論） 　◎ 附“佛學問答”專欄相關文章： 修行之人，須具決烈之心。任彼诮謗，我總了無疑慮。若聞人诮謗，便生退心，此種人亦是前生善根浮淺所致。不以佛所說者為依歸，而以愚夫愚婦所說者為根據。固當長在生死輪回中，永受三途之苦。而欲得人天之身尚難，況了生死超凡入聖，以至成佛之大利益乎。淨土法門，以真信切願念佛，決定求生西方為宗旨。若念佛人不願求生西方，即為違背佛教。譬如王子寄居他國，不信自是王子，但願終日乞食，不至餓死，便為志得意滿。其知見之下劣，能不令人憐憫乎。王高氏娴熟經典，而作“不敢妄想生西”之說，其心志之卑劣，亦何至於此極。其平日所親之師，亦系盲修瞎煉之輩。使其師知淨土法門，何得長作此想。祈為彼說，若不求生西方，決定不許皈依。肯求生西方，則可許皈依。今為彼取法名為宗信。謂深信佛言，不敢違背。自己修持淨業，又須教諸兒女媳孫輩，同皆敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，戒殺護生，念佛及念觀世音，以期現生業消福長，臨終往生西方。如此自行，並化及家庭及與親朋。則其往生，定可如願。佛開淨土法門，教人求生西方。汝是什麼人，敢不以佛言為是，而各任己志乎。（文鈔三編·復楊宗慎居士書） 　念佛一法，乃至簡至易，至廣至大之法。必須懇切志誠之極，方能感應道交，即生親獲實益。若懶惰懈怠，毫無敬畏，雖種遠因，而亵慢之罪，有不堪設想者。縱令得生人天，斷難高預海會。至於佛像，當作真佛看，不可作土木銅鐵等看。經典乃三世諸佛之師，如來法身捨利，亦當作真佛看，不可作紙墨等看。對經像時，當如忠臣之奉聖主，孝子之讀遺囑。能如是，則無業障而不消，無福慧而不足矣。現今士大夫學佛者多，然率皆讀其文，解其義，取其供給口頭，以博一通家之名而已。至於恭敬志誠，依教修持者，誠為難得其人。余常謂欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬，則消十分罪業，增十分福慧。若無恭敬而致亵慢，則罪業愈增，而福慧愈減矣。哀哉！凡遇知交，當諄諄以此意告之，乃莫大之法施也 若普通人，則亦不必令其遍研深經奧論，但令諸惡莫作，眾善奉行，一心念佛求生西方即已。此人不廢居家業，而兼修出世法。雖似平常無奇，而其利益不可思議。良以愚夫愚婦，颛蒙念佛，即能潛通佛智，暗合道妙。較比大通家之卜度思量，終日在分別中弄識神者，為益多多也。以故愚夫愚婦念佛，易得益。大通家能通身放下，亦易得益。若唯以義理是卜度者，則不得益，或反得病。及未得謂得，流入狂派者有之。（增廣文鈔卷二·復四川謝誠明居士書） 　人之成德立業，端在少年能立志與否。汝生長富室，宜將富貴習氣，盡情擺脫，方有學道了生死分。否則，聲色貨利，燕朋邪友，乘間而入。雖欲希聖希賢，學佛學祖，不可得也。欲學佛法，先須盡己職分。不能敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，縱學佛法，亦難得大益，以心地未能良善故也。果能如上所說，是名善人。如地基堅固，萬丈高樓，任意建築，決無傾頹。末世眾生，根機陋劣，欲以自力悟明心性，斷盡煩惑，以了生死，千無一得。當依淨土法門，信願念佛，求生西方，則仗佛慈力，帶業往生，是為萬修萬人去之最直捷穩當法門。必須先要將此法門之所以然，了然於心。若有余力，再去研參一切經論，各種法門，均可為此法門之助。倘此法門未知所以，便隨意研究其他經論，並親近各宗知識，則於做大通家，及種未來善根，則誠有之。若欲現生了生脫死，恐夢也夢不著。 　　光一向直心直口，只期有益於人，亦不怕人謂我無知無識。只知念佛，故於有緣者，皆如是與彼說之。汝雖不相識，然以了願師再三祈求，故亦與汝說之。今令弘化社，將所流通之書，與汝各寄一分。汝肯看，則存以自看。否則，送有學問能恭敬者看，亦甚好，非強汝以必看也。如或欲請以送人，亦可向弘化社請。此弘化社所請於外之書，但算紙及印工之價，一切繳用，均不派於其中。（文鈔續編·致羅世芳居士書（民國二十年）） 念佛回向，不可偏廢。回向即信願之發於口者。然回向只宜於夜課畢，及日中念佛誦經畢後行之。念佛當從朝至暮不間斷。其心中但具願生之念，即是常時回向。若夫依儀誦文回向，固不得常常如是。諸大乘經，經經皆令諸眾生直成佛道。但恨人之不誠心念誦，致不得其全益耳。《楞嚴》五卷末，《大勢至菩薩章》，乃淨宗最上開示。只此一章，便可與《淨土四經》參而為五。豈有文長之畏哉。君子之學為己，乃念念叩己而自省耳。夢覺一如，唯功夫到家者方能。但於覺時操持，久之夢中自能無大走作矣。（增廣文鈔·復永嘉某居士書四） 　　“回向”者，以己所修念誦種種各功德，若任所作，則隨得各種之人天福報。今將所作功德得人天福報之因，回轉歸向於往生西方極樂世界，以作超凡入聖，了生脫死，以至將來究竟成佛之果。不使直得人天之福而已。用一“回”字，便見其有決定不隨世情之意。用一“向”字，便見其有決定冀望出世之方。所謂回因向果，回事向理，回自向他也。所作功德，人天因也。回而向涅槃之果。所作功德，生滅事也，回而向不生不滅之實相妙理。所作功德，原屬自行。回而向法界一切眾生。即發願立誓，決定所趨之名詞耳。有三種義，一，回向真如實際，心心契合。此即回事向理之義。二，回向佛果菩提，念念圓滿。此即回因向果之義。三，回向法界眾生，同生淨土。此即回自向他之義。回向之義，大矣哉。回向之法雖不一，然必以回向淨土，為唯一不二之最妙法。以其余大願，不生淨土，每難成就。若生淨土，無願不成。以此之故，凡一切所作功德，即別有所期，亦必須又復回向淨土也。（文鈔三編·復愚僧居士書） 念佛須善發心者，心為修持之主。心若與四宏誓願合，則念一句佛，行一善事，功德無量無邊。況身口意三業，恆以念佛利生為事乎哉。心若唯求自利，不願利人。所行之事雖多，而所得之功德甚少。況或再加以傾人害人之意，及自炫自矜之心。則所念之佛，所行之善，亦非全無功德。實屬百千萬億分中，僅得一分半分。而其惡念之過，亦復不少。故修行人，皆須善於發心，不止念佛人耳。（增廣文鈔卷二·復馬契西居士書二） 若學佛之人，不以躬行實踐為事，則與世之伶人無異。在當場苦樂悲歡，做得酷肖，實則一毫也與己無干。如此，便是好名而惡實之癡漢，心欲欺人欺佛，實只成就其欺人欺佛之過。人尚不能欺，何況於佛乎。務須從腳跟下做去，方好。至於修持，當專主淨土。以汝年已將至古稀，來日無多。若欲廣讀大乘經論，則無此精神，無此智識，又復無此光陰。唯生信發願，持佛名號，求生西方一法，是為無上第一勝妙法門。當死盡偷心，一肩擔荷，決定可於現生，俯謝五濁，高登九品。又當發大慈悲心，為一切相識者，說此法門之利益。俾彼等同得修習，則自己功德，愈加廣大矣。然外面之人，尚應如是，況自己之夫人，與子媳，孫媳，忍令彼不蒙法利乎。一則可以慰汝夫人之老景，一則可以慰彼姑媳之淒涼。令彼亦由此以超凡入聖，了生脫死，則實為利人之功效。 　　又念佛之人，若已證道，則臨命終時，任彼刀割香塗，了無動念之事，則無所謂為損益也。若只有修持之力，未能到業盡情空地位，則臨終得人助念，即可決定往生。若遇無知眷屬，預於未死以前，為之洗沐換衣，令其搬動受苦。縱不受苦，一經搬動，心便不能歸一於佛。（以動其軀體，心便不能徹底清淨純一。）若再向之哭泣，則自己亦生愛戀，便與佛不相應，欲得往生，莫由也已。所以平素，即要彼等知其利害，要常與說，到自己臨終，彼等即是助道之人。豈但與己有益，實亦與彼等均有大益。若只知自己修持，絕不與彼說其利害，則汝臨終時，彼等決定是破壞正念之人，決不助汝淨心，令得往生也。汝既信光，光不得不為汝計。光以五十二年之閱歷，深知其利害之所在，若不與汝說，便為不盡己分。汝弟燮卿，亦已六十，亦當以此書示之。須知佛法，法門無量，若欲以通身業力之凡夫，現生即得了生脫死，離此信願念佛求生西方一法，佛也說不出第二個法門了。其余一切法門，皆須修到業盡情空，方有了生死分。倘有絲毫未盡，則生死依舊不了。若論業盡情空，現今恐舉世亦難得其一二。若以信願念佛求生，則萬不漏一。然既念佛求生西方，必須要敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，慈愍一切，愛惜物命，戒殺吃素，廣行方便，俾此心常與佛合則可矣。倘外現修持之象，內無真實之心，則是假善人。假善人，何能得真利益乎。（文鈔續編·復許熙唐居士書）     有權力者，救人救世則易，害人害世亦易。若以害人害世而得權力，以期救人救世，固不如秉心慈善，隨分隨力之救人救世，為有益無損也。倘慕權力，而欲得以救人救世，請細思此大權力，能平白而得乎。果真實心修行，雖無權力，亦能救人救世，但不能如有權力之廣大耳。然果有權力，縱能行救人救世之事，欲其專注於道，不造惡業，則今無其人。富貴迷人，可畏之至。平常人，手中或有轉交之錢，尚非己物，則心念便變，而為諸惡。況真有大權，而不變其心者，能有幾人。切勿誤會，則自己幸甚，佛法幸甚。（文鈔續編·復吳滄洲居士書三（民國二十年））
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