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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨慧法師：《地藏菩薩本願經》淺釋(十四)
這時，地藏王菩薩對佛說，我今天說一說對未來眾生有利益的事情，請佛聽一聽。讓佛聽一聽就是讓咱們眾生聽一聽，讓佛聽表示對佛的尊重。佛都聽，在座其他諸佛諸菩薩能不聽麼？大伙都想，地藏王菩薩要跟佛說啥啊，讓你有種稀奇感，引起他們聽的興趣。佛說，現在正是時候，將來我要入涅槃，你現在說說完了我也就放心了。這時地藏王菩薩就說了一些佛的名號，（此處略），讀哪尊佛的名號都不空過，讀了他的名號你就和過去的無量諸佛結緣。誦持佛的名號，供養佛，皆得人天福報。念佛的人都得人天福報，少數人修道才能成，證果，成羅漢，辟支佛，再往前修，才能成菩薩。 千萬記住一點，普通人誰都不能超越羅漢，直接修到菩薩的，過去佛世界沒有，現在佛世界沒有，未來佛世界也不會有。一定要知道菩薩是從聲聞、緣覺當中選拔出去的，這就是鐵的定律，誰也改變不了，千萬別有幻想。有的說，我這一生，聽到大乘就要奔大乘去，就不修小乘了，處處瞧不起小乘，一說誰修的是小乘，他先不高興了，殊不知小乘才是學佛人的起腳第一步。人自出生起，都得先學會坐著，再會走，會跑。沒有小孩一生下來，起來就會跑。大人都是從孩童時期經歷過來的，菩薩也是從聲聞緣覺來的。你們自己琢磨琢磨是不是這個道理，如果是，當下修行就必須從聲聞緣覺下手，該參禅參禅，該打坐打坐，該念佛念佛，以後再逐漸做善事，等你修到那個時候了，自己就知道了。沒有一個人自己說我證得一果羅漢了，不用說，證到的時候佛菩薩一定會讓你知道，證道不覺道，也不說道。自己清楚知道證得幾地菩薩，佛菩薩不會讓學佛人空過，佳音不需傳。 佛是少數人成就的，越是這樣，我們越要有堅固心，堅決去成道。我們這一生做什麼事都可能後悔，就是學佛這個事，我沒後悔過。這時地藏王菩薩又接著說，念佛供佛聽法修道沒有空過的，必然成佛。但大家也要知道這個過程不是一朝一夕可以成就的。有人會問，不是還有即身成佛的法門麼？我准確的告訴你，沒有無量億劫的功德做基礎，說我今生就想成佛是不可能的。龍女示現成佛，是由於有無量億劫的功德做基礎，沒有這個，不可能示現成佛。阿育王求法，佛告訴他的弟子，阿育王早已成佛，今生做我的弟子，示現成佛而已。有人現在修學的是即身成佛之法，將來會有即身成佛之時，這叫方便說。學佛的人都知道，有理性成佛，有分段成佛，這裡不細說。 我再引申一下，說一說這一品和我們出家、在家的修行人有什麼關系。研究佛法的人在義理上下功夫，可得理悟，也叫理性成佛。得理悟的人在學佛上能容易一些，少走彎路。有功德有好處，就像你要去北京，卻連北京聽都沒聽過的話，去的過程相對困難些。但是注意，理悟不等於實證，理悟沒有超越五蘊五濁。別以為聽點佛法，理悟了，明白了。人生是一個大實驗場，我們用自己的身體和佛的理論在搞實驗，只有把自己的身體降伏了，才證明實驗成功了。若是只研究理論，研究明白了把它束之高閣。用現在話講，你生產出再好的產品，不投放市場，就不能實現它的價值。佛法如此，讀佛經如此，理悟也如此。你知道多少佛經，沒進入試驗場，沒有實踐，也沒有實際價值和意義。 所以說，理悟不如體悟，千劫理悟不如一刻體悟。還是修證要緊。一刻體悟是你實修實證的，千年理悟或萬劫理悟，那都是佛的，不是你自己的。肉體有生有滅，佛法恆久不滅。這個地球在宇宙中化為灰燼，佛法又會在其他星球興隆昌盛。所以我們要放下理悟，去體悟。有一刻體悟就有開悟的那天，有一刻體悟就有了生脫死的那天，一刻體悟就是往生極樂的開端，否則你始終在生滅當中。 體悟來源於心，心體同系，超越五濁，沒有體悟的人超越不了。我想把煩惱都去掉，但是無法達到一心不亂，前念息，後念又起，還是五蘊織盛。你說你能不能往生啊？ 我曾問過幾位高僧，修得非常好，我問他能不能往生啊，他們的回答是沒有把握。我只見到兩位，你都不用問，佛法已經現前，隨時都可以往生。這樣人說起話來底氣足，談起話來都是超世間的話，談起佛法，滔滔不絕。但說的都是人話，不是佛話。說佛話的人是理悟，用人話說出佛法的人才是體悟有實證的人。 得到體悟就萬事大吉了麼？不是。體悟是進入證悟的開始，只有在自心下功夫的人有修證，從證得體悟到證悟。有證悟的人才能證果，才能分出聲聞緣覺菩薩等不同品級。聲聞中分四個果位的羅漢，每果羅漢還有不同品位階段。菩薩還有五十五個品級。證悟裡面有千差萬別啊。從初學到成佛，處處都有無限風光、無限說道。從自身下功夫的人自然會有佛菩薩接引你。在這個世界上，你修到哪，佛菩薩都知道。精誠所至，金石為開。你不求，沒發這個勇猛精進心，肯定達不到。有人納悶, “佛法這麼好，那麼好，我咋沒遇到呢？咋沒人接引我來呢？”心外求法的人，你永遠求不到。遇到也會錯過。只有向內心求法，修到時候自然有人接引你了。以什麼身得度者，自然化現什麼身去度你。 我再講講證悟和體悟有什麼區別。證悟的人，一果羅漢，說一果羅漢的話，不信你細品品，會聽的人一聽就知道，這個人有果位，生恭敬心。不會聽的人，一看這人也是一個鼻子兩眼睛，鼻子孔也朝下，倆眼睛也那麼大。你若是這麼看，那麼，對不起，你和我一樣，凡夫一個。證悟的人能聽出來、看明白。不證悟的人，用肉眼去看，永遠也看不出來。證悟的人才能說出人法兩空的問題，說出法忍的問題。聽法師講法，哪位法師能把佛家的真實意思告訴你，敢給你下斷言，他一定是有證悟的；若哪位法師講佛經，只是照著佛經以文解意，說別的法師怎麼怎麼說，就是沒有一句自己的話，他就只有理悟，沒有體悟。這就是二者的區別。證悟的法師說，“這個地方我若是講錯了，我承擔墮地獄的後果，拔舌地獄，我去，不用你去。一切罪報我承擔，不用你承擔。”證悟的人講的法才能接引上上乘之人，他說出來的法感應人天，諸神諸佛菩薩護佑。我們肉眼凡胎看都是法師講法，實則千差萬別，都是道場，感應也千差萬別。講法的法師是理悟講法，體悟講法還是證悟講法。道場隨著講法法師不同而相應地有所區別。這三種區別就是凡、聖和菩薩的區別。體悟的人連小乘根基還沒達到呢，理悟的人可以從小乘通達到菩薩，但那是理性上的，不是他自己的。證悟的人是把佛法化作人話，樸素通俗的話說出來。說的是人話，不是佛話，還處處符合佛法。講法基本圓融就可以了，不能說絕對圓融，佛法絕對圓融，但他現人身，不是佛身給你講，因此基本圓融，也應了十事九不全的道理。稱佛名號品第九就講到這裡。
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