現在有的人覺得：“我現在修得差不多了，快圓滿了，不用持戒，不用再修行了。”不懂佛理的人就是這樣，以盲引盲。一小部分沒有智慧的人，還跟著跑，“他現在的境界肯定很高了，成就肯定很大了，什麼都可以做了，可以喝酒吃肉了。”這樣想，就有問題了。
如果修行真正到了一定的層次，真正成就了，他不僅要修行，而且會更精進；不僅要持戒，而且會更嚴格。為什麼這麼說呢？因為這樣做：第一，是為了給眾生表法；第二，對他自己來說，也是一種開心快樂，做起來沒有難度。
我們現在要精進修行有難度，是因為還克服不了煩惱，煩惱一上來就身不由己了。若是要我們嚴格持戒，日日夜夜求解脫，行住坐臥都修行，有難度。但是對那些佛菩薩再來、成就者而言，精進修行，嚴格持戒是一種極大的享受，沒有什麼難度。
有的人一聽說濟公喝酒、吃肉，自己也跟著學。我們不是要學濟公的行為，而是要學濟公的精神。在他的境界中，沒有分別，沒有取捨，沒有得失，一切都放下了。這也是在給我們表法。我們在內心當中也應該這樣，但行為上不能沒有分別、取捨。很多大德高僧，包括我們的佛祖釋迦牟尼佛都是那麼精進，持戒非常嚴格。
很多大德高僧嚴格地守持戒律是對的，濟公活佛那樣做也是對的，這兩種表法都是我們的榜樣。一切隨緣而做，見解上不能墮入兩邊。針對不同的年代、不同的環境、不同的眾生，應該有不同的表法。
佛在世的時候，曾經讓捨利子、目犍連去度化王宮裡的人，但是都沒有成功。後來又派文殊菩薩去，文殊菩薩在王宮裡，跟他們一起吃喝玩樂，最後把他們都度化了。只用一種方法，只說一個道理是行不通的。用各種方法，講各種道理，才能度化不同的眾生。
普賢菩薩的十大願王裡，有一個是“恆順眾生”。必要的時候，恆順眾生才能度化眾生。若是跟他硬碰硬，他犟你也犟，很難感化、度化他們。現在很多家庭矛盾重重，就是這樣來的。
十種善業裡，其中的一個就是化解怨恨。我們作為修行人，與任何人之間的怨恨都要盡量化解，這就是善業。我們不是要跟眾生生煩惱、造惡業，而是要用善巧的方法，把他接引、度化進來。度化眾生的時候要是能把他直接接引進來最好；若是不能，就跟他走幾步，然後再把他接引進來。只要你自己不糊塗，不能忘掉自己的發心，不跟他走遠了就行。
