人天之善是基礎,我們現在是這個基礎沒有,所以搞得很糟糕。雖然天天在學佛,學佛很多年了,要用佛法的標准來衡量,你還是個惡人,不是善人。為什麼?還常常起惡念,每天在日常生活當中,處事待人接物,還是煩惱習氣當家做主。這哪能算是善?雖然說念佛,這句佛號不起作用,功夫不得力。為什麼?我這個念頭一起,阿彌陀佛的名號起不來。看到有不如意的事情,心裡是想不高興,阿彌陀佛就把它壓住了,這個佛號念了管用。它能把我的習氣煩惱控制住,這個功夫叫功夫成片。我們念佛人,只要有這麼一點點功夫,往生極樂世界就有把握。這是淨土法門無比的殊勝。連這個功夫都沒有,發脾氣的時候,阿彌陀佛忘掉了,起不來,你造業。順境起了貪愛心,阿彌陀佛念頭起不來,都是隨順煩惱。雖念佛,不得力,就是古人所講的:口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然。
最重要的不去看別人,看別人錯了,看自己,看到別人不要去想別人,回光返照,照自己有沒有。我們看到個念佛人在發脾氣,馬上覺悟到,提起自己的佛號,覺悟到我有沒有這個樣子。那麼那個發脾氣的人,在我來講他是菩薩,他提醒我,他是我的善知識,他在警告我。那我怎麼樣看他?不要有看頭,如果你要想怎麼樣看他,那你就要把他看作菩薩示現,來成就我的,那就無量功德,他真的就是菩薩示現。為什麼?境隨心轉。他對別人不是菩薩示現,他對我是菩薩示現。外面境界不是真的,要絕對肯定,深信經典裡面的教誨,境隨心轉。我認定他是菩薩,他真的是菩薩。但是你要曉得,他那個菩薩就是這一剎那,這一剎那,我見到菩薩,我見到佛了。你沒有這個回光返照,你常常見到這個景象,菩薩在你面前是當面錯過,不認識。所以貴在什麼?你會認識,你真的學到了。
像我們凡夫頭一個學什麼?忍辱波羅蜜。我們心浮氣躁,沒有絲毫涵養。能忍辱的人心清淨,能清淨的人心生智慧。雖有煩惱,智慧多,煩惱少,那就很管用。我們一般人是煩惱多,智慧少,煩惱大概有十分之九,智慧大概只有十分之一,不成比例。所以它不起作用。到什麼時候才起作用?煩惱十分之六,智慧有十分之四,起作用了,警覺心會常常起來。如果能到煩惱跟智慧一半一半,大概往生都沒有問題。智慧能超過煩惱一點,智慧有百分之五十二,煩惱有百分之四十八,成功了,往生淨土靠近了。這就是什麼呢?你控制住了,不是煩惱沒有了,煩惱常起來,能控制了。念頭還沒起來,還沒冒出來,阿彌陀佛壓下去了。跟人沒有分別了。在理上講,凡所有相皆是虛妄,不放在心上。
由修持上講,一切眾生本來是佛。你會把每個人都看作佛,佛在發脾氣的時候教我,佛在歡喜的時候也在教我,佛的一舉一動統統教我,你就學會了。任何人都是佛,你說你怎麼會不見佛?你怎麼會不見菩薩?會修的人,一天到晚,從來沒有離開過佛菩薩。你念念都在受教,道業怎麼會不成就?所以問題在善學。你要會學,不會學的,真的是經上講的,當面錯過是事實。佛菩薩沒有離開我們,問題在我們自己會不會。如果別人責備我們,是對著我來的,我恭恭敬敬接受,不必回一句話,認真反省,有則改之,無則嘉勉。我有這個過失,他責備我,我要改,他講的是對的;我沒有這個過失,他責備我,是好事,他消我的業障,生感恩之心,絕沒有埋怨。如果說我沒有這個過失,引起我的怨恨,我錯了,我的反應錯誤了。我內裡面的煩惱,為什麼會被他勾引出來?自己一點定力沒有,一點都不能忍,小不忍則亂大事,大事是往生淨土。什麼都要能忍,什麼都要能受,肯定消業障。他常常這樣責備我,我次次都能忍,到最後他會對你佩服:這個人了不起,不是普通人。他也會發現,他發現的時候他得利益,我們不但成就自己也成就他,成就他是報恩。自己成就才能成就別人,自己不能成就,怎麼能成就別人?
我過去跟韓館長相處三十年,她脾氣不好,常常罵人。很多人勸我,你為什麼不離開她?另外找個地方去。我告訴他,她是我的善知識,我要到處另外找人,不見得會找到比她更好的。如果處處都跑,我的心是散亂的,對自己的修學非常不利,不如在一個地方忍到底。你們說這個人不好相處,我願意跟最不好相處的人相處,我能夠跟他相處,就能跟天下人相處,這不是好事情嗎?我為什麼去換個地方?道業要這樣修才能修得成功,沒有不能忍,沒有不能讓,什麼都能讓,因為我生到這個世間來,我什麼也沒帶來,空手而來,將來走還是空手而去,世間哪樣東西是你的?什麼人要,趕快拿去,歡歡喜喜地供養你,決定沒有絲毫牽掛。
佛常常教導我們,難忍能忍,難捨能捨,不就什麼事都沒有了。又何況愈捨愈多,愈忍你的德往上提升,愈捨,捨財得財,捨法得聰明智慧,捨無畏得健康長壽,有什麼不好。我在這一生當中,八十歲可以說是一生了,把佛祖這些教誨,在我這一生心行裡面證明了,所以你們不相信,我相信。