念老在此地說,「當知此之一件大事,言語道斷,心行處滅」。把大事因緣結歸到這兩句,言語道斷,不能講,心行處滅就是不能思、不能想,這個地方要認識,思跟想是妄心,不是真心。不能思、不能想,就是把思想放下、把妄心放下,妄心放下,真心就現前。真心是什麼?六根的根性,在眼叫見性,在耳叫聞性,在意叫知性,不是識。識就是思想,不用思想,真性,所謂是止觀,用真心去體會,不用妄心,你能見性,見性就是見到如來真實義。這是交光大師在《愣嚴經》上提倡的「捨識用根」,學《愣嚴》的人,在日常生活當中不用六識,用六根的根性,跟二十五位菩薩一樣。像觀音菩薩他會用耳根,耳根的根性是聞性,「反聞聞自性,性成無上道」,你看他不是對外聞,他是反聞。外面是法相,裡面是法性,叫回頭是岸,這一回頭就見性,跟法性相應了。不回頭呢?不回頭跟外頭法相相應,跟法相相應是六道、是十法界;跟自性相應是一真法界,是跟常寂光相應的,不一樣。我們要會,要懂得。
會也不容易,怎樣教我們會?古人講由生變熟,一回、二回生,十回、二十回不就熟了嗎?這個道理容易懂,我們天天接近它,天天不離開它,三年五載就很熟了。它在哪裡?它就是《無量壽經》,它就是阿彌陀佛。這樁事情講清楚、請明白了,我們每天不離開《無量壽經》,每天不離開阿彌陀佛,念茲在茲,心裡只有阿彌陀佛,不要再去想其他的,想其他的叫造輪迴業,想阿彌陀佛叫造西方淨業。我們習慣了造輪迴業,現在把習慣的輪迴業改成西方淨業,你就成功了。改是改不過來,心裡想改,底下一個念頭忘掉了,這是正常的現象。這就是說六道你太熟悉了,起心動念全是它,極樂世界生疏。現在要把它兩個對換一下,生處變熟,熟處變生,把它對換一下就成功了。天天親近阿彌陀佛,天天讀誦《無量壽經》,就念一本,其他都不要念了。為什麼?世尊告訴我們,「制心一處,無事不辦」,前面我們念過「止心一處」,一個意思。一處就是《無量壽經》,我把心就止在這裡,念茲在茲,不念的時候想它,別想別的。大勢至菩薩告訴我們,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,憶是什麼?心裡想。我讀的這部經,常常想這部經,想這個經就是想極樂世界,我不想現在這個地球。我天天想極樂世界,心想事成,一切法從心想生,這是最高的指導原則。我只想佛、只想極樂世界,我這一生當中只有一個方向、只有一個目標,求生極樂世界親近阿彌陀佛。
文摘恭錄—淨土大經解演義(第三O九集)2011/3/1 檔名:02-039-0309