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澤絨洛吾堪布：酥油燈 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	澤絨洛吾堪布：酥油燈 　　 在西藏佛教經論典中把酥油燈當做五供養之一。五供養分別為色、聲、香、味和觸供。酥油燈代表色；鼓和跋等密宗樂器代表聲；有香味的所有香氣為香供；味供乃除了血肉骨之外的一切食物，包括水果、糖類；鮮花或者淨水代表觸供。 之所以要供奉五供品，是因為人們都有執著主觀和客觀的分別意念，其二元論成為讓我們不成佛、不解脫、不自在的罪根禍首。而所取和能取即主觀和客觀等二元對立則生於五根觀感，五根乃是自我和我執的產物，我們總是把外境和主觀分得很清楚，始終把它們當做獨立、實際的存在，導致很多二元對立，包括大小、好壞、內外等等。五供養就是為了消除五官所產生的分別心，讓我們的所見、所聽、所聞、所觸和所想到的感覺都融入到本性無思無念之境界。 譬如：酥油燈供養於佛的眼睛，使我們得到佛的慧眼。而佛的慧眼基於無我，所以不再有二元論狀態，其智慧對我們的修行、成佛、解脫有幫助。但請大家要注意的是，供酥油燈並不是為了佛，他的內心幾乎被無我智慧點燃著，不需要用世俗之燈來點亮它。之所以要供養干淨、未反復用過之物，是因為表示敬意、虔誠。我們的心靈雖為一塵不染，但因無明、分別和對自我的執著，使我們看不見那清淨、明亮之心，仍在二元論當中，所以還是要以清淨為供養。當我們成佛、不在二元論時，即無所謂干不干淨了。 供酥油燈有點亮眾生的無明之心、對佛表示感恩和敬意，以及積福、消業等很多意義。譬如：把酥油燈供養於佛之眼，消除我們的無明和分別心之眼，最終得到佛的慧眼。佛有無我智慧，看什麼都是直接的、沒有任何障礙，好比不帶琥珀色眼鏡看雪山一樣。而我們被無明、我執和分別心所遮掩，我執和分別心好比黛色的眼鏡，所以只能看見琥珀色的雪山，導致讓我們誤認為雪山是琥珀色的。 佛教經典裡固定點七盞或者一百盞，那是為了修心，為了消除我們的天真、自以為是，消除我們的不捨得、悭吝心、傲慢、嫉妒心。人們點酥油燈或者累積善事時，總是離不開五毒情緒，要麼就是自以為是；要麼就是捨不得、放不下；或是自大傲慢狀態或嫉妒別人做善事。佛為了這樣的眾生，制訂了很多規矩、儀軌，被稱之為戒律。 每天以虔誠心、積善積德心點七盞甚至一盞也可以，都有不可思議的功德。本教《五供經》雲：“明亮光輝酥油燈，誠心供養於如來，大慈大悲攝受我，使我融入佛三密。” 西藏佛教的每個密宗儀軌都強調供酥油燈，也都有解釋供燈、供水、供香的功德。衷心希望世界和平，社會穩固，國泰民安，百姓安居樂業，眾生聞到正法，走向正道，得到正知正念，正確認識真善。 願死去的人得到解脫，願生者夢想成真，心想事成，走向正道，領悟佛法。
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