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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：什麼是真正發菩提心？
淨空法師：什麼是真正發菩提心？ 節錄《地藏經玄義》 （第十九集） 1998/12 新加坡淨宗學會 檔名：14-014-0019 『一念具足三千性相，百界千如，此境即空即假即中。』 「觀」，就是現代人講的看法、想法，對於整個宇宙人生的看法，在哲學裡面稱為人生觀、宇宙觀。你的看法是不是正確，是不是事實真相？如果你所看的確實是事實真相，你觀念是正確的，是佛家講的「正知正見」。如果你的看法、想法，跟事實真相是相違背，在佛法叫「邪知邪見」。邪知邪見是你看錯了，你想錯了。事實是什麼？事實是一念自性。這個地方的一念，諸位要曉得，一念就是自性，一念就是真心，一念就是真如，二念就迷了，二念就變成阿賴耶識。諸位要曉得，一念是真心，二念就是妄心，佛菩薩跟凡夫的差別就在此地，諸佛菩薩永遠保持一念，凡夫一念才起來，立刻就墮到二念，所謂的是三心二意，落在三心二意裡頭。三心是什麼？阿賴耶、末那、意識，這叫三心。二意就是指末那、意識，末那是意根，第六是意識。落得太快了！ 一切眾生六根接觸六塵的時候都是一念，跟諸佛如來沒有兩樣，所以佛成佛的時候，為什麼說大地眾生同成佛道，就是這個道理。我們以人來做比喻，六根接觸六塵，第一念不是真心嗎？第一念跟諸佛如來的正知正見沒有絲毫差別，可惜的就是第一念才起來，立刻就變成第二念，錯就錯在這裡，這個速度太快了，幾乎跟第一念同時起來，就落到第二念。第二念是什麼？分別、執著、妄想。第一念裡頭沒有妄想分別執著，能夠保持一念，這個人就是佛，就是法身大士。保不住，立刻墮落在二念裡面，墮落在三心二意裡面，這個人就是凡夫，凡聖的差別在此地。一念就住一真法界，三心二意就住十法界，這個事實真相我們要懂得。 這個境界，「即空、即假、即中」。從體上講是空的，《金剛經》給我們說得好，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，大家知道三心不可得。這是說能現的不可得，所現的是現相，相是假的，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄就是假的。《金剛經》末後偈頌裡面告訴我們：「一切有為法，如夢幻泡影」，那就是假的，相是假的，性是空的，你要認識清楚。曉得性是空的，性不可得，曉得相是假的，相不可得，你的心就定下來，妄想分別執著再不會生起了。為什麼會有妄想分別執著？不了解事實真相，以為我真能得到，以為這些相真正是為我所得，這是絕大錯誤的看法想法，你能得到什麼？ 這個地方講盡虛空遍法界是一念，盡虛空遍法界是用中。為什麼你要用中？道理就是體是空的，相是假的。今天眾生，包括我們自己，為什麼會胡思亂想，為什麼會有妄想分別執著這麼堅固？妄想執著不能捨棄，還要這樣堅固下去，在佛法裡無論修什麼樣的大功德，實際上都是六道的有漏福報。什麼叫功德？放下妄想分別執著，你所修的一切福都變成功德。只要有妄想分別執著，功德就沒有分，這是跟大家講真話。一般人都是修福，哪裡有功？什麼時候分別執著少了，心地清淨了，那叫功德。如果還是雜念紛飛，妄想不斷，你想想你的功在哪裡？ 我們講一個最淺顯的例子，持戒有功，禅定是德，修定有功，開慧是德。你持戒不能得定，你修定不能開慧，都不是功德。不是功德就變成福德，持戒得人天福報，修定得色界、無色界的果報，都變成福德邊事，不是功德。功德能了生死、能出三界，福德不行。六祖在《壇經》說：「此事福不能救」，此事是指什麼？生死大事，修福不能救。何況我們今天修的是什麼？我們今天連福都沒有修，簡直就是天天造罪業，妄想分別執著這麼嚴重，所以連福德都沒有。我們要認識清楚，要了解事實真相，我們從早到晚干的是什麼？我們將來的前途果報在哪裡？自己冷靜去思惟就清楚、明白，還需要人告訴你，還需要向人請教嗎？ 真正覺悟的人就老實了，什麼叫老實？於世出世間一切法，處事待人接物不再分別執著，不再想，也不再說，他的心定了，這是功德。心定的人就能夠恆順眾生，隨喜功德，在恆順、隨喜裡面成就自己的清淨心，成就自己不污染。恆順眾生，這裡頭沒有分別執著，這叫恆順。沒有分別執著是在內心裡講，事上還是有分別執著，要知道這個時候，分別即是無分別，執著即是無執著，因為分別執著是順眾生，不是自己，自己確實沒有分別執著。這就是永嘉講的「分別亦非意」，他沒有落在意識，他分別執著是一念。我們分別執著是二念、三念，是從三心二意裡面起分別執著，這個麻煩。人家是一念裡面的分別執著，那是隨順眾生，這個人是佛，這個人是菩薩。 第二、『真正發菩提心』。天台大師在發菩提心上加個「真正」，這是什麼意思？知道我們發菩提心是假的不是真的，只嘴皮上發的菩提心，其實與菩提心完全不相干。這一條要緊，《無量壽經》教給我們，念佛求生西方淨土，「三輩往生」這一品裡面告訴我們，上品、中品、下品第一個條件都是「發菩提心，一向專念」，也就是說，從上上品到下下品的第一個條件，不發菩提心，你有一向專念，還是不能往生。我們才知道發菩提心是多麼重要，我們每天念佛，對發菩提心疏忽了。什麼叫菩提心？這個地方講四弘誓願，沒錯，四弘誓願就是菩提心。什麼是真正發菩提心？這裡給我們講的是「無作」。為什麼無作才是真正的菩提心？無作是從一念真心裡面發的，沒有作意。作意是什麼？刻意去求，那就錯了。無作是自自然然的，是從自性裡面流露出來的。從三心二意裡面發心，那都是有作，不是無作；從一念自性裡面發出來的，那是無作。 『依上妙境，發無作四弘誓願，愍己愍他，上求下化。』這種人為什麼他不是上根，是中根？他的分別執著沒斷，也依上面所說的妙境，就是說大乘法、一乘圓頓大法他聽了很多，時常受大法的熏習，可是妄想分別執著習氣難斷，他懂得，他不是不懂。菩提心是什麼？悲憫一切眾生，虛空法界這一切迷失自性的眾生，都在搞六道輪回，我們自己也是如此。六道裡的眾生可憐，所以憐憫自己，憐憫一切眾生，要度自己，也要幫助一切眾生，這才上求下化。我們求佛道，修學佛道，為什麼？為自己永脫輪回，高超十法界，為的是這個。還得要幫助輪回當中這一切眾生，也要跟自己一樣出離、高超，真有這個心。 輪回從哪裡來的？你要知道，輪回從妄想分別執著裡頭變現出來的，是這麼來的。這是前面講的「三千性相，百界千如」，這個復雜的現象，你要曉得根源是什麼？具足妄想分別執著，這三樣東西都具足，六道輪回就出現了。這三條就是佛法所說的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，妄想是無明煩惱，是從這裡變現出來的。你只要離開一切執著，世出世間一切法都不執著，輪回就沒有了；再能夠於一切法不分別，十法界沒有了；妄想斷掉，你就超越四十一個階級，《華嚴經》講的四十一位法身大士，你超越了，你就證得圓滿的佛果。你要懂得這個道理，然後自己這才真的恍然大悟，要不肯捨棄執著，就決定脫不了輪回。為什麼你會有分別執著？不知道所有一切境界相，能得的心、所得的法都是即空即假即中，不曉得事實真相。《金剛經》告訴我們，能得的是假的，所得的也是假的，能得之心、所得之法統統不可得。凡夫不了解事實真相，不可得當中還要想得到，還要堅固執著，還要永恆的保持，哪有這回事情？純屬妄想。真正參透，真正明白了，再不打妄想，再也不分別，再也不執著，你才會懂得用中，中是成就功德。這個理很深，事非常廣，事繁多，廣大而沒有邊際。 真的菩提心生起了，菩提心是覺悟的心，就真正覺悟了，在「眾生無邊誓願度」裡頭決定沒有分別執著，現在講的不分族類、不分宗教，一切眾生要平等得度。佛教給我們，要以清淨心、平等心對一切眾生，宗教裡面講的上帝亦復如是。上帝愛世人，也是平等心，也是清淨心，也沒有分別族群，也沒有分別不同種類。中國人常說神，神的定義是：「公平正直謂之神」，大公無私這是神。在佛法裡面講的天神，都具備「慈悲喜捨」四無量心，這才能生天。修行十善業道，他的心是慈悲喜捨，他的行是上品十善，這是生天的條件。佛經上也說，天神對人有獎懲，世間人作善，神有賞賜，世間人作惡，神有懲罰。諸位要曉得，賞罰都是從愛心裡面生的，就像一個慈母對待兒女，兒女做好事，誇獎他幾句，兒女做壞事也要懲罰他，賞賜他是愛他，罰他也是愛他。為什麼別的小孩做壞事就不管？ 我們要明白這個道理，不能把意思錯解了，要深入去思惟，冷靜去觀察，神愛世人，決定沒有分別執著。賞罰，接你到天堂，或者把你送到地獄，都是一番愛心。地獄讓你受折磨，讓你悔過，讓你自新，不是說墮到地獄永不翻身，沒這個道理；地獄受罪的時間再長，也能夠受完。實在講，佛法裡講得很清楚，墮地獄的時劫長短，是在你能不能改過自新回頭。你早一天覺悟，忏悔回頭了，就出來了；還不知道後悔，還不知道覺悟，在地獄再多受幾次罪，幾時覺悟過來，幾時就離開。這是慈悲，這是大愛，這才通情達理，我們才知道天神真正值得我們尊敬。佛教導學生，大年初一第一天供天，道理就在此地，他值得我們尊敬。 你今天不能斷煩惱，抵不過煩惱習氣，你不肯學法門，懈怠懶散，都是沒有第一願。真正發這個第一願，你還敢不去做嗎？我們自己早一天成就，眾生就早一天離苦，早一天享福；我們自己遲一天成就，就是讓一切眾生多受一天罪。不是為自己，為自己可以懈怠、可以懶散、可以不干，為一切眾生，你看芸芸眾生這麼苦，他們離苦得樂靠誰？靠發菩提心的這個人。這個人是他們真正的依靠，這個人是他們真正的救主，發菩提心就是發心要作救世主。救度一切世間的災難，我們說得很多，唯有教學，其他的方法都沒有辦法達到。佛菩薩專心從事於教學的工作，做一個義務的社會教育家，生生世世無量劫中從事社會教育工作，只盡義務不享受權利。這一句話含義很深，一切諸佛菩薩都「作斯示現」，為什麼？如果一享受權利，就很容易墮落。 佛在滅度之前，教誡後人要「以戒為師」、「以苦為師」。釋迦牟尼佛一生做到了，以戒為師，以苦為師，他不是只是口頭說說教我們，他自己一生沒有過失，這就是持戒。一生過著最低水平的生活，以苦為師，從來沒有想到把自己物質生活提高一層，希望大地一切眾生生活過得幸福美滿，自己過得去就行了，眾生才肯聽他的調教，才從內心裡面佩服他、尊敬他、贊歎他，不能不向他學習。如果釋迦牟尼佛過著豪華奢侈的生活，身上都掛滿了珠寶，珠光寶氣，誰還會跟他學？我們看到現在畫的佛像、塑像的佛搞得滿身璎珞，珠光寶氣，那是我們對他尊敬，實際上他不是這樣。世尊一生是個苦行僧，那一種生活我們過不了，三衣一缽，天天去乞食，在這裡面修清淨平等覺，人家供養什麼吃什麼，決定沒有分別。 所以斷煩惱為誰？為一切苦難眾生，為自己無量劫來在輪回裡受這個屈辱，發一個狠心斷煩惱，不再搞六道輪回。斷煩惱成就自己的德行，學法門成就自己的學問，有德行、有學問、有智慧才能度眾生，才能度自己。我們今天干斷煩惱、學法門這個事情都來不及，時間都不夠用，還有什麼時間去打妄想、去說閒話、去搞是非？那就是真正不想出離生死，真正不想脫離六道，還是希望搞六道輪回，還是希望墮三惡道，不是這個意思嗎？這事情不是表明在眼前嗎？你往哪裡去，看你的心行，不在你的口說。口說得再好，說得天花亂墜，無濟於事，該怎麼生死還是怎麼生死，我們怎能不警覺？ 為什麼一定要轉凡成聖，要作佛？如果不作佛，不能夠度盡眾生。這個盡是講什麼？各種不同的族類。也就是說你是等覺菩薩，你可以度十地以下的眾生，等覺你度不了。你是十地菩薩，你就不能度十地菩薩，你只能度三賢菩薩。你要想普度，一切眾生都度，上包括等覺，下至阿鼻地獄眾生，你一定要成佛道。為什麼要努力修學圓成佛道？就是為了普度一切眾生，實現你「眾生無邊誓願度」的大願，這個願才真正落實，不成佛就不能落實。為這個事情上求下化，上求佛道，下化眾生，上求下化是同時，這是菩薩；不但大乘同時，小乘聖者也根利的也是同時，但根鈍的，他是先成就自己再幫助別人。大乘菩薩決定是同時的，幫助別人就是幫助自己，自他不二，性相一如。第一句說「依上妙境」，就是講這樁事情。 第三條講『善巧安心止觀』。「巧』是說方法，方法很巧妙；「善」是如理，這個方法很巧妙，又不違背事實真相，這叫善。「善巧」對什麼說的？這個心安在止觀上。這個意思，底下簡單解釋： 『體前妙理，恆常寂然，名為定。寂而常照，名為慧。』「體」是體會，前面這個道理真的明白了。這個道理，就是前面「真正發菩提心」的道理，真懂了，真明白了。「恆常寂然，名為定。寂而常照，名為慧。」菩提心真正發了，他修什麼？修定慧。他這個修學，一切時、一切處，永遠不中斷。定就是止，慧就是觀，他那個心安在止觀上，就是不離定慧。什麼叫定？「恆常寂然」。一切時、一切處，一切境界當中，這個境界有兩種：人事環境、物質環境，佛家講用境、緣這兩個字，境代表物質環境，緣代表人事環境；一切境緣當中，不起心、不動念，不分別、不執著，這是定，這是真功夫，真修行。這是修行很好的原則，很好的一個綱領，與世尊教學的總原則相應。 世尊這一代教學，總綱領、總原則就是名號。釋迦牟尼，牟尼就是寂靜，心常常是寂靜的。為什麼會寂靜？就是面對一切人事物，都不起心、不動念，都不分別、不執著。別人跟我講也不分別、不執著，但是他講的我也聽得清清楚楚、了了分明，那是慧，我並不是木頭人，我樣樣清楚、樣樣明白，這是慧。樣樣清楚、樣樣明白，又不起心、不動念，不分別、不執著，這是定功。「定慧等學」，既不偏於定，也不偏於慧，定慧是均等，這叫禅。這個時候，就是真正的幸福，真正的享受，這叫三昧，三昧就是諸佛菩薩正常的享受。我們凡夫受的是什麼？凡夫有「苦、樂、憂、喜、捨」五種受，這五種受是不正常的。為什麼說不正常？自性裡頭沒有，一念心性裡頭沒有這個東西，所以它是假的，是虛妄的，可是我們凡夫就生活在這個裡面，你說多苦！ 現在在這個社會，說老實話，只有苦沒有樂，只有憂沒有喜，你說淒慘不淒慘？你要以為你還有點樂，那是什麼？那是吸毒、打嗎啡，刺激一下，以為自己樂，殊不知道苦就在後頭。現在以為樂、以為喜是什麼？造作一切惡業，干一些損人利己的事情，殊不知這種事情干了之後，就跟吸毒、打嗎啡一樣，後果就是阿鼻地獄。你干殺、盜、YIN以為是樂，哪裡曉得一轉眼就到地獄去，比吸毒、打嗎啡的果報，不曉得要嚴重多少倍。世間人迷惑顛倒，不但沒有能力辨別是非、善惡、邪正，連切身的利害都不能辨別，人愚癡到這種程度，所以他敢造惡業，當果報現前，後悔來不及了。真正修行人，「善巧安心止觀」非常重要，我們如果懂得這個方法，念佛哪有不得一心的道理？我們今天在念佛堂裡，不但一心得不到，功夫成片都得不到，原因是什麼？跟這個恰恰相反，沒有發菩提心，心安在哪裡？安在「苦樂憂喜捨」裡頭，這怎麼行！功夫怎麼能得力！如果真發菩提心，真正把心安在定慧裡面，念佛功夫很容易成就。
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