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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：怎樣才算是真念佛
節錄《地藏經玄義》（第十七集） 1998/12新加坡淨宗學會 檔名：14-014-0017 天台家講「六即佛」講得好，我們今天是在哪一個階段？「名字即佛」，我們是在這個階段，我們是名字。名字位中，說得再好，講得天花亂墜，還是要搞生死輪回。這就講你雖然講得好，你讀得多、聽得多、看得多，現在人講你是佛學博士，你是個佛學家。佛學家、佛學博士有什麼用處？有解無行，無濟於事。還是天天造業，起心動念造業，言語造業，行持造業，身口意都在造業，決定不能免除果報，業因果報，絲毫不爽。不是說我懂得好多佛法，我造的業將來就可以不受報，沒這個道理，還是要受報。惡因有惡報，善因有善果，哪有不受報的道理？不受報的人是什麼？不造業就不受報。你造業，你就決定免不了果報。這些道理、事實真相，要清楚、要明了。 入到「觀行位」，那就好了。觀行位是真干，佛所說的道理我明白了，明了之後馬上去做，依教奉行，絕不違背，這就入觀行。觀行就是你功夫得力了，沒有觀行，怎麼修，功夫不得力。所以是修禅不能得定，別說開悟了，連定都得不到。念佛，不但一心得不到，功夫成片也得不到。所謂是「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」！為什麼？沒有入觀行位，是名字位中，有名無實。所以我們今天希求的，我們不敢求太高，太高做不到，觀行位我們必須要爭取，不入這個位次，我們念佛不能往生，你說這個多重要！觀行功夫得力，就能夠證得功夫成片，在念佛法門裡面說，功夫成片是事一心不亂的淺者，不是深；但是有這麼一點功夫，就決定得生淨土，這是淨土的殊勝。其他法門不行，其他法門觀行也不管用，觀行位不能了生死出三界。要再提升一等是「相似位」，相似位才能夠脫離六道輪回，你說這個東西多難！可是往生西方極樂世界觀行位就行了，這是淨土法門的殊勝，淨土法門之所以能夠三根普被，利鈍全收。自己起碼要有這個功夫，再就是得阿彌陀佛本願威神加持，我們才能超越三界往生淨土，道理在此地。所以這個法門叫二力法門，不是完全靠佛力，你自己還得有點基礎，沒有基礎佛力加持不上，自己一定要到觀行位，名字位佛力加持不上。 觀念真的改了，從什麼地方改起？我常常提醒同修，過去念念都為自己，現在念念為眾生，這是個關鍵，就從這裡改。從前樣樣是不如意，怨天尤人，現在知道回頭反省檢點，知道自己一生的際遇都是自作自受，佛家所謂是「回頭是岸」，真的回頭了。佛在一切經裡頭教導我們，「受持讀誦，為人演說」，我們老老實實把佛的教誨做到。受是接受，佛在經上所講的這些教誨我接受了，佛教給我們做的，我們認真努力去做，佛說不可以做的我們決定不做，不但在事上不做，念頭都不生。佛教給我們不貪、不瞋、不癡，我們對於世間、出世間一切人事物貪瞋癡的念頭都不起，這叫作觀。 但是煩惱習氣無始劫養成的，時時刻刻它會起現行。這種念頭才一起來，你就得用功夫對治，念佛法門就是一句「阿彌陀佛」，第一個念頭起來了，或者是貪心、或者是瞋恚心起來了，第二個念頭是阿彌陀佛，用阿彌陀佛名號取而代之，這叫真念佛，這叫會念佛，這個念佛功夫就有力量了。煩惱斷不掉，但這句佛號能把煩惱控制住，才冒出來，馬上就壓下去，這正是佛家講的「不怕念起，只怕覺遲」。念是妄想起來了，覺是你的功夫，不能遲，第二念就壓下去了，這樣才能夠往生。這種功夫要綿綿密密認真去做，一不做煩惱就起現行，就隨順煩惱。 功夫做久了，在一般同修們，如果你真干，三個月就有效果，你會感覺得你自己身心愉快，煩惱雜念少了，智慧多了，增長了，六個月就有很顯明的效果。我們今天自己沒有長進，原因是什麼？沒做。一天到晚還是隨順煩惱，不知道用功，以為每天在念佛堂念幾個鐘點，那行嗎？要在日常生活當中，要在處事待人接物當中，真下功夫，真正放得下，真正提得起。放下貪瞋癡，提起這一句佛號，這一句佛號就具足一切佛法，圓圓滿滿絲毫都不欠缺，功夫才能得力，才能產生效果，才能夠得佛法真實的利益。《無量壽經》上講的「住真實慧」，這就是住真實慧，念頭才動，佛號就提起來，那就住真實慧了。觀行，「借事為觀」，實在講《華嚴經》末後一大段，善財童子五十三參，清涼大師講的「歷事煉心」，歷事煉心就是此地講的借事為觀。真修行，六根接觸六塵境界，都是在修觀。 【以導執情】 『導』是疏導，疏導我們的分別執著，疏導情執。情執是迷，情叫迷情。《楞嚴經》講得好，一個情、一個想，情多的人往下墮落，想多的人往上超升。想就是觀想，是屬於慧；情是迷，世間人都向往多情。多情是三惡道，他不想出頭，情執那麼深，在佛菩薩眼睛裡面這個很難度，這是惡道眾生。現在在這個世間時間很短暫，轉眼他就要去惡道了，喚都喚不醒，不是佛菩薩不慈悲，是你自己不覺悟，所以我們要把念頭轉過來。我們這一生得人身，來干什麼的？來為一切眾生服務的，吃苦受罪是應該的，是我本分的，令眾生離苦得樂是我的工作，是我應該要做的，你把念頭這麼一轉，你超凡入聖，這個思想是佛菩薩的思想。 念念為自己，念念為自己五欲六塵的享受，這是三惡道的觀念，這是極大錯誤的觀念。我們在經教典籍裡看到，諸佛菩薩、祖師大德大徹大悟，福慧雙修，他為什麼不享福？甚至於他為什麼不想改善自己生活環境？不是他不能，不是他做不到，輕而易舉，這無非是大慈大悲，做榜樣給我們後學人看，讓我們在這裡面大徹大悟。我們以真正體會到，佛在入滅之前教導我們，「以戒為師，以苦為師」。佛家常講「比丘常帶三分病」，什麼病？吃不飽、睡不好，餓病。為什麼叫你常帶三分病？時時刻刻有警覺性，生活過得太富裕，警覺心沒有了，很容易隨順煩惱造作惡業，不容易出離。所以真正想出離，我們必須要下定決心，這一生當中，短短數十年寒暑不是很長，咬緊牙根，聽佛的話，過一點苦日子好，一定有好處。 所以我們看到別人生活種種享受，沒有羨慕之心；縱然我們有能力也能享受，決定不干，那絕不是好事情。縱然你自己有道行、有定功、有智慧，可以做到事事無礙，問你有沒有慈悲心？如果有慈悲，你就要給現在人、後世人做好樣子。什麼叫好樣子？對他有利益的樣子。有利益的樣子就是苦行的樣子，就是過一個平常生活的樣子，平常生活當中，如果能夠把水平降低，低到這個世間一般貧困人的水平，這個好！這是真正大慈大悲。最近我們有個機會，有些同修發心幫助我們建道場，我跟他講我們道場建小茅篷，不要建豪華的殿堂。我們的生活愈簡單、愈樸實，心愈自在。道場建得富麗堂皇，容易起貪心，不想到極樂世界去了，因為我這個地方不錯，像皇宮一樣。阿彌陀佛來接引你，你還不想去，我這個地方不比你差，豈不叫大錯特錯了！簡簡單單的小茅篷捨得容易，沒有留戀的心，生活過得清苦一點、簡單一點，對這個世間貪愛的心就減少，求生淨土的意願就增強。 不僅為自己，也為眾生著想。在家、出家多少修行人，看我們的樣子，看我們的行為；我們這些修行人，看祖師的樣子，看佛菩薩的樣子，一定要懂這個道理。諸佛菩薩、祖師大德當年在世，一生當中都是守住「隨緣而不攀緣」，我們今天也要遵守。隨緣，緣殊勝，有的時候也找麻煩來，也變成障礙。所以一定要曉得福報太大了、太多了，給一切眾生去享，自己決定不可以享福。享福不迷是諸佛菩薩再來的，那個決定不是凡夫。但是諸佛菩薩在今天也會示現苦行，也不會示現去享福，這才是大慈大悲的示現。 底下講方等、名號，方等是講經的名字，普賢是講人的名字，沒有一樣不是表法，都可以借它來做觀行。我們平常念佛菩薩名號，這當中有沒有觀行？如果沒有觀行，念佛菩薩名號是「名字即位」念佛；如果我們念這一句阿彌陀佛，念念與無量覺相應，這就是觀行念佛。阿彌陀佛名號，要從它的意思來說就是無量覺。「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」是覺的意思，念這句名號是無量覺。念了之後，在這一天當中，六根接觸外面六塵境界，都要覺而不迷，真念佛了，你這一句佛號管用了。如果接觸六塵境界，順境起貪心，逆境起瞋恚心，那個佛號有什麼用處？豈不是「喊破喉嚨也枉然」嗎？管用、不管用就在你生活當中，對人、對事、對物能不能提起你的覺觀。念釋迦牟尼佛的名號，要把自己的慈悲心念出來，「釋迦」是仁慈，我們對人對物要仁慈；「牟尼」是清淨寂滅，對自己心地要清淨、要平等，清淨平等是對自己。時時處處根塵相接之時，能不能提起自己仁慈的心、清淨的心？果然能夠提得起來，你是真正念釋迦牟尼佛。所以諸佛菩薩的名號，怎麼不是我們觀行的方法、作觀的因緣？
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