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宣化上人:戒律開示匯集

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學佛要持戒律

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從你的哭與不哭,有沒有情感,發不發脾氣,就能證明你這個人有沒有持戒律。

宣化上人一九八五年十月廿一日開示

我們學佛,學了千經萬典,三藏十二部,無論學多久,首先要把情感控制住。所謂控制情感就是持戒律,你若持戒律,就不會哭;不持戒律的人,就會常常哭。因為持戒律的人,對每一樣事,都是諸惡莫作,眾善奉行。哭也是我們身上的一種惡,就像土匪的武器能殺人,是最不吉祥的表現。如果你持戒,就不會常常哭,從你的哭與不哭,有沒有情感,發不發脾氣,就能證明你這個人有沒有持戒律。

你若懂戒律,對一切佛法都能深入;你若不懂戒律,就像虛空中的雲一樣,浮浮蕩蕩,一點根基也沒有。所以我們學佛法的人,不論看哪一部經典,都是教人持戒律的,都是沒有那種矯揉做作,矯枉過正的作風,或者爭,或者辯。

你要是真持戒律,有什麼好爭?有什麼好辯的?你不注重戒律,那到什麼時候都是往地獄裡跑,逃不出來。你騙得了人,但騙不了自己。你若真持戒律,第一不會哭,那是不是就常常笑呢?也不是。我以前講過,坐莫動膝,坐在那兒膝蓋不要震動。立莫搖裙,站在那兒不能讓裙子搖晃。喜莫大笑,歡喜的時候不要發狂似地大笑。怒莫高聲,發怒的時候也不要高聲叫嚷。所謂思而後言,樂而後笑,義而後取,到什麼地方都要為大體著想,不為個人著想。

所以學佛第一要持戒律,為什麼能不哭不笑呢?不哭不笑就是有定力,沒有定力才會又哭又笑。你能有定力,才會有智慧,你沒有定力就是沒持戒。你說你有智慧,那是一點都沒有用的。

因此我們學佛一定要注重持戒,戒律就是要常常管著自己的錯處,不是管著人家的錯處,而自己的毛病一點都不改,像在給人家洗衣服似的。

我今天對你們說的話,都是苦口婆心的話,都是教你們離苦得樂,了生脫死的話。你們要是能懂我這種說話的精神,那你們每一個人都有辦法了。你若是不懂,那我是沒有法子救得了你們。就是釋迦牟尼佛來,也可能因為你們被情感所迷,而救不了你們。我講的是老實話,你們都要認真地聽,不要做鬼靈精。

佛教徒若不持戒即末法

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我們是在造佛這個房子的基礎,必須要從持戒著手做起。
宣化上人一九八三年六月十日晚間開示於萬佛聖城妙語堂

今天的題目是「佛教徒若不持戒即末法」。佛教「徒」,徒就是僧。佛講佛法,僧依著法來修行,再傳給他人。可是僧人一定要持戒,不但僧人要持戒,就是俗人也應該持戒。不論僧人或俗人,若不持戒,那就是末法,所以說「佛教徒若不持戒即末法」。你若隨便打妄語、殺生、邪YIN、偷盜、飲酒,這都是犯了根本五戒,即是末法。就是有佛法在世,你不持戒,那從你自身起,就是末法。

「法賴僧傳」,人才能傳揚佛法,但一定要以「戒」為根本,所以戒是成佛的基礎。基礎就像造房子要先打地基,我們是在造佛這個房子的基礎,必須要從持戒著手做起。各位特別注意!不要殺生、偷盜、邪YIN、妄語、飲酒。不是不要,而是你根本就不要去做。不是人家告訴你,你才不做,而是自己本身就老老實實地嚴持這根本五戒。

學佛要修戒定慧

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常常拿「戒定慧」來警惕自己,這對於修行是會有所幫助的。
宣化上人一九五八年六月十八日下午 開示

戒、定、慧三無漏學,是修行人所必須具有的。

戒,雖然有五戒、十戒、菩薩戒等等,然而最基本的,要算是五戒,那就是戒殺、戒盜、戒邪YIN、戒妄語、戒飲酒。能持戒,就不會造罪。

什麼是「定」呢?照普通來說,就是禅定。范圍廣一點來說,就是不變的意思。有些人修行,妄想很多,今天參禅,明天聽說念佛的功德大,於是便捨參禅而念佛,過兩天又聽說念咒的功德殊勝,於是又不念佛而念咒,諸如此類。今天修這個法門,明天又修那個法門,結果一事無成。又有些人對於念佛和念菩薩,一曝十寒,今天念,明天便不念,這都是沒有定力的緣故。定力對於我們修行,是非常重要的,如果沒有定力,那麼,修道一定不成,而且也會因為缺乏定力、道心不堅的緣故,很容易受到外來的引誘而墮落。

其次,說到「慧」,就是智慧。世界上的人,有賢愚之分,究竟為什麼有些人聰明,而有些人卻愚癡?當然有其中的因果,凡是在過去生中修行念佛的人,今生較有智慧,反之,不曾種下善根的,智慧便遜人一籌了。《大學》裡說:

定而後能靜,靜而後能安,
安而後能慮,慮而後能得。

所以由「定」中,也可以產生出「慧」,若是不「定」的話,那麼雜念叢生,奔波勞碌,又怎能冷靜地判別是非、明白真理呢?

「戒」,是一種規律,防止我們犯罪的;在不犯罪中,我們又要修道。而修道的秘訣是「定力」。有了定力,便能產生智慧,更能進一步地了道,成佛。

「戒定慧」這三個字,是修行人所必須具有的條件。不持戒,就會造罪招業;缺乏了定力,就會修道不成;沒有智慧,便會愚癡無知。

我勸在座各位,都能把「戒定慧」這三個字,作為修道的座右銘,常常拿來警惕自己,那麼,我相信對於修行,是會有點幫助的。

扭轉乾坤 -- 守戒律

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你不守戒律,並不是其它人受傷,而是你自己自性受傷。
一九八六年七月九日開示

現在是末法時代,但是佛教徒應該打起精神,立金剛不壞的志願,將末法轉為正法,做一個真正的佛教徒。如果大家都往真的去做,就可以將末法轉為正法;如果佛教徒不認真,不腳踏實地去行持佛法,那正法也轉為末法。為什麼?因為人正法就正,人偏法就偏。人偏就是人不走正路,不持戒律,盡找戒律的窟窿,就像法律是維持社會安定的,可是有些人專找法律的漏洞,專落犯法的事,這樣法律也不存在了,把世界也影響壞了。

身為佛教徒,若不拿出真心來為佛教努力工作、犧牲,那佛教怎麼會發揚光大?想要佛教發揚光大,並不是學咒、學神通、學密宗,或各種奇怪的東西,學鬼上身、學畫符等;最重要的,就是要學佛所留下的戒律。我們若能依教修行,就是正法住世;若人人不守佛的戒律,那就是末法。一切唯心造,法就在人的心裡,人為何走到末法時代?因犯戒的人多,守戒的人少,知道戒的人多,明白戒的人少。因此就弄得人迷迷糊糊,你說他明白,又不完全明白;你說他不明白,他又知道一些皮毛,一知半解。

什麼是戒律?就是止惡防非,不做一切惡,防止一切過錯;也就是諸惡不作,眾善奉行,做一切善事,而不做一切惡。

佛所說的五戒是非常重要的,這是人人都懂的,並且與我們每個人都有切身的關系。你若守規矩不放逸,這就是在自性上增加智慧。守戒律就能生定,一生定就有智慧;若不守戒,就沒有定,沒有定就沒有智慧。守戒就像晴天萬裡無雲,若不守戒,如殺生、偷盜、邪YIN、打妄語、飲酒,胡作亂為,這都是在晴空中生出烏雲。一生出烏雲,就將太陽遮上,你就見不著光明。見不到光明,這就是黑暗,黑暗就是愚癡無明。甚至將人身丟了,而跑到豬的肚子去做豬,到牛的肚子做牛,到馬的肚子做馬,這都是人自性化學工廠裡科學的成就,試驗的成果。

人持戒,就是清淨自性,將自性黑暗一掃而空;人若不守戒,烏雲就重重無盡,一日不守戒,一日就多生出烏雲。人不守戒,就在自性上生染污的烏雲。你不守戒律,並不是其它人受傷,而是你自己自性受傷,所以一定要嚴守戒律。你能持戒就是正法,不持戒就是末法。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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