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明一法師：隨順世緣看成就 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	隨順世緣看成就  前面我們看了日記《隨順世緣修佛法》，知道了要如何在日常生活中去守好戒律修行佛法。因為很多人總是對佛教中的戒律問題感覺恐懼，總是認為佛教的戒律是束縛人的，不了解佛教中的戒律是幫助我們的。如果我們能夠正確地認識佛教戒律的作用，我們就能很好地隨順世緣無掛礙。 如果我們能夠很好地隨順世緣，我們就能更好地修行成就。講到成就，自己想起太倉問梅院宦陳永修禅師的事跡，發現他與舜禅師的一段對話很有意思。尤其是對他們之間關於“肯”與“不肯“的對話特別有感觸。“肯”是古代禅宗裡面的一個特殊的字，表示“認可”你開悟之說，當然還有肯定你的意思；同時還有很多別的意思。 先看原文：師問舜曰。子近日作麼生。舜雲。上是天。下是地。師雲。大有人不肯汝。舜雲。要他肯有何益。師便打。舜雲。大有人不肯和尚。師雲作麼。舜雲。切莫教壞人家男女。師雲。玄沙為甚不肯靈雲。舜雲。勸君更進一杯酒。西出陽關無故人。師颔之。 祖宗給我們留下了千七百則公案，實際上就是給我們留下了千七百則的“肯”的過程。這是有記載的“肯”的事實，自古就有千七百之多，實際上後來增加的遠遠不止這個數。還有沒有記載下來被“肯”的，或者壓根不想要人“肯”的祖師就多如牛毛了。可見禅宗的成就者之多，實在不可思議。 我們還沒有開悟的人，或者說是還沒有成就的人總是希望被人認可或者叫“肯”。心裡面存有這個想讓人“肯”的心，那你就永遠沒有機會被“肯”。所以，修行人不能存有被認可或者被“肯”之心。修行人尚且是如此，不修行的凡夫俗子更加是這樣。 在我們的現實生活中，很多人的一生感覺自己是在懷才不遇中度過的，或者叫作沒有被“肯”中度過的，這實在太可悲了。還有很多人，他們總是埋怨命運，覺得自己的才智沒有得到社會的認可，沒有被充分的發揮。所以，一生之中都是郁郁寡歡的。 如果自己沒有學佛，可能也會走與他們同樣的路子，甚至比他們更加糟糕。因為自己以前的觀點就是“憑什麼我的才智要為你服務？我為人民服務是對的，但你要先證明你是個人民”之類的荒謬觀點。一天到晚總是埋怨自己的命運怎麼這麼壞，從不在自己的行為上去找原因。 現在知道一切是自己的所作所為造成的，一切都是在自己的腳下，是自己一步一步走出來的。不管是好是壞，不管是懷才得遇或者說是被“肯”，還是懷才不遇，或者說是不被“肯”，一切是自己所作所為的結果。而且，這一切是你自己可以控制的，可以通過你自己的努力去達到你希望的目標。 現在通過深入地學佛，知道了所謂的懷才不遇實在是一種愚癡，你有才就有才，干嘛非要別人認可、別人“肯”呢？常獨行，常獨步，達者同游涅槃路，只要你知道了自己的價值，只要你明白了平等，何必非要迎合別人的觀點；乞求別人的認可或者說是“肯”，實現所謂的社會價值呢？ 因為，你的才智，不管是別人的看法如何，如果對社會有作用，你就是什麼也不做也會影響身邊的人，感染身邊的環境。事實上反而是通過了所謂的承認，往往是虛構的，遠不如自己身體力行來得更加踏實。這些功成名就的人往往在歷史上多是罵名，即使像孔子、老子等聖人，在歷史上被罵的時候也是很多的。 這裡面就有一個很有意思的問題了，那就是說，什麼是成功或者叫功成名就的問題？這個問題非常強烈地體現了佛教的大智慧，所謂的般若空性。因為一切是平等的，一切是沒有是非、好壞等二元對立的，什麼是成功？什麼是不成功？什麼是功成名就？什麼是功不成名不就？根本就沒有標准可衡量。 所以，要別人認可或者“肯”有什麼用呢？ 甚至存有這個要人認可或者叫“肯”的心就已經是下流了。這樣的人一定是在向外追尋習慣了，這樣的人必然會到處碰壁。即使一時得到了認可或者說是被“肯”，也不會是長久終身的。只有通過不斷地修行，我們才能夠有機會學會一切向內心追尋，才會有機會被認可或者叫被“肯”。  後面敬請關注《隨順世緣做宣傳》
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