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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
妙祥法師：說僧過惡 犯大重罪
作者：妙祥法師 佛陀不允許任何人造口業，毀謗出家僧眾，若說僧尼過惡，其人即犯無量重罪。 《大乘大集地藏十輪經》卷三，佛陀告訴天藏大梵天說：復次大梵！若有依我而出家者，犯戒惡行，內懷腐敗，如穢蝸螺，實非沙門，自稱沙門；實非梵行，自稱梵行；恆為種種煩惱所勝，敗壞傾覆。如是苾蒭（比丘）雖破禁戒，行諸惡行，而為一切天、龍、（八部眾名略）人、非人等，作善知識，示導無量功德伏藏。 剛才已經念了，佛說不許任何人造口業，就是這個道理。任何人造口業都不可以，就是世間也不允許人造口業。比如鄰居啊，有點什麼惡事了，不能出去說。父母的事情能不能說呢？不能去講。“哎呀，父母怎麼怎麼不好啊，怎麼怎麼的，有什麼過惡。”這不能講，父母的事你不能講。 而且，兄弟的事情能不能講？也不能講；包括自己孩子的過失都不能講；鄰居的不能講；師長的不能講；就是村子裡，就一般的，傻乎乎的人，就這個人的過惡，都不能講。世間法都不允許講，何況我們出家了，知道眾生即是前生父母、未來佛，哪個都不能講。既然是未來佛，所以說所有的眾生都不能講。 有人不是講了一句話嗎？現世現報，那真嚇人哪！有只鳥叫得不好聽，“呱呱呱”的。幾人正好在那說話，它使勁喊使勁叫。有位師父，一看那鳥叫得挺難聽的，就說：“這怎麼叫得這麼難聽呢！” 當時我就想制止他，因為還止語呢，就以手比劃一下子，意思不讓他說，那都來不及了。他剛說這一句話，那鳥“噌”一下飛了。等他知道不應該說的時候，當時馬上就明白過來——不應該說，但那時候都已經晚了，那鳥都“噌”一下飛了。 鳥永遠會記住你誹謗它，將來非要受果報不可。你覺得那鳥聽不懂啊？這一下他受了教育了，他以後應該再也不敢說眾生的過失吧。由鳥這一回事，他絕對不敢講了。那真嚇人，確實教育人哪！ 你想，就一個旁生，其它類的眾生都不可以誹謗，何況誹謗僧人，等於誹謗自己的父母一樣，那是法身父母，更不能誹謗。所以說，大家一定要知道。你看說鳥的過失，因為我們聽不懂，而說了那鳥，都有這麼大的果報。何況我們有的說僧人過失，說尼眾的過惡，這是犯罪無量啊！ 另外，僧人有的可能是為煩惱所覆，有時犯了禁戒，行了一些惡事。所謂的惡事，就是行了些世間法，與佛法不相應。但是還能為天、龍、人、非人等做善知識。因為他已經出家了呀！而且，他只不過犯了世間的習氣和毛病。但是最主要的，他的僧相在那。就沒有那個僧相，我們都不應該說，要隱惡揚善的，何況有僧相在，誰敢說啊！ 我過去給大家常講，在五台山時遇上那麼一個人，雖然有著種種不算是太如人意的地方。但是，只要見到他來，從來都是恭恭敬敬。我見到他來，我就起來，就站在床邊。他一看我起來，有時候理我，有時候不理我。但是我還是看他坐下以後，我再坐下。 他知道我在恭敬他。等我臨回東北的時候，他就非要和我照相不可。我倒不是喜歡這種照相，就是人的這片心。由於我的恭敬，獲得了他一片的真心。我並沒有說什麼，他偶爾過來，我都要站起來，要恭敬他。我恭敬並不是恭敬他這個人，我是恭敬他的僧相，還有他在僧中擔任的職務，更何況恭敬也包括他這個人。（編者注：在僧中擔任職務，辦事時即代表僧團，代表常住） 恭敬他這個人，倒不是恭敬他某一種不太好的行為，不是這個意思。雖然他有些行為不如人意，但是由於我恭敬他的這個僧相，和他在常住中的職務，而使他有所改變。究竟有沒有改變，我不太清楚，但是我可以舉個例子。 有個人起嗔恨心，那嗔恨心大得不得了啊！就想找理由打人，走路也橫晃。那種氣勢啊，人一看就明白了，嗔恨心就是了不得了。我遇上這人怎麼辦呢？我就站在旁邊，恭恭敬敬的。不僅不說他的過失，而是恭恭敬敬的，用心去恭敬他。恭敬以後，我還覺得對不起他。因為啥？人都有困難的時候，有難處什麼的，我得幫人家。 所以說，那天過齋的時候，我又特意到他跟前去行堂，本來我不行堂的，這次去給他行堂。哎，他樂了。他雖一句話沒說，能感覺到我在特意為他行堂。我非常謹慎的，一點點地給他打飯，非常恭敬他，用那種慈悲來化解他的嗔恨。 但是由於我做得不好，做得沒到家。後來還是發生了過失。他與別人爭吵起來了，造成了一定損失。但是他終歸沒有出更多的事情，包括人命啊。後來，他也圓滿地受了戒。 在沒受戒之前，我曾上他那去一回。他可客氣了，什麼都想幫忙。實際上，我整個來講，沒說安慰什麼的，幾乎是沒說過話。就是用心去感應，去恭敬，完全是一種恭敬。那天正好表壞了，我想去修表，實際上是電池沒有電了。他一看那表，說：“你過來。”我過去了，他說：“你怎麼了？”我說：“這個可能是壞了，可能沒電池了。”他說：“你交給我吧！我會修理。”實際上他哪會修理呢，就想替你做點事情。 你說為什麼能這麼好呢？就是用心去感應。心去感應，就有這麼大的果實，就有這麼大的好處。反過來，如果我們起心動念說別人的不足，我們會怎麼樣呢？有說過失的一念，我們都會失去功德的。所以說大家修行中一定要克服這個漏洞。 上面簡單地說了這一點事情，接著看下面這一段。 如是苾蒭雖非法器，而剃須發，披服袈裟，進止威儀，同諸賢聖。因見彼故，無量有情種種善根，皆得生長。又能開示無量有情善趣生天，涅槃正路。 苾蒭就是比丘的意思。就是這位比丘，雖然不是證果的人，而且是犯戒惡行，但是由於他現在剃發、披袈裟現僧相，他和那個聖人，表法的功德是一樣的。因見他故，而識聖人，這樣的話，“無量有情種種善根，皆得生長”。 你說出家人呢，不用說互相說話啊，就是見一面出家人的相，都會有這麼大的威力，會使很多的善根增長起來。包括釋迦牟尼佛出家修道的時候，因為在皇宮裡非常悶，就走出城的四門，看到了生老病死種種的苦。完了以後，他就覺得生活沒有意思。這時候呢，就看到一個出家人，比丘從這路過，拿了一個錫杖過去。就這一過去後，佛就決定出家了。沒有說話呀！就看到出家人從那過去了。當然了，這個出家人是天人變現的（當時世上還沒有比丘）。但是就見到出家相，釋迦牟尼佛就決定出家，最後成佛了。所以說“種種善根，皆得生長，又能開示無量有情善趣生天，涅槃正路。” 什麼叫能開示呢？就僧人這個形象就能開示。這個僧人的形象就能開示這麼多。僧相能開示無量有情善趣生天，涅槃正路，僧相能指導你怎樣修行，你的路應該怎麼走。所以說僧相，那就是我們回家的路，也是我們的父母。所以說，一點也不允許任何人說三道四。所以佛言： 依我而出家者，若持戒、若破戒，下至無戒，我尚不許轉輪聖王，及余國王諸大臣等，依俗正法，以鞭杖等捶拷其身，或閉牢獄，或復呵罵。 就是說，無論持戒的僧人，或是破戒的，甚至沒有戒的僧人，也不允許國王大臣以國法，以世間法來制裁，都不允許的。你在別的地方，除非不穿這套衣服（還俗以後），穿這套衣服，就不允許制裁。（編者注：沒有戒的僧人：出家後還沒有受戒，或出家後，受戒時因某種外緣不具足而沒有得到戒。） 過去哪個大臣如果犯了過失，你看清朝那個經常演戲的場面，首先打掉什麼，帽子上叫什麼翎？先打掉頂戴花翎，然後這才允許制裁的。你要直接制裁的話，等於亂了國法。你制裁的只是罪人，刑法不能制裁大臣哪，是不是？你只能制罪人。 所以說他出家，有僧相在那塊，他不是罪人，那是僧相。至於他犯了過失（若違犯國家法律），必須讓他還俗以後，離開這個僧相，這才能制裁。所以佛講，不能以世間法來制裁比丘。你就覺著世間法如何如何的，要制裁，這都不允許的。包括你打罵一個犯戒的比丘，就等於出佛身血。這麼厲害！ 如是破戒惡行苾蒭，一切白衣（信眾，居士）皆應守護，恭敬供養。我（佛）終不許諸在家者，以鞭杖等捶拷其身，或閉牢獄，或復呵罵…… 昨天講了，對破戒的比丘，“一切白衣、信眾、居士皆應守護”，就是破戒的比丘你都得守護，“恭敬供養”。“我”，這是佛說的，“終不許諸在家者，以鞭杖等捶拷其身，或閉牢獄，或復呵罵。” 為什麼要這麼講呢？因為你如果對比丘進行打罵的話，會使很多人對僧失去信心。第一個，首先是壞你心，誰動手誰壞，因為你嗔恨比丘。他只不過做了一些世間的事情，你認為不如法，你是按照這個佛法的要求去那麼說的。所以說你起嗔恨心，首先壞其心。 壞其什麼心呢？就是壞了你內心中的僧相。因為我們對僧相有個崇高的認識，無瑕的那種認識。因為僧相是完美無缺的，是放大光明，他是佛的化身。所以我們應該時時刻刻的，要追求今生今世成為一個真正的比丘。一個真正的比丘才是我們人生解脫的根本。所以說，你心中認為他是比丘，如果你要動手去打比丘，那首先壞你的心，壞你的法身，將令你永遠失去善根，而墮落地獄。 再一個就是，你如果將出家人，給關起來拷打以後，會使很多人，因為聽到比丘的過失，或是因為你的拷打，而不再尊敬出家人，會使很多人失去信心。你知道，一旦對一個比丘失去信心，等於多生多劫地墮落苦海。由於這件事互相輾轉傳聞，會使很多人墮落苦海，這個罪可就大了。 而且，佛法中絕不允許這麼做。因為佛法本來是完美無缺的，是無瑕的。但是由於個別人的行為，所造成的一點過失，造成了一點影響，這都屬於魔和外道的作用，並不是說佛法真有那麼個行為。佛法僧沒有這種現象，這都是一些魔在作祟。我們有時候不認識。 比如我們在修道中，有時，人還是你這個人，但是魔已經進入你的心肺，你根本就不知道。這時候你會產生種種的情緒，包括憂傷啊、起煩惱啊，甚至哭啊、甚至笑啊、甚至生氣、起嗔恨心等等。你不知道這是魔已經侵入你的心肺，它在鼓動你。明知道不對，但是你非得要那麼做不可。守不住啊！實際上為什麼那麼做呢？是魔已經在你的心裡呢，它起作用，它鼓動你。像發脾氣似的，大點兒發吧，哭，使勁哭。明知應該別哭、別哭，哭傷身，干嗎要哭呢？這邊想著，那邊卻哭、哭、大哭不止。哎，魔跟你這麼較勁。 所以你認為，都是自己在起作用。實際上你不知道，那個是魔。如果當時你要認識：哎，這不是魔嗎？我哪能這樣呢？我自己能控制自己呀，我本來不是這樣啊。 你當時要是馬上一念覺的時候，這個魔就像一張畫面似的。咱看過《畫皮》那本書。那個故事中，臉上貼一張假畫面。等你要識破的時候，就像把這張假畫面突然撕下去，它的本來面目馬上就露出來了。當時你還傷心得不得了，嗔恨得不得了。可當你要識破的時候，啥都沒有了！ 所以說這種幻境太嚇人了，你要不親入其境，沒有這個體會的話，永遠不相信是魔在你身上起作用。你以為，（是外界的）他給我造成了煩惱，他這句話引起了我不高興，或你在事相上亂找原因……實際上呢，沒有用。因為事相，它永遠是個事相的東西，本來是一個無情的東西。為什麼無情變成有情了？就是因為我們的心，在起心動念。 比如一個柱子，它就是一個木頭，它有啥好壞呢？但你就能看出好壞來——圓不圓啊，方不方啊，色澤怎麼樣……這些東西哪來的？是你情感外加上的。是你心裡動情了，有所想法，所加上的。所以說外界的一切情況都是無情的，是我們心裡有情才引起了外境的變化。所以你怨誰呀？說是他惹我煩惱了，他不對了。根本就沒那回事兒，我給你說，根本沒那回事兒。 包括最普通的一個道理，你看看風，每天自然的風。有時候天熱了，小涼風吹來了；哎，天冷了它刺激你皮膚啊。就這個風，它也不是無緣無故來的。根本就沒有個風。哪來的？是你起心動念而來的。你不信，你心如果有了定力，風就減弱。因為你沒有細心地觀察，所以說不知道這個秘密。 像磕大頭，你要一努力，這個風就感覺不出來。並不是感覺不出風來，而是風對你不起作用。並不是你磕大頭克服了風，而是你心裡的業力在消除，有了定力，風對你不起作用了。因為你的情不是那麼多了，所以風對你就不起作用。它隨著每個人業力的變化而變化，也就是說，隨著你心的變化而變化。所以說，你若不明白這個道理，怎麼能看得破呀？是不是？ 所以說，給大家講這些，就是通過這個，我們就看破了。所以我們不要被外境轉，一切要看住自己的心，這是真實，這是真理。心為外境所轉，那屬於外道，外道才那麼看呢。他被相轉啊，一會兒這個，一會兒那個。或者是凡夫才那麼看呢。作為一個佛弟子，那麼看都是錯誤的，沒有實際意義。 好，這裡特別講了不能打罵這個比丘。不管他是破戒，或者如何的，都不能打罵。因為你要知道，他現在破戒了，甚至下了地獄。你看他下地獄是不假，但是他上來也快呀！一旦消除了業力，從地獄爬起來，那很快成就的。這個道理你可不能不知道！所以說，佛講：受戒破戒，能成佛道。你不受戒永遠成不了佛道。大家一定要明白這個道理。
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