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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
我們執著什麼
佛使尊者著 鄭振煌譯 我們執著什麼？我們擁有什麼？我們所執著的是世界。在佛教裡，“世界”這個名詞的含義，比一般的用法要來得廣。它指的是一切萬事萬物，什麼都是。它不只是指人類、天神、神祇、野獸、地獄、妖怪、餓鬼、巨人或任何存在著的東西。這裡所指的世界，包含所有一切。了解世界很不容易，因為世界的某些層面隱藏不露。我們大部分人都只熟悉最表層，也就是相對真理的層面、常人智慧所能理解的層面。因此，佛教才揭示各種層面的世界。 佛陀有一個教法把世界分成兩個層面：物質或物理世界，非物質或心理世界。他又進一步把心理世界或心分成四部分，如果把物理世界和心理世界合並起來計算，就是五部分了，佛陀稱之為五蘊。五蘊組成這個世界，尤其是有情眾生和人自己。在我們觀察這個世界的時候，我們將把注意力放在有情眾生的世界上，尤其是人，因為人才是問題所在。五蘊在人的身上全部顯現出來了：人的肉身就是色蘊，他的心理則可分成四蘊，我們現在就來做些說明。 心法的第一蘊是受，可分為三類：喜樂、憂苦、無記。無記就是不苦不樂，這也是一種受。在一般情況下，我們時時刻刻都有受。每一天我們都充滿了受。因此，佛陀指出“受”是組成人的五蘊之一。 心法的第二蘊是想。這是認知的過程，有如清醒過來，與熟睡、毫無知覺或死亡正好相反。“想”是記憶，也是對感官印象的認知，包含了藉由眼、耳、鼻、舌、身接觸外境所產生的初級感覺，以及對於過去印象的回憶。因此，人可以直接認知某一件東西是黑的或白的，是長的或短的，是人或動物……，也可以借著記憶而回想到過去。 心法的第三蘊是行，也就是主動的思考——想要做某件事，想要想說某句話，好的思想和壞的思想，刻意的思考，主動的思考，這些都是。 心法的第四蘊是識，這是利用眼、耳、鼻、舌、身的意識，以及藉由心來認知了解的功能。 誠如第四章所解釋的，五蘊構成四種執著的場所。請回到前面，再讀一次，想一想，如此就能獲得正確的認識。你也將知道，這些五蘊正是我們攀緣執著的對象。一個人也許會執著五蘊之中的任何一蘊為自我，其程度就依他的無明而定。譬如，一個小孩不小心撞到門，受了傷，就會覺得應該把門踢一腳，才能夠洩恨和解除痛苦。換句話說，他執著那個純物質的東西，也就是那個門，那個木頭為自我。這是最低層次的執著。一個人如果對自己的身體發脾氣，氣到要槌胸、頓足或撞頭，也是同樣情形的攀緣執著。他把這些身體部位當成自我了。如果他稍為聰明的話，也許會執著五蘊之中的受、想、行、識為自我。如果他無法區分五蘊，就會把五蘊全部執著為自我，也就是把全部五蘊當成“他的自我”。 色身是最容易被執著為自我的，其次是受，感受有樂、苦、不苦不樂三種。讓我扪想一想那些會使感官耽迷欲樂的情境，尤其是有些情境會讓我們產生感官上的快感，使我們對各種顏色、形狀、聲音、香氣、美味和可感觸的物體攝心勾魂。這些都是我們所能夠經驗得到的愉悅感覺，而我們所執著的，也正是這些愉悅的感覺。幾乎每一個人都會把感覺執著為自我，因為沒有一個人不喜歡愉悅的感覺，特別是肌膚相親的觸感。無明或愚癡也使一個人對其他三蘊盲目不知。他只看到令人喜悅的東西，於是執著為自我；他把那個東西執著為“我所有”。 感覺不管是快樂或痛苦，其實都是苦的場所。就精神的角度來說，這些樂或苦的感覺都可以看成是苦的同義字，因為它們只會產生心理上的痛苦。樂會使心漂浮，苦則會使心氣餒。得失、喜憂實際上是等於心理上的焦躁不安或混亂不定：它們讓心轉個不停。這就是所謂的“把感覺執著為自我”。我們必須仔細觀察這個把感覺執著為自我、為“我們的”的過程，然後試著認清它。如果能夠了解感覺是執著的對象，心就可以獲得解脫，不再受感覺的左右。感覺通常都會控制心，引誘我們掉入後悔莫及的情境。在佛陀的修行法門中，他一再要求我們特別注意檢視我們的感覺。許多人借著把感覺當成研究的對象，就因而開悟，解脫痛苦。 “受”比起其它四蘊還容易變成我們執著的對象，因為我們的一切努力和活動，最主要的目標就是受。我們用功讀書、勤奮工作，是為了賺錢。賺了錢就拿來買東西：用的、吃的、娛樂的，乃至於性，五花八門，無所不包。唯一目的是追求愉快的感覺，換句話說，讓眼耳鼻舌身接受愉快的刺激。我們投資了一切資源，包括金錢、體力和精神，都只是為了快樂的感覺。每個人心中都很清楚，如果不是快樂感覺的誘惑，他絕不會把讀書、工作和體力都投資在賺錢之上。因此，我們可以明白感覺並不是芝麻綠豆的小事。對於感覺若有認識和了解，將可以讓我們能夠控制感覺，讓我們保持足夠的清醒不受感覺的影響，讓我們能夠把事情做得遠比過去好。 同樣情形，即使是社會團體內部所產生的問題，也都根源於快樂的感覺。如果我們仔細分析國家或敵對集團之間的沖突，就可以發現雙方都只是受到快樂的感覺所役使。戰爭的爆發，並不是因為堅持某個教條、理想之類的東西。事實上，動機都是希求快樂的感覺。任何一方都在汲汲營營，舀取自己的利益。教條只是偽裝而已，頂多只能算是次要的動機。一切紛爭的最根本原因，全都是為了快樂的感覺。因此，認識感覺就是認識我們為什麼會有煩惱、罪惡、痛苦的重要根源。 如果人類是這種情況，天界也好不到哪裡去。天神也像人一般地受制於快樂的感覺，不僅如此，他們看起來也許比較好、比較精細，但比起人類還要更受自由意志的役使。即使是天神，也免不了貪欲和執著，也免不了要透過眼耳鼻舌身意追求快樂的感覺。在天界裡比較高層次的神，感官的快樂有必要完全加以放棄；但即使如此，還有禅定的快樂無法解脫。心一專注，就會有快樂的感覺，然後就執著了。雖然這種快樂的感覺與感官沒有關系，卻也是一種愉快的感覺。比人類還低等的動物，以更粗糙的方式受制於快樂的感覺。知道感覺的性質，尤其是知道感覺並無一個自我，並不是我們應該執著的東西，在生活中有非常大的用途。 “想”也是很容易被執著為一個自我或“一個人的自我”。一殷的鄉下人喜歡說：當我們熟睡的時候，有一種他稱為“靈魂”的東西會從他的肉體離開。肉體就像一根木頭，不會從眼耳鼻舌身接受感覺。一旦靈魂回到肉體的時候，就恢復了清醒。許多人有這種天真的想法，相信“想”就是“自我”。但，誠如佛陀所說的，“想”並不是“我”。想只是一種認知和記憶、一種了別，當肉體繼續正常運作時，“想”就呈現了。當肉體的功能有所阻礙時，我們稱之為“想”的東西就改變或停止運作了。 因此，即使一般人把“想”當成是“自我”，執著“想”為“我自己”，但真正的佛教徒卻不這麼認為。只要依照佛教的路線仔細檢查，就可以發現事實並非如此。“想”絕非任何人的自我，只是一種自然過程的結果，如此而已。 另一個可能執著的點是“行”——想做這個，想做那個，想得到這個，想得到那個，想好想壞。“行”再次升起強烈的自我觀念。每一個人都覺得，如果有什麼東西可以認同為“我”的話，最有資格的要素就是“行”。譬如，最近幾個世紀以來，有一位哲學家（譯按：笛卡爾）天真地說：“我思故我在。”即使是在這個科學的時代裡，哲學家對於“我”的觀念，也跟幾千年來的人們一模一樣，認為“行”就是我。他們把他們所謂“想的人”認為就是“我”。我們已經說過，佛陀否認“受”就是“我”，他也否認“行”（心中的思考）就是我，因為思想的活動純粹是自然的事件。思想的升起，是由於各種事件互動的結果。它只是構成“個人”的各種因素之一而已，與“我”或“自我”無關。因此，我們認為“行”沒有自我，跟上述的其它蘊一樣。 了解這一點確實不容易，因為我們對於心的認識不正確。我們只熟悉肉體——物質的元素，對於另一個心理或非物質的元素，卻幾乎一無所知。結果，我們就很難認識“心”了。這兒，我們只能說，佛陀對我們開示：“個人”是五蘊（色法和心法）的組合。現在，當我們稱為“思想”的那件事發生時，我們立刻就做結論：有“一個人”是“思想的人”。我們相信有一個思想的人，一個靈魂，它是肉體的主人。但佛陀卻完全加以否認。當我們把“個人”分析成五個元素時，就什麼也不剩下了，證明“個人”只是包含五蘊而已，再也沒有什麼東西可以稱為“自我”。即使是思想，也不像一般人所認為的那樣可以稱之為“我”。 現在，讓我們談談五蘊的最後一個蘊——識。識的功能，是充分覺察到由眼耳鼻舌身所接觸的對象。它也不是“自我”。五官只是領納顏色和形狀、聲音、香氣、味道和可觸摸的東西，然後以三個階段升起對於這些外塵的意識作用。在眼睛的例子裡，先清晰地意識到色塵的形狀，不管它是人或獸，長或短，黑或白。清晰的意識以這種方式升起，是一種自動自發的機械過程。有人認為這是“靈魂”、“精神”在心中進進出出，並透過眼耳鼻舌身接受刺激，因此他們就稱之為“自我”。佛教徒認為它只是一種自然現象。如果色塵和視神經完整的眼睛互相接觸，“看”的現象就會發生，也就升起眼識。再也不必什麼“自我”。 當我們把“生命”分析成色、受、想、行、識五蘊時，我們找不到哪一部分是自我或屬於自我。因此，我們可以完全否定有“自我”這個錯誤觀念，結論是誰也不是自我，誰也沒有自我。當一個人不再執取外物時，不再喜歡或憎恨外物時，就表示他已認識到這些外物並非自我。理性的思考，足以讓一個人相信外物並非自我；但結果還只是信念而已，無法產生不把外物執著為自我的智慧。因此，我們必須站在三法印的基礎上，研究和審察五蘊，從而發展出足夠的智慧，讓我們不再執著“自我”這個觀念。有關五蘊的這種修行，可以開發智慧，消除無明。當我們已經完全消除了無明，就可以對五蘊看得清清楚楚，體會到沒有那一蘊是自我，沒有那一蘊值得我們去執取。一切執著，即使是自從出生以來就已經存在的執著，就完全消除了。 因此，重要的是我們必須徹底研究五蘊——自負的對象。佛陀在這方面的開示，遠多於其它方面。我們可以很簡短地做結論：“五蘊都不是自我。”不管我們把佛教當成哲學也好，科學也好，或宗教也好，都必須把這句話視為佛教的關鍵點。當我們認識了這個道理，以無明為基礎的攀緣執取就消失了，任何種類的欲望就無法升起了，痛苦也就息滅了。 這麼說，我們為什麼看不到五蘊的本來面目呢？當我們出生時，對一切事情都茫然無知。我們的知識，都是別人告訴我們的。他們告訴我們的方式，使得我們認為一切事物都是自我。相信有一個自我的最原始本能，是自從出生之後就有的，它的力量隨著歲月而變得很強大。在講話的時候，我們用“我、你、他、她”這些字，結果只是加強“自我”的觀念而已。我們說：“這是張三，那是李四。他是王五的兒子，王大的孫子。這是某某人的丈夫，那是某某人的妻子。”這種說話的方式，也只是把人認為“自我”。結果是我們都不會意識到我們在執著自我，而且這種執著一天天在增強。 當我們把某種東西執著為自我時，結果就是自私，我們的行為也就因而產生偏差．如果我們能夠發展足夠的智慧，把“自我”的觀念看成虛假，就不會再執著“張三李四、高等低等、野獸人類”等種種觀念了，也能夠認清這些只不過是人們發明出來的社交用語。當我們明了了這一點，就可以說我們已經免除社會性的虛假。我們只要檢查一下構成張三的所有因素，就可以發現張三只不過是色、受、想、行、識的集合而已。這是看待事物的相當明睿的方法，做到這一點，就不會被世俗的相對真理所迷惑了。 我們可以再進一步分析。譬如，肉身可以粗分為地、水、火、風四大；也可以依照現代科學的術語，分為碳、氫、氧……等元素。我們觀察得越深，就越不會受騙。只要透視到表面之下，就可以發現，事實上並沒有人，只有物質和心理的元素。如此觀察，“人”就消失了。“張三李四、高等低等”的觀念也消解了。“我的兒子，我的丈夫，我的妻子”的觀念也立刻煙消雲散。當我們以絕對真理的角度來看一切事物時，我們只能看到元素：地、水、火、風；氧、氫等；色、受、想、行、識。我們只要仔細觀察這些元素，就可以發現它們有一個共同的特征：空性。它們都沒有我們所謂“它的自我”。地、水、火、風只要觀察得對，就可以發現它們空無自我。因此，我們每一個人都可以把萬事萬物看成空。如此一來，攀緣執取就根本不會產生，已經產生的攀緣執取也不會再持續下去。它們將整個消解、褪去、灰飛煙滅，不留任何痕跡。 因此，沒有動物，沒有人，沒有元素，沒有五蘊。什麼都沒有，只有空，空無自性。當我們不再攀緣執取的時候，痛苦也就不會產生了。一個人如果能夠把一切都觀成空，他就可以如如不動，利衰、毀譽、稱譏、苦樂，八風全然動不了他。這種智慧便是觀照五蘊的真實性質，可以讓我們完全放下前述四種不好的執著。 總之，世間萬法都可以包含在色、受、想、行、識五蘊之內。每一蘊都是虛假，都沒有自我，卻有引導人攀緣執取的誘惑力。結果，一般人都希望擁有什麼東西，希望成為什麼樣的人，希望不要有什麼東西，希望不要成為什麼樣的人，這些希望都會產生痛苦，雖然不會明顯表示出來，卻都隱藏著。每一個人都應該勤修戒、定、慧三學，把對於五蘊的迷惑完全掃除。辦到這一點的人，就不會再受制於五蘊的左右，就可以解脫痛苦。對他而言，生命就是毫無瑕疵的快樂。不管他活多久，他的心都可以超然物外。這就是觀照五蘊的結果。
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