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皈依佛的四個理由 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	皈依佛的四個理由：佛毫無怖畏、具足方便善巧、具足大悲心、具足大平等心。 應歸之相分四。初者，謂自即是，極調善性，已能證得無畏位故。若未得此，則如倒者依於倒者，不能從其一切畏中救護他故。 “應歸之相分四”，那麼歸依的相呢，下邊又給你分了四項來說。 “初者，謂自即是，極調善性，已能證得無畏位故。若未得此,則如倒者依於倒者，不能從其一切畏中救護他故”，第一個，我們所歸依的人，必須他自己已經是“極調善性”，他的心極調善，就是說前面說的一切過失都滅完了，一切功德都證到了、圓滿了，是“極調善性”。那麼他本身做到了，“已能證得無畏位故”，他已經證到無所畏懼的位。我們眾生有怖畏，佛，他毫無怖畏，他不存在（怖畏）。我們不是開始念《心經》嘛，“心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想”，證到這個解脫位的時候，這些都沒有了。那麼他是證得無畏的位子了。 “若未得此，則如倒者依於倒者”，假如是說你歸依的人沒有達到這個高度的，沒有得到這個的，那麼你歸依他，等於“倒者依於倒者”，本身他自己是顛倒的，你去依靠一個顛倒……，你本身是顛倒的，因為是你要求救，但是你依靠的人還是一個顛倒的。它依我們普通說的麼,就是瞎子依一個瞎子。你眼睛看不到，又想人引導你走路不會走錯，結果你找了一個，又是一個瞎子，你要找一個瞎子幫你引路，那不是糟糕了嗎？那麼我們說，要求離苦，要歸依，求一個救，那麼歸依三寶嘛。搞錯了，歸依其他的天魔外道去了，那就是瞎子依了瞎子跑，亂跑，結果墮入火炕去了。那這個是救不了苦了。 所以說一定要睜開眼，所以佛教要智慧的。沒有智慧，糊裡糊塗，迷信，解決不了問題的。你一定要睜開眼睛看一看，哪些是該歸依的，哪些不該歸依的。然後你該歸依的就要歸依，不該歸依的，不要歸依，這才是不會錯。所以說要歸依的人，必定是有這麼大的“極調善性”，就是證到無畏的位子的，就是前面說的功德圓滿證到的，過失一切都沒有的。然後，你依靠他，有辦法。 假使不夠格的，那麼等於是這個人——本來你是顛倒，你依靠的人，還是顛倒的——那這怎麼能解決問題？不能解決的。“不能從其一切畏中救護他故”，因為這些人，他自己還沒有達到無畏的位子，一切怖畏之中，怎麼救人呢？他自己還在苦難之中，有苦難就有畏懼，無畏的話，一切苦難都除完了，無畏了。那麼，他沒有達到這個要求，他還在怖畏之中，你要求他解脫你的怖畏，怎麼達得到呢？這是不現實的。   應歸之相分四。第二者，謂於一切種，度所化機，善方便故。此若無者，縱往歸依，亦不能辦所求事故。 “第二者，謂於一切種，度所化機，善方便故。此若無者，縱往歸依，亦不能辦所求事故”，那麼這個人，他得到無畏的位，可以救度你，但是說他還要度眾生有方便。“謂於一切種，度所化機”，各式各樣的所化的機，你要度他，要有善巧方便。這個人是怎麼的，你要怎麼度他，那個怎麼的，那麼度他，那麼這個才能度的，把人都度掉。“此若無者”，假使說他自己倒功德很大，但是沒有方便善巧，度眾生的方便善巧沒有。那麼“縱往歸依，亦不能辦所求事故”，你去求他，歸依他了，他沒有方便善巧，救不了你，就像我們經常引的公案。 有二個人歸依了捨利弗、目犍連，就是證不到果，後來去問佛了。佛說：“你修什麼？”他說：“我修數息觀。”“你以前干啥的？”他說：“我以前是洗衣服的。”又問那個：“你修什麼？”他說：“我修不淨觀。”“你干啥的？”“我是打鐵的。”佛說你們調一調，打鐵的你修數息觀，洗衣服的你修不淨觀。這麼一調，好了，都證阿羅漢了。怎麼？方便善巧。打鐵的一錘一錘，一、二、三、四，正好數息。洗衣服的，衣服上的髒，尤其是病人，那些大小便，搞不清楚的，髒看慣了，不淨觀一修，馬上就見效了。那麼這個方便善巧有了，才能度人了。即使你自己解脫了，沒有方便善巧的話也度不了人了。 所以說，第二個要求，即使你是能夠除無畏了，但是你還要對度一切眾生方便善巧，要有。你不能人家求你，這個法，那個眾生求，還是這個法，這個不相應就救不了了。所以說八萬四千法門都要有，這個是第二個要求。   應歸之相分四。第三者，謂具大悲故，此若無者，雖趣歸依，不救護故。 “第三者,謂具大悲故，此若無者，雖趣歸依，不救護故”，第三個，要求大悲心。他第一個，自己的功德完整了，方便善巧也有，大悲心沒有，你去找他歸依，“哎呀，煩得很，我沒有空。”好了，一句話把你打發走了，那麼你還是救不了。要有悲心，所以第三個呢，要有大悲心。   應歸之相分四。第四者，謂以一切財而興供養，未將為喜，要以正行而修供養，乃生喜故。此若無者，則定顧視先有恩惠，不與一切作歸處故。 “第四者，謂以一切財而興供養，未將為喜，要以正行而修供養，乃生喜故”，第四個，就是說我們要歸依的人，你去財物供養，他並不認為好，而去如法地修行的供養，他才高興。 “此若無者，則定顧視先有恩惠，不與一切作歸處故”，那麼這個什麼重要呢？假使說這個沒有的話，那麼有錢的大興供養，他就救他；沒有錢的供養不起的，就不管了，那還是不行。所以說有的人，他固然很發心，供養了很多，他就一個――好像“我供養你那麼多，你給我特別地要照顧”，這個心不要起。佛是大慈大悲，平等的。你供養多，固然對你是大悲心。但是他供養少，不能說：“他供養那麼少，你不要去理他，你專門給我說法好了。”不行的，佛是都照顧的。 能使佛歡喜的呢，就是如法修行——“正行”，你只要有正行的話，佛說的話，你去依佛而行的話，佛都歡喜。佛說了半天，你不聽他的話，你另搞一套，那當然了，不得佛歡喜了，也得不到加持的。那麼你不要財，不是說財供養不好了，財供養當然是好了，但是法供養更好，這個我們經常說的。法供養是最勝的供養――如說修行供養。你如果對佛說的話，好好地修行,佛也會歡喜心，管你有錢沒有錢，他都歡喜，要救度。那麼財供養很好，財供養又能夠以法供養，如說修行，那更好了。如果財供養而不修法，有些人大財主，他對大法師天天供養，就要求法師，對他要特別地照顧，而他又不修行。那個算盤打錯了，法師如果是——學法的法師，就不會對你特別照顧了，那是要看你是不是如法修行的了。 所以說，“此若無者，則定顧視”，假使說沒有這個功德的話，就是對財物供養是生歡喜心，對正法供養是無所謂的話，那麼“先有恩惠”，就是先大大供養的人，就給要特別照顧了，而對那些其他沒有供養的人，不給你作歸依了，就不加持了，那麼也不夠。 所以說這四個條件都要有，這個四個相都要有，一個近一個，一個近一個。
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