|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：居士文章
：轉載
君子九思與生活中的修行
君子九思與生活中的修行 朱景東 如果你不能為你的妻子或丈夫、孩子、父母服務，你要怎麼服務社會？如果你沒辦法讓自己的孩子快樂，你又怎能期望為別人帶來快樂？修行真的是要腳踏實地，要縮小范圍，回到當下，回到自己，回到家庭，回到親友，回到同事，回到自己所住的社區。要做到修行與生活的融合，形成一種良性互動，我們就要修持正念，把正念貫徹到生活中去。孔子在2500年前，已經清楚地指點我們，在生活中修行有九個要點。 一、 九思：在生活中修行的九個要點 《論語·季氏第十六》有一章，孔子曰：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”意思是，“君子要常常做九個方面的反省：眼睛是否看得明白，耳朵是否聽得清楚，臉色是否溫和，容貌是否謙恭，言語是否誠懇，辦事是否認真專注，有疑惑是否向人請教，發脾氣是否考慮後果，見有所得考慮是否適宜。” 儒家的學問，不是單純的知識，而是一個完整的修學體系。這一章很重要，可以當成儒家修行的一個口訣，這是孔子講真東西了，把修行的口訣都告訴了大家。“君子有九思”，這就詳細地談到了入世修行的九個要點。 儒家是入世的修行。所謂入世修行，即是以出世的心態做入世的事業，無非是在待人接物上，磨煉自己的心性。這裡很關鍵的一點，它是要求隨時隨地、每時每刻保持覺照，這就是“格物致知”的功夫，也是“明明德”的下手功夫。 每時每刻保持清清楚楚、明明白白的覺照，用佛教的話說就叫保持正念。一般我們講，保持正念都是把覺照力放在自己一個人身上，觀照自己的內心，這是很不容易的事情；而儒家是在待人接物上修行，不僅要覺知自己，同時要覺知到他人，這個難度就更大。 在待人接物當中，如何保持你的覺照力？這裡，孔子就提到了九個要點，它有一定的次序，可以分成三個階段。第一個階段是“對境”，第二個階段是“表態”，第三個階段是“行動”。 李炳南老居士在《論語講要》上，列出圖表，說明這個次第： 次第」 聽 貌（容） 事（行） 得（貪） 二、對境——“視思明”與“聽思聰” 境，就是相對於主體的客體。待人接物，無非是人與人、人與事物的互動。這個過程中的關鍵就是：“視思明”——看明白，“聽思聰”——聽清楚。 做過一點修養功夫的人就會知道，眼睛在看，但不一定看得明白；耳朵在聽，但不一定聽得清楚。往往是，你只看見了你想看的東西，你只聽見了你想聽的東西。 這是由於我們的注意力本身具有“先天的缺陷”，注意力本身只能觀察到局部，而不能觀察到整體。我們在看、在聽的時候，往往有偏見有局限，那麼我們能不能意識到這個偏見局限的“有色眼鏡”呢，就顯得很重要了。我們之所以會看不清楚、聽不清楚外部世界，是因為我們沒有看清楚自己的內心世界。所以當我們在看、在聽的時候，要注意觀心，觀看我們的內心有沒有貪心、瞋心、慢心、疑心等等，這些都是“有色眼鏡”。 下面是一位叫珍珍的大學生的生活記錄： 有一次，我跟媽媽通電話時，她問我最近在學什麼，我說在學針灸。她說：“絕對不能在你自己身上試。”我一聽就很生氣，因為我們練針灸必須在自己身上試，不在自己身上試就去扎患者，是很不負責的行為。我說：“我們必須在自己身上試，這是老師要求的！”媽媽說：“那也不行，萬一扎壞了你，怎麼辦？”我說：“不會的，我們專門學這個的，怎麼會扎壞呢？”媽媽說：“就是不行，可不能拿你自己做實驗，本來好好的，別沒事再給扎出病來。”她已經是命令的口氣了，我沒法再說下去，很委屈。我常常感到，跟父母是沒法講道理的。雖然我是學醫的，這是我的專業，但是他們根本聽不進我的話。 我為這個事糾結了幾周，覺得媽媽不可理喻，總是干涉我，而且不相信我。後來，我突然想到了“需要”，媽媽的需要是什麼呢？我不知道她需要的是什麼，我只知道她很擔心我。下一次打電話時，當她告誡我不准在自己身上練針時，我突然不生氣了，只是很平靜地聽著。我問道：“媽媽，你在擔心什麼呢？”媽媽愣了一下，說：“我就是擔心你身體不好啊，萬一扎壞了怎麼辦？”我這次突然明白了她的擔憂，原來她不是要故意干涉我，而是擔心我的健康。於是我回答：“其實你不用擔心的，我們都是嚴格按照要求做的，老師在旁邊看著，一點危險也沒有……”我向她解釋了我們的練習過程，她默然不語了，我想她是同意了。 珍珍第一次與媽媽交流時，是帶著有色眼鏡的，所以她會認為媽媽不講道理、故意干涉她，於是就很郁悶；第二次交流時，是很誠懇地傾聽，想要了解媽媽真正要表達的意思，了解媽媽的需要，於是她發現了媽媽對她的關愛。 上面的例子告訴我們，看清楚、聽明白是何等的重要！那麼，怎麼才能看清楚、聽明白呢？這就要做格物致知的功夫，隨時保持覺照，內心裡面要很寧靜，不要帶有偏見，不要帶有情緒。 三、神態——“色思溫”與“貌思恭” 在待人接物的過程當中，我們的神態表現至關重要，臉色是否溫和，表情是否謙恭。之所以說待人接物的態度非常重要，是因為他人只能通過表面現象，才能判斷你內心的活動。作為一個修行人，就要時時刻刻注意自己的臉色和態度，保持溫和、謙虛、恭敬。我們態度一傲慢，別人就不願意跟我們溝通。所以我們在待人接物過程中的神色與態度，是能否有效溝通、能否有效處理問題，很重要的一個方面。我們要隨時保持覺照。 1、仁與禮：滿足人類的兩種基本精神需要 現代心理學的研究發現，人類除了物質層面基本的生存需要，還有著更深層的精神需要。而被愛、被尊重是人類的兩種基本的精神需要，在兒童時期就已經表現出來。研究兒童心理學的專家們發現，孩童的兩大主要需求是歸屬感和確認自己的重要性。而這兩項需求來自相同的根源，那就是所有人類共同的“愛與被愛”的需求。 觀察一下孩子的天真表現，那是很有趣的。 陽光照進客廳裡，兩三個孩子在嬉戲，媽媽坐在沙發裡織毛衣。“媽媽！看看我！”一個孩子向媽媽跑過來，媽媽只要微笑著回應一下，或者撫摸一下孩子的腦袋，孩子便心滿意足地又跑去玩了。如果媽媽走了神，沒有及時回應，孩子便會使出他能想到的所有把戲，哭鬧、撒嬌、發脾氣、裝可愛……直到確認得到媽媽的愛與關注為止。 這些需求中最主要的，就是歸屬感。在孩子們努力追求歸屬感的過程中，他們很快便發現，如果想要得到關愛，最好的辦法就是證明自己具有特殊的價值。他們便會做出一些行為來證明自己，是值得被父母關愛的。但是他們並沒有意識到，不管他們有沒有特殊價值，父母其實一直在關愛他們。 這種行為模式一直持續到成年人，小的時候，我們需要父母的愛和關注，成年後，我們需要社會更多人的關愛和尊重，為了獲得愛和尊重，我們會追求事業、金錢、地位、名聲，來證明自己是值得被愛被尊重的。站在這個角度看人類，我們其實都還只是個孩子。 儒家真是很慈悲，他發現人類需要被愛，便去愛世人，這就是“仁”；他發現人類需要被關注、被尊重，便去尊敬世人，這就是“禮”。“曲禮曰：勿不敬。”儒家提倡仁與禮，其實就像我們慈愛的父母，盡量來滿足我們這些孩子的需要。 2、真誠的虛偽 在人際交往的過程中，只有當我們內心真誠地關心對方，我們的臉色才會溫和；只有當我們內心真誠地尊重對方，我們的態度才會恭敬。 不過，大多數時候，我們的臉色確實很溫和，不過那是裝出來的，不是出自內心真誠地關心對方，而是想讓對方覺得我很關心他，從而獲得對方的感激和關愛；我們的態度確實很恭敬，不過那也是裝出來的，不是出自內心真誠地尊重對方，而是想讓對方知道我很尊重他，從而贏得對方的尊重。我們認為必須要這麼做，才能讓對方覺得我們很關愛他、尊重他，於是我們很真誠地在演一出出虛偽的戲劇。很不幸地，這種“真誠的虛偽”被認為是儒家思想的精華，千年以降，我們民族被培養成一個被西方人所不齒的“虛偽的民族”。 儒家的思想真的是這樣子的嗎？ “巧言令色，鮮矣仁！”（《論語》）孔子當年所批評的虛偽的“色溫”、“貌恭”，反倒被後人理解為儒家思想的精華，也真實匪夷所思了。 “誠者，天之道也；誠之者，人之道也。”（《中庸》）一個人要真誠地面對自己，真誠地表達自己，不自我欺騙，也不欺騙他人，這才是儒家思想的精華。可惜我們卻一直“真誠”地欺騙自己，“真誠”地欺騙他人，生活在“真誠的虛偽”之中。 3、愛與需要 在人際交往中，我們為了得到對方的認可和尊重，而表現出關愛和尊重對方，這種關愛與尊重其實是有條件的，有目的的，其立足點還是自我，所以是不真誠的，在本質上是自己的需要。當我們向他人表達這種“愛”的時候，其實是在表達“我需要你”，這種裝出來的關愛是“虛假的愛”。 什麼是愛呢？愛是無條件的。我們並不是為了得到對方的認可與尊重，而是真正地對對方感興趣，而自然地流露出關愛與尊重。其立足點是對方，是真誠的。在這個真誠地表達自我的過程中，自己得到極大的喜悅，對方也得到了真誠的關愛與尊重，從而得到極大的滿足。這種關愛是“真實的愛”。 當我們錯把需要當成愛的時候，我們就生活在“真誠的虛偽”之中；當我們真誠地面對自己，真誠地表達自己的時候，我們就發現了“真實的愛”，也就是“仁”，“色思溫，貌思恭”也就自自然然地做到了。 這是很有意思的一樁事情，當我們需要對方的愛和尊重的時候，我們其實得不到真正的愛和尊重。而當我們停止向對方索取愛和尊重的時候，卻會驚訝地發現，我們一直生活在愛和尊重之中，我們就有能力真正地愛自己、尊重自己，也就有了能力愛別人、尊重別人。 我們真正明白了“仁”與“禮”，愛與尊重才能夠在人與人之間流動起來。世界便自然充滿了愛與尊重。 四、行動——“言思忠”與“事思敬” 行動，無非是兩個行為，一個是怎麼說，一個是怎麼做。言語是否誠懇，辦事是否認真。 1、“言思忠”從不妄語開始 “言思忠”就是要如實地表達自己的思想情感，而不要自欺欺人。“忠”字從中從心，心要不偏不倚，合乎中道才叫“忠”。誠意正心的功夫做到一定程度，才能合乎“忠”。比較容易的下手處，可以從不妄語開始。 不妄語包涵兩個層面的內容，一是不欺騙他人，二是不欺騙自己。而不欺騙自己尤為重要，因為欺騙自己的人一定會欺騙他人。所謂不欺騙自己，就是如實地面對自己，如實地表達自己，對自己的念頭要觀照清楚，是什麼就是什麼，不要被自己的念頭所欺騙。遺憾的是，我們常常被自己的念頭所欺騙，而不自知。 怎麼樣才能不被自己的想法所欺騙呢？唯一的辦法就是培養覺照力，做格物致知的功夫。 我有一次到上海，從火車站坐出租車到下榻的賓館。司機是一位50多歲的上海人，出租車開出一刻鐘左右，司機忽然對我說：“這個時間段，走這個路線比較堵車，不如換一條路線。”我頓時警覺起來，是要宰客嗎！馬上有一種沖動，想要指責司機。幸好佛菩薩加持自己，還有一點覺照力，即時覺照到是自己的疑心生起來了，司機真實的意圖我此時並不知道。看清楚自己的念頭後，我很自然地告訴司機：“我不認識路，您是老司機，有經驗，聽您的，您只要把我送到賓館就行！”沒想到老司機很感動，他說他開車很多年了，自己的一番好心往往被人誤解，很少聽到這麼信任他的話，更多的是懷疑和指責。一路上我們交談的很開心，成了好朋友。 不欺騙自己還包括要勇於表達真實的自己，包括自己的想法、情緒、需要等等，這是儒家所提倡的“直道”。 2、善意溝通的四個要素 馬歇爾·盧森堡博士在《非暴力溝通》中，總結出非暴力溝通模式，歸納出善意溝通的四個要素，即觀察、感受、需要、請求。一方面要誠實地表達自己，而不去批評、指責；另一方面要關切地傾聽他人，而不解讀為批評或指責。 先看如何誠實地表達自己。 譬如，面對滿地亂丟臭襪子的現象，善意溝通的方式就是： 第一句（觀察）：當我看到你把襪子又丟在地上（要平靜地述說事實，不加任何價值評判）。 第二句（感受）：我覺得很不舒服（誠實地表達自己，而不批評指責）。 第三句（需要）：我不喜歡家裡看起來凌亂（把自己不舒服的感受歸咎到自己身上，而不是說對方引起的）。 第四句（請求）：你以後可以把襪子放到洗衣袋裡，（提出一個可行的要求，對方可以照著做的合理要求）。 再看如何關切地傾聽他人。 還是舉前面珍珍同學與媽媽的溝通。 第一句（觀察）：媽媽，當您聽到我在自己身上練習針灸。 第二句（感受）：您感到很擔心，是嗎？ 第三句（需要）：媽媽，您在擔心什麼呢？ 第四句（請求）：其實您不用擔心的，我們都是嚴格按照要求做的，老師在旁邊看著，一點危險也沒有…… 這種溝通方法很有效，可以化解很多糾紛。但是，必須要有高度的覺照力，實修格物致知一段時間的以後，才能使得出來這個功夫。 3、“事思敬”從專注開始 什麼是敬呢？就是要人們對待生活中的每一件事情，都要隨時保持一種嚴肅認真的態度，這種態度是超越功利目的之上的一種自然感情的流露。 我們洗碗是想快快把碗洗干淨。洗干淨是目標，有了這個目標，心就已經不是敬了。如果洗碗只是洗碗，把心就安住在洗碗上，而不是為了把碗洗干淨。當你洗碗只是洗碗的時候，這個敬就能體現出來了。把心放在當下，自自然然的碗就能洗得干淨。因為他就沒有存把碗洗干淨的心，這就是儒家講的敬。這個也要從功夫當中去體會。當你存一個心，存一個目的，就已經背離敬了。 做事培養敬的精神，可以從培養專注的覺照力開始。當我們把心放在當下的事上，專注地去做的時候，很快便會體驗到一種深深的喜悅。日本經營之聖稻盛和夫先生稱之為“勞動的喜悅”。 一位朋友講到他在日本搬家的事情。那些搬家工都是小伙子，穿著整潔的制服，搬家前要恭恭敬敬地對房子鞠躬，對所搬的家具鞠躬，然後細心地把家具用布包好。搬到新居後，還要對房子鞠躬，對放好的家具鞠躬，衛生也打掃得干干淨淨。從始至終畢恭畢敬，就像舉行宗教儀式似的。朋友好奇地問他們，為什麼要這樣做呢？他們說這是公司培訓的流程。“那也沒必要這麼認真啊！”朋友說道。這些年輕的工人異口同聲地說：“我們很樂意這樣做，這樣做我們可以體驗到快樂！” 這是“事思敬”所帶來的利益。可惜的是，現代人的勞動觀念已經發生極大的改變，很少有人認為工作是快樂的。普遍觀念是，勞動是為了掙錢而不得不做的事情，沒有快樂可言。只有休閒才能帶來快樂，所以大家都在想方設法用最少的勞動賺取最大的報酬，都在爭取每周的工作時間再少一點。當然，這樣一來，也就很少有人能夠體驗到“勞動的喜悅”了。 五、防非——“疑思問，忿思難，見得思義” 要隨時隨地防止我們被內心的有色眼鏡所蒙蔽與欺騙，就要從這三方面入手，這叫防非。“疑”來自於愚癡，“忿”來自於瞋恚，“得”來自於貪心。貪瞋癡三毒就是三個有色眼鏡，影響了我們做人做事，影響了我們的覺照力，所以要隨時保持警醒。 “疑思問”，有疑惑就不要輕舉妄動，首先要反省，要思考，如果還不清楚，就要向善知識請教，這個疑惑就能破除。“忿思難”，發脾氣要考慮後果，一考慮後果，注意到發脾氣不好，氣就消掉了。“見得思義”，見有所得，要考慮是否合乎道義，是否有貪心。對境、態度、行動，這是我們待人接物的三個過程，而在每一個過程裡面，都會不知不覺的帶上這三個有色眼鏡。 貪瞋癡三毒，在儒家被稱為“物欲”，需要通過格物致知的功夫來消融。 1、何為格物致知 “格物”的物，分為兩大類，六個方面，第一類是對主體（我們自己）的觀察，包括觀察我們的身體（身），情感情緒（心），思想觀念（意）等；第二類是對客體（外境）的觀察，包括家，國，天下。 要想使自己的思想觀念符合事實，而不是臆測和妄想，這就要身臨其境，直接和各種現象“面對面”。格物就是與事物“面對面”進行直接的觀察和體驗。格物的下手處從觀察自己開始，即內觀。具體下手處從觀心或觀身開始均可，然後逐漸過渡到對外境家國天下的觀察。 致知，就是在深入觀察中逐漸清除錯誤的觀念、錯誤的認知，生起真知灼見，看清事情的真相，看清生命的本質。真知灼見最究竟的地步，就是觀察到“天地萬物為一體”。格物致知的目標，就是要看到生命現象，以及萬事萬物的真相，了解我們的生命，乃至於萬事萬物的運行方式。 2、對待煩惱的四種態度 貪、瞋、癡是三個有色眼鏡，也叫三毒，是人類的根本煩惱，對待這些物欲煩惱，歸納起來，有四種截然不同的態度。 一是“隨”，貪瞋癡的煩惱一旦起來，完全被它們控制，沒有絲毫自主權，隨著這些煩惱漂流而去。 二是“拒”，煩惱生起，用意志力去對抗，竭力壓制。這樣做並不總是成功，往往會有反彈；並且久而久之，這種壓制的心態會導致身心的疾病。 三是“避”，頂不住只好逃避，不敢再次面對煩惱。都市裡的宅男宅女，酒吧歌廳裡流連忘返的人，其中很多人其實是在逃避。 我們提倡的是第四種對待煩惱的態度，即“不拒不避”。這是一種全然接納的人生態度，對待煩惱先接納，然後運用智慧去觀察，去發現它們的真相。 3、以譬喻來說明格物致知 第一個譬喻，黑暗體驗。 在黑暗處感覺緊張是個普遍現象，只要放松下來，適應一會兒，便會發現在黑暗中還是可以看到很多東西的。黑暗譬喻我們的煩惱，只要放松下來，以接納的心態包容它們，觀察它們，便會發現其實並沒有想象的那麼可怕。 第二個譬喻，雲霧體驗。 雲霧遠看似有，近觀實無。遠遠看去，遮蔽視線；靠近觀察，卻了無所得。煩惱亦復如是。 第三個譬喻，主客體驗。 煩惱幢幢往來，不會長久安住，所以是客人；而那個知道煩惱來去的，是主人。陽明先生謂之“知善知惡是良知”，良知是主人。 第四個譬喻，高空觀雲。 雲層譬喻煩惱，晴空譬喻良知，當我們陷入情緒之中的時候，就好像從地面仰望高空，只能看到烏雲；而良知覺察到我們陷入情緒時，主人便回來了，主人歸位，客人便不再喧賓奪主。烏雲就成為可以欣賞的景致，煩惱原來是菩提。 4、格物致知的五個步驟 第一步是覺知。 例如，我們在待人接物的過程中，某個人的言語行為刺痛了我們，我們心中生起一種很不舒服的感覺，有一種想要反擊的沖動。這時我們要及時覺知到這種情緒。 第二步是命名。 覺知到情緒之後，要對其准確命名，這種情緒叫“瞋”。一方面體驗、觀察這種情緒，同時心中給這個情緒貼標簽，默念“瞋，瞋，瞋……” 第三步是觀察。 情緒的變化必然帶來身體的變化，瞋心生起時，肌肉緊張、心跳加快、呼吸急促等等，把注意力放在身體的覺受上，我們會很自然地感覺到身體平靜下來，情緒也煙消雲散。 第四步是真相。 我們看到了煩惱的真相，它是無常的，它不是主人，而是像雲朵一樣飄來飄去。我們以前錯把客人當主人，錯把杭州作汴梁。 第五步是“知行合一”。當我們觀察到煩惱的真相，煩惱便喪失了控制能力，我們便從業習之中走了出來，一種解脫感、輕松感會自然生起。內心的溫柔、慈悲、喜悅會自然湧現，此時是良知呈現的狀態，不再是被逼迫的狀態，良知自然會引導我們的行動。 這便是格物致知的五個步驟，初開始練習時，要嚴格格式化，每一個步驟都不要省略，要一步一步嚴格做完。在反復練習的過程中，逐漸會品嘗到味道，產生喜悅，進而樂此不疲，智慧、慈悲也在這個過程中慢慢顯發出來。這就是“學而時習之，不亦說乎！”的道理。 六、總結 “視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”這是孔子修行經驗的總結，是儒家入世修煉的口訣。我們把它背下來，認真體會，落實在生活工作之中。在待人接物的時候，就可以少犯很多很多的過失。與人溝通，交流，做事，效率就會提高。 九個要點總結出來只是一個要領，就是隨時隨地的立足於當下，所謂心要“在焉”，使良知起覺照的作用，對當下的身心狀態、內外境界保持覺察。這不僅僅是儒家修行的要領，對我們佛教徒，乃至任何一個宗教的修行人來說，都是修行的要點。對自己當下身心世界所發生的事情，保持清清楚楚的覺照，這是最重要的一樁事情，這是修行當中一個最核心的要領。 來源:2011年第6期《淨土》雜志
|
