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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
虛雲老和尚：談發心、因果、信心、持戒、打坐
虛雲老和尚：談發心、因果、信心、持戒、打坐 修行一法，易則容易，難則實難。……所以第一要有堅固心。……次之要發長遠心，我們人生在世，造業無邊，一旦要來修行，想了生脫死，豈能把習氣一時放得下呢？ 地藏王菩薩發大誓願—眾生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛。一切菩薩也如此發心。我們每天晚殿，也如此發願說：“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。”凡佛弟子無不發此誓願，證果深淺大小不同，皆由願力深淺，依願行持大小而定。 又菩薩發心時，當發四弘誓願。 （一）眾生無邊誓願度。既發菩提心，行菩薩道，即須斷除我愛，殉己為眾。以眾生心為心，以眾生苦為苦。常行慈悲，等施普度。如地藏菩薩，……。 （二）煩惱無盡誓願斷。眾生無量劫來流浪生死，皆因煩惱未斷。煩惱由根本發生枝末，重重無盡。所言根本者，謂貪嗔癡慢疑惡見等，由此出生懈怠、放逸、嫉妒、障礙、昏沉、散亂、谄曲、诳妄、無慚無愧等無數枝末。但煩惱雖多，總不出我法二執。眾生不達緣起性空的道理，妄執此身心以為實我，分別諸法以為實法。由是為因，妄受生死苦果。是故世尊方便設教，應病與藥，說無量法門，對治眾生無盡煩惱。我們應該依教修持誓願斷之。 （三）法門無量誓願學。菩薩為普利有情，一切世出世間無量法門，均須習學。故菩薩應向五明中求。……故無論世出世法，科哲等學，均是菩薩所應學處。六祖說：“佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，猶如求兔角。”故此不是閉起眼睛，盤起腿子，才算修行。運水搬柴，鋤田種地，乃至穿衣食飯，痾屎放尿，都是修行佛法。出家人並非閉門造車，死守一法的。 （四）佛道無上誓願成。佛道者，梵語名菩提，又譯曰覺，覺者自性靈覺也。此覺性在聖不增，在凡不減，本自圓成，個個不無。諸佛聖人，示生世間，作人天之導師，後世之模范，指示眾生：若離妄想執著，即可成佛。六祖說：“佛向性中作，莫向身外求；自性迷即是眾生，自性覺即是佛。”我們應該捨迷歸覺，誓成佛道。弘者，深也、廣也，深則豎窮三際，廣則橫遍十方。誓者，自制其心。願者，志求滿足。菩薩當發如上誓願，不怖不退，不動不搖，盡未來際，勇猛勤修。 佛教怎麼談因果？ 茫茫苦海歎勞塵善惡升沉自有因 報盡一生還是喜了其千劫有何嗔 佛說一大藏經，無非講因果二字。 無論什麼人，尤其想用功辦道的人，先要深信因果。若不信因果，妄作胡為，不要說辦道不成功，三塗少他不了。佛雲：“欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。”又說：“假使百千劫，所造業不亡；因緣會遇時，果報還自受。”《楞嚴經》說：“因地不真，果招纡曲。”故種善因結善果，種惡因結惡果；種瓜得瓜，種豆得豆，乃必然的道理。 凡愚昏闇未了唯心自造之旨，妄起疑惑：若遇逆境，則怨天尤人；遇順境，則驕矜自恃。或有終身作善而得惡報，作惡而得善報，則謗無因果。那知因果理微，如種果子，先熟先脫。假我今生雖作善業，反招惡報者，皆由過去惡業熟故。今生雖善，而過去之惡業已熟，不得不先受惡報；以今生善業未熟故，不得現受善報。信此理者，必無疑惑。 明因識果 釋迦如來說法四十九年，談經三百余會，歸攝在三藏十二部中。三藏者，經藏、律藏、論藏是也。三藏所诠不外戒、定、慧。再約而言之，則因果二字，全把佛法所說法包括無余了。因果二字，是一切聖凡，世間出世間，都逃不了的。因是因緣，果是果報。譬如種谷，以一粒谷子為因，以日光風雨為緣，結實收獲為果。若無因緣，絕無結果也。 一切聖賢之所以為聖賢者，其要在於明因識果。明者了解義，識者明白義。凡夫畏果，菩薩畏因。凡夫只怕惡果，不知惡果起緣於惡因，平常任意胡為，以圖一時快樂，不知樂是苦因。菩薩則不然，平常一舉一動，謹身護持，戒慎於初，既無惡因，何來惡果？縱有惡果，都是久遠前因，既屬前因種下，則後果難逃，故感果之時，安然順受，毫無畏縮，這就叫明因識果。 雖是聖賢，因果不昧，曾種惡因，必感苦果。若明此義，則日常生活逢順逢逆，苦樂悲歡，一切境界，都有前因。不在境上妄生憎愛，自然能放得下，一心在道，什麼無明貢高、習氣毛病，都無障礙，自易入道了。 信心對學佛很重要嗎？ 佛與眾生同一體瓶盤钗钏總是金 了知瓶等無殊異生死涅槃一例平 信心為修行的根 成佛所以要先有信心，即把種子放在田裡，等它發芽變秧。這時間又怕焦芽敗種，錯過時光，就是說修行要學大乘，勿誤入小乘耽誤前途。插了秧以後要鋤草，等於修道要除習氣毛病，把七情六欲，……一切無明煩惱都除淨，智種靈苗，就順利長成，以至結果。 何為“智巧”？首以信根為石；次以無義味話頭為擊石之手；又以堅固不退之志，作固火刀；用精勤猛勇不顧危亡之力，向動靜閒忙中，敲之擊之，使不間斷；加上般若種性，干柴一握，蓦札相承，引起一星子延燎不已，直至三千世界化為燋焰，復何難哉！ 堅固信心 無論修何種法門，都要信心堅固。把得住，行得深，方能得圓滿的利益。信心堅固，持咒可成；參禅可成；念佛可成，都是一樣。若信根不深，只憑自己的微小善根，薄學智慧；或記得幾個名相、幾則公案，便胡說亂道，談是論非，只是增長業習，到生死關頭，依舊循業流轉，豈不可悲。 想用功辦道，先要一個堅固信心。信為道源功德母，無論做什麼事，沒有信心，是做不好的。我們要了生脫死，尤其要一個堅固信心。佛說大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。又說了種種法門，來對治眾生的心病。我們就當信佛語不虛，信眾生皆可成佛。 但我們為什麼不成佛呢？皆因未有如法下死功夫呀！譬如我們信知黃豆可造豆腐，你不去造他，黃豆不會自己變成豆腐；即使造了，石膏放不如法，豆腐也會造不成。若能如法磨煮去渣，放適量的石膏，決定可成豆腐。 辦道亦復如是。不用功固然不可以成佛；用功不如法，佛也是不能成。若能如法修行，不退不悔，決定可以成佛。故我們應當深信自己本來是佛，更應深信依法修行決定成佛。永嘉禅師說：“證實相，無人法，剎那滅卻阿鼻業。若將妄語诳眾生，自招拔舌塵沙劫。”他老人家慈悲，要堅定後人的信心，故發如此弘誓。 老和尚對持戒有什麼指示？ 得守空王法勿為魔事侵 戒香薰寶座梵網結珠林 持戒對修行很重要 學佛不論修何法門等，總以持戒為本。如不持戒，縱有多智，皆為魔事。 修學者必須依佛戒，戒為無上菩提本。如依佛戒，則不論參禅、念佛、講經，無一不是佛法；若離佛戒，縱參禅、念佛、講經，亦與佛法相違，入於外道。 用功辦道首要持戒。戒是無上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以發慧。若不持戒而修行，無有是處。《楞嚴經》四種清淨明誨，告訴我們：“不持戒而修三昧者，塵不可出，縱有多智禅定現前，亦落邪魔外道。”可知道持戒的重要。 持戒的人，龍天擁護，魔外敬畏；破戒的人，鬼言大賊，掃其足跡。從前在罽賓國近著僧伽藍的地，有條毒龍時常出來為害地方。有五百位阿羅漢聚在一起，用禅定力去驅逐他，總沒法把他趕跑。後來另有一位僧人，也不入禅定，僅對那毒龍說了一句話：“賢善遠此處去。”那毒龍便遠跑了。眾羅漢問那僧人什麼神通把毒龍趕跑？他說：“我不以禅定力，直以謹慎於戒，守護輕戒，猶如重禁。” 我們想想，五百位羅漢的禅定力，也不及一位嚴守禁戒的僧人。或雲：六祖說：“心平何勞持戒，行直何用參禅。”我請問你的心已平直沒有？有個月裡嫦娥赤身露體抱著你，你能不動心嗎？有人無理辱罵痛打你，你能不生嗔恨心嗎？你能夠不分別冤親憎愛、人我是非嗎？統統做得到，才好開大口，否則不要說空話。 持戒的用心處 佛雖說種種法門，無論大小乘戒，皆以三歸五戒為根本。務使受持者，諸惡莫作，眾善奉行。依之立身齊家治國，則人道主義盡。且苦因既息，苦果自滅，解脫三塗苦，生人天中，易入佛乘，則學佛主義亦盡。故三歸五戒，是導世之良津，拔苦與樂之妙法。 欲脫生死黏，去煩惱縛，非五戒不為功。故雲：“五戒不持，人天路絕。”夫“戒”者，生善滅惡之基，道德之本，超凡入聖之工具。以從戒生定，從定發慧，因戒定慧，方由菩提路而成正覺。故才登戒品，便成佛可期，故曰：“戒為無上菩提本”也。 若欲不犯此五戒，重在攝心。妄心若攝，分別不起，愛憎自無。種種惡業，何由而生？故《楞嚴經》雲：“攝心為戒，因戒生定，從定發慧。”當知“攝心”二字具足戒、定、慧三無漏學，斷除貪嗔癡，則諸惡不起，自能眾善奉行。故“攝心”二字，豈獨挽救人心，維持世道；果能攝心一處，無事不辦，日久功深，菩提可冀。 現在的佛法比較盛行的，是淨土與禅宗。但一般僧眾，都忽略了戒律，這是不合理的。因為佛法的根本要義，乃是“戒、定、慧”三字，如鼎三足，缺一不可。這是我們每個學佛的人，應特別注意的。 持戒從十善開始 佛法就是人人本分之法，總要步步立穩腳根，遠離妄想執著，便是無上菩提。古德所謂：“平常心是道。”只如孔子之道，不外“中庸”。約理邊說：不偏是謂中，不易之謂庸。約事邊說：中者中道，凡事無過無不及。庸者，庸常，遠離怪力亂神，循分做人，別無奇特。 佛法也是一樣，吾人須是從平實處見得親切，從平實處行得親切，才有少分相應，才不至徒托空言。平實之法，莫如十善。十善者：戒貪、戒嗔、戒癡、戒殺、戒盜、戒YIN、戒绮語、戒妄語、戒兩舌、戒惡口。如是十善，老僧常談，可是果能真實踐履，卻是成佛作祖的礎石。亦為世界太平建立人間淨土之機樞。 六祖說：“心平何勞持戒。”是為最上根人說。上根利智一聞道法，行解相應，如香象渡河，截流而過，善相且無，何有於惡。若是中下根下，常被境風所轉。 “心平”二字，談何容易？境風有八：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，名為八風。行人遇著利風，便生貪著；遇著衰風，便生愁懊；遇著毀風，便生嗔恚；遇著譽風，便生歡喜；遇著稱風，居之不疑；遇著譏風，因羞成怒；遇著苦風，喪其所守；遇著樂風，流連忘返。如是八風飄鼓，心逐境遷，生死到來，如何抵敵。 曷若恆時步步為營，從事相體認：舉心動念，當修十善。事相雖末，攝末歸本，疾得菩提。 怎樣才是如法的靜坐？ 一泓清水漾微波無去無來意若何 尋味個中消息否泠然萬法影痕過 靜坐的重要觀念 （一）靜坐不過是教行人返觀自性的一種方便方法。簡言其要，則在於系念一句佛號。（或阿彌陀佛、或觀世音菩薩皆可。）心心相契，念念相續，由心而出，從耳而入，莫令間斷。 果能如斯，則更無余緣雜入矣。若能久久不退，彌勤彌專，轉持轉切，不分行住坐臥，豈覺動靜閒忙，便可一直到家，永生安養。居士才覺得有些定明澄澈之境，便生心動念而執著之，宜其不能進步。 （二）靜坐宜取乎自然，身體有病，宜適當調養，不必勉強支持。修行用功不拘於行住坐臥也。 （三）悟道不一定皆從靜坐得來。古德在作務行動中悟道者，不可勝數。悟道僅為真正修道的開始，由修而證，則神通不待求而自得矣。若專為求得神通而修行，是魔見，為學佛人所不齒者。 （四）參禅、念佛、持咒等一切法門，皆教眾生破除妄念，顯自本心。佛法無高下，根機有利鈍，其中以念佛法門比較最為方便穩妥。居士受持《佛說阿彌陀經》，熟覽《印光法師文鈔》，若能依而行之，則淨土現成，萬修萬去。 （五）葷食造殺害生，大違慈旨。令人智昧神昏，增長貪嗔YIN欲，身後業案如山，冤怨債報，寧有了日。 靜坐修行的目的，要了生死，葷食則增加無邊生死，漏瓶盛油，虛勞精神，智者可以自審矣。蓮池大師戒殺放生文，當熟覽谛受。 （六）靜坐如法，可使四大勻調，促進健康。 （七）“歸元性無二，方便有多門。”八萬四千法門，對治眾生八萬四千煩惱，莫不殊途同歸，惟當擇其契理契機者而修持之。平常日用，皆在道中行，那裡不是道場？本用不著什麼禅堂，也不是坐才是禅的。 所謂禅堂，所謂坐禅，不過為我等末世障深慧淺的眾生而設。 打坐注意事項: 坐禅要曉得善調養身心，若不善調，小則害病，大則著魔，實在可惜。禅堂的行香坐香，用意就在調身心，此外調身心的方法還多，今擇要略說： 跏趺坐時，宜順著自然正坐，不可將腰作意挺起，否則火氣上升。過後會眼屎多，口臭氣頂，不思飲食，甚或吐血。又不要縮腰垂頭，否則容易昏沉。 如覺昏沉來時，睜大眼睛，挺一挺腰。輕略移動臀部，昏沉自然消滅。 用功太過急迫，覺心中煩躁時，宜萬緣放下，功夫也放下來。休息約半寸香，漸會舒服，然後再提起用功。否則日積月累，便會變成性躁易怒，甚或發狂著魔。 坐禅有些受用時，境界很多，說之不了。但你不要去執著它，便礙不到你。俗所謂“見怪不怪，其怪自敗。”雖看見妖魔鬼怪來侵擾你，也不要管他，也不要害怕，就是見釋迦佛來替你摩頂授記，也不要管他，不要生歡喜。《楞嚴經》所謂：“不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。”
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