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鐘茂森博士：《孝經》研習報告（第八集） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	尊敬的各位仁者，大家好！我們今天繼續來學習《孝經》。上一次我們學習到「庶人章第六」，這個意思還沒有講完，我們先把這一章的經文讀一讀： 　　【用天之道。分地之利。謹身節用。以養父母。此庶人之孝也。故自天子至於庶人。孝無終始。而患不及者。未之有也。】 　　此章的經文是講一個平民百姓，所謂庶人，如何行孝的，這是在《孝經》五孝當中最後一個，這五孝講的是天子、諸侯、卿大夫、士人和庶人，這五種類型的人如何行孝。一個平民百姓也是可以行孝的，因為孝心是我們每個人本有的本性本善，所以不管是在哪一個階層，你的財富、你的地位如何，統統都可以行孝。庶人怎麼行孝？這是所謂利用天時、地利進行生產。在古代社會是農耕社會，所以主要是農業的勞作，收獲這些糧食，積累一點農產品、生活品，來供養自己的父母。而自己又要謹慎，做人也要恭謹，不要犯錯誤、不要犯禮法，節約自己的生活費用來豐豐富富的孝敬父母，這就是所謂的『庶人之孝』。在唐玄宗注解裡面，他把『用天之道，分地之利，謹身節用，以養父母』這幾句經文做了一個淺白的解釋，我們來讀一讀。「用天之道，春生、夏長、秋斂、冬藏，舉事順時，此用天道也」。這個意思很明顯，什麼叫用天之道？這個道在這裡可以解釋為規律，也就是天時的變化，春、夏、秋、冬四個季節，農作物在春天發芽、生長，夏天在茁壯，秋天就是收獲的季節，秋斂，斂就是收獲，收獲之後來過冬，所以冬是藏，把糧食都藏在家裡的地窖裡，能夠過冬。這是古代社會按照天時、季節的變化，很有規律的生活，這叫做舉事順時。舉事就是我們的生活，不管做什麼事，人們都懂得順應天時，不會逆著天時來生活，這叫做用天道，就是掌握自然的規律，隨順自然，這樣的生活是非常健康的。現在科技發達，通過科學的技術可以把春、夏、秋、冬四時這些農作物可以更換季節來使用。譬如說橘子、橙子，這些是冬天收獲的，但是可以把它留到夏天來吃，北半球生長的農作物用運輸可以運到南半球。這種食品已經跟天時和地利都不那麼相應，所以吃起來並不一定是健康。要怎麼樣吃？吃現前本季節收獲的新鮮的這些食品，蔬菜、瓜果、糧食都是要吃當令的，這樣是最健康的。而且是當地的，不管我們旅游走到哪個地方，最好都要吃當地的、當季的食品，這叫做用天道。我們要孝敬父母也要懂得這些健康的常識，如果不懂得這些基本的常識，可能一片好心，但是會讓父母身體遭到損害。所以「用天之道，分地之利」我們要懂得如何在現在來落實。 　　玄宗他的《御注》裡面還解釋到「分地之利」，所謂「分別五土，視其高下，各盡所宜，此分地利也」。這就是分別，分是分別，地是土地，利就是土地給我們帶來的這些益處、利益，我們要懂得去分別、去取捨，使用起來才能夠懂得用地利，這也是需要有常識的，所謂的科學知識、農業的知識。這個五土，按照《周禮．大司徒》文中所說，五土是指什麼？「一曰山林，二曰川澤」，山林好懂，川澤是什麼？川是水，河流、沼澤之類的，這是濕地。「三曰丘陵」，這是山，山丘。「四曰墳衍」，墳就是指的在水邊的一些高地，有點像鼓起來的這種土地，一般我們說墳墓的形狀也有點像這個樣子，所以稱為墳，衍就是指山坡，就是一座山，山頂和山腳之間的那一部分，山腰，這叫衍，這也是屬於山地。「五曰原隰」，原是平原，隰是指新開墾的這些田地。五種不同的土地，我們要懂得如何來使用。你看古人在《周禮》裡面對這些都有考究，所以一部《周禮》可以說是一個大的社會科學的，也包括人文科學、自然科學的一部寶典，學習這些知識就懂得分別、利用這些自然的資源。「視其高下，各盡所宜」，這就是按照它的資源的性質來使用，這就屬於分地利。所以這是給我們一個啟示，孝敬父母不僅要有一顆真摯的心，還要有知識，還要學習技能，這樣才能夠把自己的孝心落實，才讓父母得到真實的益處，這是一個普通老百姓都必須要掌握的。在生活當中點點滴滴確實我們都要去學習，譬如說父母如果有病，我們都要有醫學的常識，知道怎麼來幫助父母治療，父母有任何的需要，我們都要用智慧、用我們的能力來滿足父母，這些都是行孝。 　　下面唐玄宗解釋的「謹身節用，以養父母」，他是這樣解釋的，「身恭謹則遠恥辱，用節省則免饑寒，公賦既充則私養不阙。此庶人之孝也」。唐玄宗的這幾句解釋得很好，謹身節用，首先講到謹身，謹身就是持身恭謹，在德行上、在品行上不能夠有所虧缺，正所謂自己德行有缺的話，就招來恥辱，不僅自己蒙羞，也讓父母、家人蒙羞，《弟子規》上所講的「德有傷，贻親羞」。在現在的社會裡面，由於年輕人，很多這些青少年，因為缺少倫理道德的教育，所以在持身方面就沒有那麼恭謹，往往是自己招來很多的禍患、很多的恥辱。像現在網路發達，常常聽到這些報導，說這些年輕人、青少年因為在網上交友不慎，招致很多的災禍。譬如說在東北新聞網上登載這麼一個消息，一個十三歲的中學女初中生，因為在網上跟網友聊天，結果被網友欺騙，跟她談情說愛，最後把她騙到小旅店裡面把她奸污了。這是由於不能夠持身恭謹，招致奇恥大辱，當然父母也是蒙羞。又看到重慶晚報上，今年上個月四月二十七號的一則報導，有一位二十三歲的女子，因為迷戀網友，也是在網上談戀愛，結果也是被騙，被一個男子蒙騙，那個男子自稱是某公司的老總，見多識廣，結果這個女子她的父親給她留下一塊土地遺產給她用的，結果這塊土地竟然被這個自稱為老總的男子給騙走，財富被騙走八十七萬，這都是因為持身不恭謹招致的恥辱。現在網路發達，給這些騙財騙色的做案分子提供很多方便。我們年輕人現在學習《孝經》，看到這一句「身恭謹則遠恥辱」，真的就要好好的落實，在上網的時候一定要謹慎。現在因為可以說每個年輕人都上網，可是網路上基本上稍不留意就會有一些色情的圖片插進來，自己如果沒有念念覺醒的話，很容易就被它吸引、被它迷惑。所以讀到這句，我們也很有感慨，真正要落實孝道，最重要的還是要把自己的品行、德行守持得穩，不讓家門蒙羞。 　　下面來看唐玄宗第二句說的，「用節省則免饑寒」，這是講到節用，這個用就是講的費用。我們的生活盡量的要節儉，因為人的福分總有一個定數，如果你省著用，這個福分就能夠長久。就像我們的銀行存款一樣，你慢慢的一點一點有計畫的、有節度的使用，可以使用得很久，假如揮霍，那就很快就把銀行存款掏空，沒有存款那就難免要受饑寒的痛苦。自己饑寒倒是小事，如果讓年邁的父母跟著我們遭罪，那就是大不孝。所以謹身節用這是很重要的，尤其是對一個普通的家庭。像胡主席胡錦濤總書記提倡的八榮八恥就提到「以驕奢YIN逸為恥」，這個驕是驕慢，奢就是奢侈浪費，YIN逸是生活不檢點，享受過度，這些都是屬於不孝。現在我們的地球的資源我們都知道是有限的，我們的眼光不僅只看自己的家庭而已，還要看到一個國家乃至整個世界，謹身節用節省開支這個方面，不僅是對於自己家庭，還要立足於社會，立足於世界。 　　今年我們看到由於糧食的減產，糧食價格大幅度的上升，上升的幅度甚至達到百分之四十、五十，引起全球物價水平的攀升，有一些貧窮落後的國家，資源缺乏的國家，就遭了大難。像在非洲海地這個國家，我們看到新華網上的報導，因為由於糧食的價格提升，市面上糧食價格已經不是普通家庭可以負擔得了的，所以在海地這些貧窮的地區這些人民只能以泥餅來充饑，就是拿那些泥土做成餅來吃，不是面餅，是泥餅，那個吃起來很不好受。據這個報導說，吃這個泥餅，吃下去，口裡一股那種潮潮的味道，苦澀苦澀的，也不是那麼衛生，因為泥土裡面也可能會有細菌。一般來說，吃下去幾小時這口裡都有一種難以忍受的泥土的味道，這些貧民一天三餐就靠這些泥餅來維持生命。 　　我們學了《弟子規》就知道，「凡是人，皆須愛，天同覆，地同載」，這些落後地區的人民跟我們也是同體的，也是天同覆、地同載的，跟我們的手足同胞是一樣的，看到他們生活的這麼艱難，難道我們還忍心自己浪費糧食嗎？我們能夠節儉、節省一口飯，說不定就能夠救一個非洲的難民，能夠讓他不至於餓死。所以我們看到在這些餐廳裡面、高級的酒樓、自助餐廳等等，浪費糧食的這些情景讓我們看了都很痛心。所以我們現在，特別是今年，糧食的減產，大家要真正發起這一顆愛心，從我做起節省糧食，不僅我們自己珍惜自己的福分，也能夠因此而讓世界上少一個人免去饑寒。所以「用節省而免饑寒」，不僅是對自己家的父母，也要把全世界的人民當作自己的父母一樣，這個是真實的大孝。孟子說的，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，從自己的父母盡孝那裡開始，要把孝心擴展到對待萬民，愛護自己的兒女這顆心來愛護全世界這些苦難的孩子。 　　下面我們來看玄宗下一句說「公賦既充則私養不阙」，公賦就是講到給國家的繳納的賦稅，每一個公民都要有納稅的義務，自己有生活收入，所得收入，就要按照法定的稅率來繳納稅收。自己個人要繳納個人所得稅，一個企業單位也要按照規定繳納企業所得稅。要知道，一國家實際上就是一個擴大的家族，整個國家不就是一個大家族嗎？試想想，我們所有的中國人都是炎黃子孫，都是炎帝、黃帝的後代，所以我們都是同胞、都是親兄弟姐妹，都是一個家族裡的人，所以我們多繳納一點稅收，幫助家族裡的人這是應該的。而且我們以一顆愛心，希望這個稅收多繳一點，利益於社會人群，這種愛心就得福。儒家十三經裡頭《易經》當中就說到，「積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃」。能夠常常有一顆公心，以公家、國家的利益為重，不要把自己的利益擺在公家利益之上，這是一種公心，有這顆公心行善，不僅是給自己積陰德，也是給自己的家族、子孫後代積累陰德，所以積善之家它的福分綿延長久，這是必有余慶。反過來，如果我們常常造作不善，自私自利、損人利己、廢公營私，這種私心就是大不善，不善之家必有余殃，殃就是災殃。余殃這個余字講得好，余是剩余的，什麼東西剩余？自己受災殃之外還有剩余的災殃，誰受？自己家族的子孫受。所以我們屢屢看到那些自以為聰明的、損人利己的歷史上的這些所謂的奸臣、這種小人，往往到最終不得善終，而且後代也被斷絕，這些都是看到的報應，因果報應真的是絲毫不爽，差錯不了的。所以明白這個道理，為什麼不樂意行善？多繳點公家的賦稅，實際上自己的心很安。 　　《朱子治家格言》上有一句話說得好，「國課早完，即囊橐無余，自得至樂」。國課就是國家的課稅，你向國家繳稅要繳得充足，不能夠偷稅、漏稅，而且要早早的繳，不能夠拖延，早繳完課稅以後，哪怕是我口袋裡沒錢，存款也沒有了，可是心安理得。囊橐無余就是自己已經沒什麼錢，但是自得至樂，自己得到至樂，這個樂不是一般快樂，是至樂，這種樂不是說外面享受這些欲望得到滿足得來的樂，那個樂不是真樂、不是至樂，那種樂就像外面的刺激。譬如說吸毒，吸毒的時候好像飄飄然挺樂的，吸完以後就更苦，那種不是真樂，外面欲望刺激的樂不是至樂、不是真樂，真樂、至樂是從自己內心裡湧出來的，像一股清泉汩汩的往外湧出，沒有斷絕，常生歡喜心。儒家《論語》頭篇就說「學而時習之，不亦說乎」，學就是學習聖賢之道，而時習之，時是什麼？時常，常常時習，習就是落實。真正把聖賢之道落實到自己的生活當中，一言一行都符合聖賢的標准，都符合大公無私，有一種天下為公的情懷，那個真樂，不亦悅乎，那才真正的喜悅。 　　真正國家課稅充足，實際上自己會不會缺乏錢財？不會。稅收是我們收入的一部分，我們的收入愈多自然稅收就會愈多，這是按照比例來的，跟我們的收入成正比的。所以當我們稅收充足的時候，這也表明我們收入很滿足，私養也不缺，自己也得到豐厚的收入。所以我們以一顆公心替國家利益著想的話，實際上自己利益也在其中。那種損公營私、損人利己的，最終還是損了自己。如果是偷稅漏稅的、違法亂紀的行為，一旦東窗事發，可能就被抓拿歸案，可能被處以巨款的處罰，甚至面臨牢獄之災，這有什麼可樂的？試問問你偷稅、漏稅得到的這些不應該得到的收入，你拿來又有什麼用？留給子孫嗎？子孫有他自己的福分。司馬光，宋朝的宰相，曾說得好，「積財以遺子孫，子孫未必能保」，你把財富留給他，可是他如果是沒有德行，他不孝，他不恭謹，他揮霍浪費，你留的家財沒兩年就敗光了，「不如積陰德給子孫」，陰德是什麼？自己行善，德行上不要有虧缺，這就是保全自己的陰德，子孫才真正得到你的福蔭。 　　所以真正明了以後，繳納國家的稅收一定是歡歡喜喜，願意多繳、願意早繳。所以君子樂得做君子，他明白這樣做心安理得，何樂而不為？茂森在美國念完博士以後在大學裡教書，在大學裡面因為我們的收入還算是比較豐厚的，因為我是單身，各方面的這種可以免稅的優惠條件我都沒有。通常一個家庭可以有很多的免稅的項目，還有就是很多的這些項目可以去申請免稅，那也是屬於法律規定的，但是茂森在每年繳納稅收的時候統統都沒有去過問，就樂意繳最大限度的稅收稅率。有的時候有的同事就勸我，你可以去會計師事務所那裡讓他們幫你做一下帳，能夠幫你免到很多稅，一年也能夠省上好幾千、一萬塊錢美金的這種稅收。我從來在美國這麼多年，在澳洲也這麼多年，總共教書工作八年，只找過一次會計師，就是因為報稅太復雜，我就讓他繳，其他的統統都是用網路的那個繳稅的軟件來填報。那種填報方式一般來說是沒有什麼優惠項目的，所以自己也不操那分心。想的什麼？這等於是布施，自己還想到哪裡去布施，救濟貧苦，國家需要，為什麼不布施給國家？有的人還想著，我從國家稅收那裡省下這個錢，我可以做很多好事。你這樣想，那你干脆給國家不也是做好事嗎？所以把它想通以後真的心安理得，自己也不會缺乏。真的你有這個福分，你繳的稅愈多實際上你布施的愈多，布施的愈多你的福分就愈大，你的福是從你布施那裡得來的，不是從你自己索取那裡得來的。你索取來的那些那是消掉你的福報，你把它用掉了，你布施出去的等於是積累福報。這是講到「庶人之孝」。 　　雖然這一章講的庶人之孝，就是普通老百姓，說的也很簡單，只有簡單的一句話，但是裡面的意思也是很深廣的。古人說得好，「天下興亡，匹夫有責」，匹夫就是普通老百姓，就是庶人，天下的興亡一個普通老百姓他都有責任。這個老百姓是誰？不是別人，就是我自己，天下興亡我自己有責任。我的一念善，可以幫助天下帶向善的方向，給世界添上一分的福報，我如果一念心不善，就把世界帶向不善的方向，削減世界的一分福報。所以不要想著庶人之孝，那普通老百姓的，好像跟國家、跟天下沒什麼關系，這樣想就錯了，有大關系。難道我們沒聽到《論語》上所說的嗎？「一日克己復禮，天下歸仁」，我這一日這一時能夠克己復禮，遵守禮法，遵守聖賢人的教誨，做一個好人，做一個君子，天下都跟著歸仁，就歸向仁的這個境界上來。 　　這個理很深很深，為什麼這麼說？因為整個天下，我們說一個世界好了，統統是跟我們的心念緊密聯系在一起的。佛家裡講的就更究竟圓滿，說的是宇宙萬物，遍法界虛空界，「唯心所現，唯識所變」，都是你這顆心變現出來的。所以這顆心要行善，要克己復禮，那麼真的天下都歸仁，宇宙都歸仁，這一念心要是向惡，損人利己、自私自利，不善，那麼天下都歸惡。所以怎麼說自己跟天下沒有聯系？怎麼能說自己對天下不負責任？責任重大著。我們現在看到我們這個地球有災難，南北極的冰在加速度的融化，如果真的融化之後，海平面會大幅度上升，沿海的城市都會泡在水裡，而且會引起很多氣候的反常、地殼的運動，海嘯、地震就會頻頻出現。這些災難我有沒有責任？也有責任，地球興亡匹夫有責。我應該怎麼樣幫助地球消災免難？首先要盡到一分愛心，以一個善心善意對待地球上所有的生物。生物包括人、動物、植物，還要對所有的自然界的這些礦物、非生物的，對待它們都要以一顆愛敬之心。《孝經》上講的，「天子章」你看一開端，五孝，「天子章」就說，「愛敬盡於事親，而德教加於百姓」，以愛敬父母的這顆存心愛敬地球所有的生命、所有的礦物，動物、植物、礦物都愛，這是從根本上幫助地球消災免難。 　　具體做法就是要從點滴做起。今年五月十三號在瑞典召開了一次會議，邀請了諾貝爾慈善基金會理事長麥克．諾貝爾博士做了一個專題演講。這位麥克．諾貝爾博士是諾貝爾獎金的創始人諾貝爾先生他的後裔後代。他在會議上指出，我們現在地球溫室效應主要是因為排放的二氧化碳速度過高，導致氣候升溫，導致溫室效應，人類最好的解決方法，除了是在節省能源方面要下功夫，這是謹身節用。譬如說盡量的少開私家車，用公共的運輸工具等等，少開家裡的電器，節約用電、節約能源，這是一個方面。另一個方面，諾貝爾先生呼吁全球大眾吃素，因為如果我們吃肉，會增加很多資源的浪費，因為我們吃的這個肉來自於蓄養的動物，像牛、羊、豬、雞這些，這些動物它們也要吃東西，它吃的這些植物，吃的這些消耗的能源，很大一部分都給流失掉，真正在體內遺存下來的能源只是很小一部分，大部分的都在食物鏈當中給損耗掉，而且它們這些動物排放出大量的二氧化碳，這是導致全球升溫的一個重要的原因。真的天地創萬物，它都有它自己的特性，人類的身體構造是適合吃素的，不適合吃肉的。而我們現在偏偏縱口欲吃肉，結果消耗大量的自然資源，現在引起地球報復，氣候反常，溫度升高，冰塊融化。所以現在我們要愛護我們地球母親，這個孝親，把孝心要擴大到整個地球，為了愛護地球我們應該吃素，這是對人類的盡孝。這就是「謹身節用，以養父母」，用我們的這分愛心，從我做起，盡這個孝道。這位諾貝爾先生他自己也是身體力行，他自己大車換小車，也盡量的不用私家的交通工具，而且老早就開始吃素。這是講到「庶人章」的「謹身節用，以養父母」。我們現在要處處生起這一顆愛心，孝心就是愛心。 　　「庶人章」末後這一句也是很深刻的，意思很深廣的。『故自天子至於庶人，孝無終始，而患不及者，未之有也』。唐玄宗在《御注》裡面為我們是這樣解釋的，他說「始自天子，終於庶人，尊卑雖殊，孝道同致，而患不能及者，未之有也。言無此理，故曰未有」。這段話是解釋《孝經》裡的這一句，也就是說「始自天子」，《孝經》我們學到這裡已經把五孝學完，第一就是天子之孝，接下來是諸侯之孝，再接下來是卿大夫之孝，然後是士之孝，最後是庶人之孝，所以說「始自天子，終於庶人」，這五孝有個開始，有個最終結尾，這是講到始和終的概念，這是一個意思。當然它還有其他更深廣的意思，我們後面會說到，字面上的意思就是玄宗這裡講的「始自天子，終於庶人」。尊卑雖殊，就是他們的地位雖然不一樣，天子是最尊貴的，萬人之上，庶人是五個等級裡面最卑下的，平民百姓，雖然身分地位不相同，但是孝道同致，這個孝道都能夠落實，也就是說不管你是在什麼樣的地位上，都可以盡孝的。 　　有的人可能會抱怨，天子之孝沒辦法，做不到，諸侯之孝我也做不了，我又不是天子，又不是諸侯，也沒當官，卿大夫之孝我也沒分，士之孝，士是指讀書人，我讀的書也並不算很多，也不算士，庶人之孝，好像才勉強，而且還並不是做得很圓滿，自己就覺得自己達不到孝的標准。這是什麼？患不能及者，患就是憂患、憂慮，擔心自己不能及，就是做不到。有不少的同學看了茂森和家母一起演講的「母慈子孝」這片光碟，看了以後也都很感動，但是看完之後就會說這個我做不到。真做不到嗎？他是什麼？患不能及者，他是擔心自己做不到。實際上孝是我們的本性本善，《三字經》開頭就說「人之初，性本善」，你的性就是本善，這是你的本性，你本來的面目，怎麼可能說做不到？說自己做不到的不是真做不到，是不肯做，真想做就能做到。孔老夫子在《論語》當中說的一句話說得好，他說仁，這是仁愛的仁，聖人的境界，「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣」。聖人追求的仁的境界，孔夫子一生就追求這個境界，很遙遠嗎？遠乎哉？我欲仁，我現在想要行仁，我想要做到，斯仁至矣，這個仁的境界你就得到了。所以孝也是如此，孝就是仁。《論語》上你看「有子曰：孝弟也者，其為仁之本與」，孝就是仁之本，仁的根本是孝。所以套孔老夫子這句話我們就可以說，孝遠乎哉？我欲孝，斯孝至矣，我真想行孝怎麼可能做不到？這是我們的天性，現在我們只是回歸到自己的本性而已，並沒有讓你增加些什麼，只是讓你回頭，回到你本來的樣子而已。所以「患不能及者，未之有也」，那些擔心自己做不到的，根本不是這個樣子的，哪有說做不到的？所以「言無此理，故曰未有」，唐玄宗這個說的話直截了當，說擔心自己做不到的，根本沒這個道理，所以未有，未之有也，就是這個意思。 　　我們再來看宋朝禮部尚書邢昺的解釋，邢昺的《孝經正義》是這麼說的，「正義曰：夫子述天子、諸侯、卿大夫、士、庶人行孝畢，於此總結之，則有五等」。這裡就講到孔老夫子講述了五孝，天子、諸侯、卿大夫、士、庶人，這一句話最後一句是總結，就是「自天子至於庶人」，這句話是總結。「尊卑雖殊，至於奉親，其道不別，故從天子已下至於庶人，其孝道則無終始貴賤之異也」。這句話是說尊卑地位雖然不一樣，尊貴的如天子，這是國家領導人，這個卑是一般老百姓，什麼地位也沒有，雖然尊卑不同，但至於奉親來說，這是孝敬雙親，其道不別。這個道是什麼？就是孝道，孝道沒有分別。換句話說，孝心是一樣的，同是一顆本性本善之心，而這個本善之心，在天子的地位上，它就表現出天子之孝，這個心落在諸侯的身上，它就表現出諸侯之孝，落在卿大夫、士、庶人身上，它就自然會行出卿大夫、士、庶人之孝，心是一樣的，事相上有不同而已，理是一樣的。所以從天子以下到庶人，這個孝道，「其孝道則無終始貴賤之異也」，這個無終始就是說不管是天子還是庶人，始自天子，終於庶人，都一樣的，沒有那個分別的。無貴賤也是這個意思，孝道不分貴賤、不分身分、地位、財富、男女老少、各行各業，統統可以行孝的。這是講到孝無終始的意思。 　　下面又說到，這是邢昺《正義》裡面說，「或有自患己身不能及於孝，未之有也。自古及今，未有此理，蓋是勉人行孝之辭也」。這是想到如果是自己擔心自己做不到，行孝沒有辦法落實，那是不可能的，未之有也，這是不可能的。換句話說，你想行孝決定能行，這個事是自己的事，不是說要有條件，我一定要是天子我才能行孝，我是庶人就不能行孝，沒這個話，未之有也，沒這個話，沒這個道理。所以「自古及今，未有此理」，沒聽說過這個道理的。這是什麼？「蓋是勉人行孝之辭也」，這是勸勉我們，孔老夫子在講完五孝以後，這句話是什麼？總結，勸勉我們，不管你是什麼樣的人，都要行孝。這是邢昺《正義》對這一句話的概說。下面有一些意思都講得很好，特別講到終始這兩個字，意思很多，每一個意思都講得很好，我們都提出來在這裡學習。我們先看在《孝經正義》裡面有這麼一段話，「正義曰：雲『始自天子，終於庶人』者」，因為《正義》就是注解唐玄宗的《御注》的，所以他是把玄宗皇帝的「始自天子，終於庶人」這句話提出來解釋。「謂五章以天子為始，庶人為終也」，這句話很明白，這是「天子章第二」到「庶人章第六」，總共五章，以天子為始，庶人為終，這是講到終始。「雲『尊卑雖殊，孝道同致』者」，這是又講到剛才我們讀到的玄宗皇帝《御注》裡面的那句話，「尊卑雖殊，孝道同致」是什麼意思？「謂天子庶人尊卑雖別，至於行孝，其道不殊」，這是講到五個階層的人，尊卑貴賤不一樣，但是孝道來說是一樣的，其道不殊，行孝的這種道、這種心沒有區別。 　　這裡《正義》下面給我們總結出來這五種孝，總結得非常好，我們來念一下。「天子須愛親敬親」，這就是《孝經》上說的「愛敬盡於事親，而德教加於百姓，刑於四海」。諸侯須不驕不溢，這是「在上不驕，滿而不溢」，這是講到諸侯如何行孝，這個其實意思前面都講過，這裡不再贅述。卿大夫於言行無擇，這是經文上講的「先王之法言」和「先王之德行」，我們都要遵守，沒有選擇。士須資親事君，資親就是孝敬父母，事君則忠於祖國、忠於人民。士是讀書人，讀書人將來可能要做官，或者是現在說的要做公務員，為社會、為國家服務的這一類人。庶人是「謹身節用」。這是講到五種行孝。「各因心而行之斯至，豈藉創物之智、扛鼎之力？若率強之，無不及也」。這就是講到五種孝，天子也好，卿大夫也好，庶人也好，不管是哪一類人，都要因心而行之，就是各順應著自己的本心，這個本心就是本性、就是天性。這個心在此地特別是指孝心，孝心是本善，是本性的性德。因就是循著，遵循著我們的本性的本善去行，這樣斯至，就是我們剛才講的，「我欲孝，斯孝至矣」，我想行孝就能夠做孝子，我想行仁，斯仁至矣，就能得到聖賢的境界。豈就是哪裡是憑藉著創物之智，創物，我們說造物主，宗教裡講的上帝、神，他們是創造宇宙萬物的，我們的本性本善人人本有的，我們現在去行孝這就是隨順著本善，哪裡說是要造物主給我們創造出條件我們才能去行孝？也就是我們行孝不能夠講條件的，跟外在的這些因素無關的，純粹是我們這顆心有沒有這分心，自己是不是行孝哪裡要去問別人？回頭觀照一下自己的內心，對於父母是不是那種至誠恭敬，那種真正的愛敬存心，自己就曉得了，哪裡是要別人來鑒定我是孝子，還是說我自己非得要什麼條件下才能行孝，沒有這個話，有這個話那都是找藉口，所以哪裡是憑藉創物之智，創物之智可以是解釋為先天的條件。 　　扛鼎之力，這是比喻我們把一個鼎扛起來要費很大的力，假如我沒這個力就扛不起來。這是比喻什麼？後天的條件。如果是說我非要先天條件具足，後天條件也具足，我非得要有足夠的財富、足夠的地位、足夠的能力才能去行孝，如果沒有我就不能行孝，說這個話那是在找藉口。你看我們上次講的例子，漢朝時候的蔡順，在兵荒馬亂的時候背著母親逃難乞討，沒東西吃采桑椹果，依然能夠盡心竭力去行孝，連采的果子都分成兩個籃子裝，比較成熟的給母親吃，生的、酸的那些自己吃，他身分、地位、財富什麼條件都沒有，但他依然能夠行孝。非要求條件具足才能行孝的，他那個孝心已經不真誠，哪裡說是行孝？ 　　所以底下說，「若率強之，無不及也」，率強就是努力做到，在我現在的這種條件下，哪怕是再苦、再累，再沒有財富、沒有地位、沒有能力，我都能勉強去做到。像十九歲的大學生劉霆，背著他母親上大學，貧窮到極點，每天打工來為母親掙一點錢給母親治病，自己餓得吐血也要讓母親吃上口飯。這是什麼？率強之，就是他真正盡心竭力的做了，他就在行大孝，無不及也，就肯定能夠做得到。所以我們看到古人編的二十四孝故事就編得很有道理，你看二十四孝裡面，行孝的人有老有少、有男有女、有富貴的有貧賤的、有天子也有庶人。老的有老萊子，為了讓他父母歡心，七十多歲還在那裡蹦蹦跳跳做表演，讓他父母開心，老人行孝；小孩行孝有黃香的扇枕溫席，黃香九歲的時候，冬天給他父親被窩裡躺在那裡把被窩躺暖和了讓他父親睡覺，夏天給他父親搧扇子乘涼，讓他父親安睡，這是《弟子規》上講的「冬則溫，夏則凊」，這是小孩子；男女都有，男子有行孝的，女子也有，二十四孝裡講的唐氏乳姑不怠，這一家的媳婦，因為老太太身體不好，吃不下飯，做媳婦的每天給她哺乳，天天如是，這是女子在行孝；天子有漢文帝、周文王；庶人有我們說的蔡順，還有子路背米，包括《孝經》曾參，都是一般的普通老百姓。男女老少、各行各業都能夠行孝，所以真的是不分老幼貴賤，只要你肯做就能做到。 　　所以孔夫子在這裡說的是「孝無終始」，就是不分貴賤，而且這個終始還有引申的意思，這個終始我們一般講時間上的概念，有始有終，而無終始說的是什麼？時間上沒有始、也沒有終，無始無終都是在行孝。一般說古人能行孝，今人也能行孝，孝道超越時間和空間，這是無始終的意思，這是一層意思。還有一層意思，這是更深一層，在時間上沒有開始的。沒有開始是什麼？創造宇宙之前孝道就存在，這叫無始。我們中國人一般講的，自從盤古開天辟地以來孝道就有了。孝是什麼意思？中國的文字就講到很有意思，上面是個老字頭，下面是個子字底，老一代和子一代合而為一，一體，這叫孝。宇宙原本就是一體的，所以原本就是孝，所以稱為無始，這就是我們的本性，這就是老子和孔子所描述的道。《道德經》上講的，「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，道是天地萬物之始，所以孝就是道、就是本性、就是本善。無終是沒有結束的，也就是說它不隨著星球世界的成住壞空而成住壞空，它不生不滅的。這講的什麼？就是講到本體，佛家講的自性，老子、孔子講的道，這是無始終的意思。 　　而我們現在怎麼樣去落實？無始終就是一天二十四小時不間斷，這樣叫做無始終。你看二十四孝，古人編這個二十四孝，數目字二十四也很有意思，一天二十四個小時，一年二十四個節氣，這告訴我們，一年從始至終，再從終至始，從年初一到臘月三十，再從臘月三十到第二年，一天從子時到二十四小時下來又回歸到子時，二十四小時沒有間斷來保持我們的孝心。這是什麼？心裡沒有一刻忘記父母，常常把行孝掛在心頭，這就是古人所說的赤子之心。如果能夠把這一個赤子的孝心，赤子就是剛生下來的孩子，對於父母那種完全是一體的概念，他對父母沒有任何的猜疑，真的是老一代和子一代是一體的，他那個孝心真的是本善顯現出來的，毫沒有污染，這叫赤子之心，能把赤子之心保持終身不變，這就成聖成賢。聖人的內心看宇宙萬物跟自己是一體的，他與道融合在一起，不僅是跟自己父母一體，跟地球上所有的人、所有的眾生，包括動物、植物、礦物，乃至所有的星系，整個宇宙跟他是融為一體，而且二十四小時沒有間斷，念念都是孝，念念都是善，都是愛，都是敬，都是誠。 　　佛家《佛說十善業道經》裡面有一句話說得好，說「菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦」，菩薩有一種方法，他能夠斷一切的諸惡道苦，一切苦都沒有。「何等為一」，什麼法？「謂於晝夜常念思惟觀察善法，令諸善法念念增長，不容毫分不善間雜」。這是講到一個菩薩，菩薩在佛門裡就是講的是聖賢的意思，一位聖賢人他的存心是什麼？晝夜，就是二十四小時，不間斷的常念善法，這個善法落實到我們此今就是孝，晝夜常念孝，不會讓孝心斷掉，不會讓自己的善念斷掉。常念這是心善，常思惟這是思想善，常觀察這是講行為善，也就是身、口、意三種的造作都跟孝相應、跟善相應，而且能夠讓這種善念念都增長，沒有毫分不善的念頭夾雜進來。什麼是不善？自私自利就不善，一想到自己忘了父母、忘了別人，那就不善，為什麼？這個一體就給破壞了。本來是跟父母一體，跟眾生一體，現在在這一體當中虛妄的生了一個念頭，想到是自己，本來整體就是自己，整個宇宙就是自己，偏偏在這個大的自己當中生一個小自己、小我，還執著這個小我來跟其他的眾生對抗、對立、矛盾、沖突，損人利己。其實損人真不利己，損人是害自己，把自己本來一體給破壞掉。所以講到孝無終始，這個意思是很深很廣的。 　　下面邢昺他也有一段，講到也是很深很妙的意思，我們來讀一讀。「《正義》曰：雲『而患不能及者，未之有也』者」，這是解釋唐玄宗的「而患不能及者，未之有也者」這句話。「此謂人無貴賤尊卑，行孝之道同致，若各率其己分，則皆能養親」，這一段意思剛才有說到，人不分貴賤尊卑，行孝之道是相同的，如果真正能夠盡心竭力來養親，侍奉父母，都能做到。下面說「言患不及於孝者未有也」，自己說自己做不到孝的那是不可能的。「說孝道包含之義廣大，塞乎天地，橫乎四海」，這句話是說孝道的意思極深、極廣、極大，它的體就是道、就是自性，是宇宙的本體，所以稱為是大，它的相是整個宇宙萬事萬物都包含在其中，所以稱為廣。佛家有一部《華嚴經》，稱為《大方廣佛華嚴經》，這個大、方、廣分別是指體、相、用。這個孝也是具有大、方、廣的意思，體稱為大，大不是大小之大，它是什麼？沒有大小，不是相對的概念，它是一個絕對的，沒有跟它相對的，這是道。道是宇宙的本體，也就是整個宇宙從道生出來的，生出來的現相則是宇宙萬事萬物，相稱為方，很廣大，稱為廣，廣大，無有限量的，現在科學家都沒辦法探測出宇宙的究竟，太大太大，太廣了，用稱為廣，叫做大用無方，這是非常的廣大的妙用，落實到我們生活無處不在，這是孝道。所以包含之義是廣大，塞乎天地，天地就是講宇宙，也就是說孝道是遍一切處，遍及在宇宙每一個角落當中，沒有一處不含有孝道，為什麼？因為宇宙本來一體，本來一體就是孝，孝這個字的含義就是一體的含義，所以隨便拿出一物都是這一體，都是整個自己，稱為塞乎天地。「橫乎四海」也是這個意思，這個天地、四海，古人說的這個概念，因為受到科技的局限性，所以他們說的天地、四海其實是指整個宇宙。 　　下面邢昺《正義》說的，「經言『孝無終始』，謂難備終始，但不致毀傷，立身行道，安其親，忠於君，一事可稱，則行成名立，不必終始皆備也。此言行孝甚易，無不及之理」，這是講的《孝經》上說的「孝無終始」。這句話實際上是講，這個意思是說行孝很難做到終和始都圓滿，因為一個人他的身分是一定的。譬如說我是個平民，就不可能真正像天子那樣的地位，所以可能有一些天子行的孝，事相上的這些孝行我們沒辦法做到，這是講的「難備終始」，始是天子，終於庶人。雖然在事相不一定做到那麼圓滿，但是心上是圓滿的，不管你做什麼事，你都是以一顆至孝的心來做，那就是圓滿。所以理上圓滿，事上也能稱為圓滿，理上沒有障礙，事上也就沒有障礙，所謂「理事無礙，事事無礙」，關鍵自己心上不要自設障礙，不要認為自己做不到就不做，這樣就自設障礙。所以這裡說「但不致毀傷」，這是講的最初級的，所謂「身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也」，這是講到始，最初下手，愛護自己，因為自己的身體是由父母所生的，「身有傷，贻親憂」，不能讓父母憂慮，我要愛護身體。不僅愛護身體，也要愛護自己的品德，不能毀傷自己的名節，讓父母憂慮、悲傷，這叫自愛，是不可毀傷的意思。立身行道，這講到孝之終也，揚名於後世，這是孝之終也。所以始和終這裡又說到。 　　下面講到「安其親，忠於君」，安其親是在家裡行孝，讓父母親能夠安樂，安享晚年，出外工作，這是忠於君，忠於祖國。君在我們現在民主時代就代表人民，過去是君主，現在是民主，所以主換了，我們就把君換作是祖國和人民，八榮八恥頭兩條，「熱愛祖國，忠於人民」。這是什麼？提升了。「開宗明義章」裡面就講到，「始於事親」，這是安其親，「中於事君」，這提升一級，就是事君，這是忠於祖國、人民，「終於立身」，終極在立身，這也有講到終始的問題。可是事無終始，「一事可稱，則行成名立」，不管你在哪一個角度上、角色上來行孝，真正你盡心竭力的做到，哪怕做到一件事，這件事，這一個孝行，都能夠傳頌千古，「行成名立」，也就是你的行圓滿，你的名也就揚名後世。像二十四孝裡講的，有一個孩子叫吳猛，家裡很窮，都買不起蚊帳，夏天很炎熱，蚊子很多，父母沒有辦法安睡。這個孩子想了一個辦法，把自己的上衣給脫掉，光著膀子，把那些蚊子都吸引到自己身上，蚊子在身上叮都不敢去趕它們，為什麼？保證父母那邊沒有蚊子騷擾。你看就一件事情他做到了，行成則名立，這是二十四孝裡面傳頌千古，他也是揚名於後世，以顯父母，他也做到了孝之終也。他能夠在這一事一行為上面做到圓滿，為什麼能做到圓滿？因為他的孝心是圓滿的，不必說事事都要做。所以說「不必終始皆備也」，不一定你把天子的事情、諸侯的事情、卿大夫、士的事情來做，不必，你就做一樣事情，足以見得你的真摯的孝心。因此最後說，「此言行孝甚易」，所以行孝難不難？不難，很容易。哪裡說有「不及之理」？哪裡說做不到？怕就是怕這個心沒發起來，心沒發起來，不肯真正行孝的，他就可以找出一百個理由不行孝，真正孝心發了以後他就沒有理由，不講條件，肯定做到。 　　我們繼續看下面邢昺《正義》裡面，他引用《禮記》裡面的一段話來說明，《禮記．祭義》，《禮記》裡面的一篇叫「祭義」，祭祀的這一篇。曾子說孝曰：「眾之本教曰孝，其行曰養。養可能也，敬為難；敬可能也，安為難。安可能也，卒為難。父母既沒，慎行其身，不遺父母惡名，可謂能終矣」。這一段是引用《禮記》裡面曾子（曾參）的這一段話，曾參是《孝經》的一個當機者，也是孔夫子《孝經》的傳承的學生，所以他對孝體會很深。他說孝是怎麼說的？說「眾之本教曰孝」，眾就是民眾，也就是每一個人，本教是什麼？就是講孝道的這個教育。《孝經．開宗明義》就說「夫孝，德之本也，教之所由生也」，這是德之本，教之源，稱為本教，所以稱為孝。「其行曰養」，真正講的這個孝是講的心，表現到行為上這就是養，養父母。養父母一般人來說我能做到，「養可能也」，養父母好像並不難，供養父母衣食、房子、生活用品，物質生活很豐裕，這都是屬於能做到養，養不難，「敬為難」，能夠敬父母這就難了。就像宋朝的黃庭堅，這是文學家，也是做了個大官，他能夠每天回家裡給他母親洗尿罐，家裡很多傭人都可以洗，但是他偏偏要自己洗，為什麼？因為他母親有潔癖，很喜歡干淨，不容得一點骯髒，黃庭堅怕這些傭人馬虎，洗不干淨，他自己親自洗。你看身分地位這麼高的，對父母還這麼恭敬，他不僅是養父母，真正至誠恭敬，這就難能可貴，所以他是二十四孝的一個典型。「敬可能也，安為難」，能夠對父母尊敬，至誠恭敬能夠做到，能夠真正安父母的心，這就又提升一步。「安可能也，卒為難」，能夠讓父母身心得到安樂，沒有絲毫的憂慮，能做到一時容易，能做一輩子，一直到父母終其天年都不改變，這就更難。所以「父母既沒」，父母去世以後，自己還能夠「慎行其身」，恭慎保持自己的品行，持身嚴謹，這什麼？安父母的心，自己如果品行有一點缺失，父母就心不安。所以在父母走了以後還能夠保持像父母在世那樣，讓父母在九泉之下心安，這又更不容易。所以能夠「慎行其身，不遺父母惡名」，不因為自己品行的缺失，而讓父母遭到罵名，這叫做「能終矣」，終就是能夠達到圓滿。我們都知道我們如果品行上有虧缺，人家罵我們同時也把我們父母罵了，「這誰家教的孩子，這副德行」，你看把父母也給罵了，讓父母橫被惡名，這就是大不孝。 　　最後我們來看邢昺這裡面也引用了一段文字，他說「嗟乎！孝之為大，若天之不可逃也，地之不可遠也」。這還是講到終始的問題，孝包含的事相太廣大，就好像天之不可逃，你要想逃避天的覆蓋，你能逃得了嗎？你不管走到哪裡，天涯海角，都是在這個天覆蓋之下，所以你不能夠避開天而逃，避不了的，「地之不可遠」，你不可能遠離地面，哪怕是你現在有這個本事，乘飛機飛到天空上暫時離開地面，你仍然還是受地心引力，你也不能遠離，你飛不出地球引力之外。所以天地，這是什麼？我們頭頂著天，腳踩著地，來比喻孝是無處不在的，時時都要去做的，沒有說跟孝隔開的事情，每一言、每一行，乃至起心動念，都關系到孝道，稍有不慎這就是不孝。 　　下面又說，「人無貴賤，行無終始，未有不由此道而能立其身者。然則聖人之德，豈雲遠乎？我欲之而斯至，何患不及於己者哉！」這句話是說到，人不分貴賤，他的行孝不分終始，終，剛才講到是指的庶人，始是講的天子，就是不分你的貴賤、地位、能力。「未有不由此道而能立其身者」，你行孝都可以盡心竭力而能做到立身，把孝道做到圓滿這就是立身。怎麼做到圓滿？就在我本分的行業上，我自己的地位上面，就能夠把孝做到圓滿，就能夠立身。「然則聖人之德，豈雲遠乎？」把孝做到圓滿這就是聖人。孟子說得好，「堯舜之道，孝悌而已矣」，堯舜，這是聖人，他們的道是什麼？就是孝悌。而孟子又說，「人皆可以為堯舜」，人人都能夠成為像堯舜那樣的聖人。怎麼做？把孝行至圓滿。像舜是行大孝，大孝實現了，聖德也就圓滿。所以哪裡說聖德是很遙遠？「我欲之而斯至」，我想去行孝，德行就已經得到，就實現。「何患不及於己者哉」，哪裡會憂慮說我沒辦法得到這種聖德。真正自己肯做必定做到，《弟子規》所講的，「勿自暴，勿自棄，聖與賢，可馴致」，不可以自甘墮落，自暴自棄，真正立志從孝敬做起，聖賢也能得到。 　　今天我們把「庶人章」給大家講解圓滿。如果講得不妥當的地方，請各位仁者多多批評指正。謝謝大家。 資料恭摘:淨空法師專集網站 《孝經》研習報告　　鐘茂森博士主講　　（第八集）　　2008/5/26　　華嚴講堂　　檔名：52-266-0008
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