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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：修福與修慧（第二集）
修福與修慧 （第二集） 1994/12 台灣深坑觀自在念佛會 檔名：22-015-0002 諸位法師，諸位同學： 昨天我們講到《觀經》「三福」裡面的第一福。從《觀經》上來觀察，我們也能夠體會到，學佛是真正有福報的人，沒有福報的人不能學佛，這是從《觀經》上，我們有了很深刻的體悟。這就是佛教導我們要學佛，一定要從修福開始，能夠接受，肯認真修福，才能夠進入佛門，接受佛的教誨。 三福裡面最重要的，就是在生活當中的細節，我們往往都把它疏忽掉了。因此我們在佛門裡面，無論怎樣用功精進，好像都沒有得到像佛在經上講的那些效果。不是經典有問題，也不是佛的教誨有問題，實在是我們沒有能夠體會佛的意思。所以在開經偈裡頭說得好，「願解如來真實義」，的確是相當不容易。要怎樣我們才能夠理解佛的真實義？能夠理解、能夠體會，這就是智慧。 實在講，福與慧是相輔相成。福裡面有慧，我們中國人常講「福至心靈」，那個人福報來了，他忽然就聰明了，這就說明福跟智慧，有密切的關系。實在講，沒有福就沒有慧；沒有慧，當然也就沒有福報，這是關系很密切。 「三福」一開端，佛這樣子指示我們，我們要重視在生活裡面的細節，細節才是福德的根基！我們決定不能夠疏忽，也就是日常生活當中，起心動念、處事待人接物，決定不能違背佛教給我們的原則，我們要認真的去修學，知道這是修福、這是修慧。 從人天福再向上提升，就入佛法了。由此可知，孝親尊師、培養慈悲心、修十善業，只是學佛的預備功夫而已，還沒正式學佛。正式學佛要從「三歸依」開始，這就是第二條所講的「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」。從這三句，我們恍然大悟，為什麼現代人學佛學不好？從歷史上去觀察，我們比古人相去太遠了，我們在傳記裡面看到、在語錄裡面看到，過去無論是出家、在家，很多人三、五年就有成就了。參禅得「禅定」就不用說了，有開悟的；學教有「圓解」的，圓解就等於禅宗的開悟；念佛得「念佛三昧」、得「一心不亂」的很多。 現代人學佛，念佛念了一生，沒有得念佛三昧，妄想、雜念、煩惱還是很多，這就是功夫不得力；學教不但不能圓解，很多把經典意思錯會了；學禅不要說開悟了，禅定都得不到。這是什麼原因？現在我們總算搞清楚了，沒有前面第一福的基礎。好像蓋樓房一樣，沒打地基，所以房子老是蓋不成，而不曉得原因在哪裡。現在我們曉得，第一福是地基、基礎！我們沒有做到。沒有做到孝親、尊師、慈心、十善，於是怎樣努力精進，這一輩子到最後還是落空，還是要搞六道輪回，你說個多苦。 錯不怕，怕的是不知道錯在哪裡！知道錯在什麼地方，我們能夠把錯誤改正過來就行了，改過來就不錯了，我們與古人的成就決定不相上下，古人能做得到，我們也能做得到。 所以「三歸」是建立在第一福的基礎上。也就是說歸依三寶的條件，必須要具備孝親、尊師、慈心、十善，才有資格入佛門，接受三歸的傳授。三歸，就是把佛法修行的總綱領、總方向傳授給你，你這一生依著這個方向、目標去修行，就決定不錯。這是一條成佛之道，也就是破迷開悟、離苦得樂之道，是這麼一回事情。因此，我們要明了三歸真正的意思。 佛陀在世的時候，以及古時候的承傳，都會講得很清楚、很明白。歸是回歸，我們俗話講回頭，從哪裡回頭？要知道。要從錯誤回頭，依靠什麼？要依靠正確的，這是歸依的意義，純正。佛為我們說了三條，稱之為三寶。 我們世間人對於珍寶非常重視，所以佛用這個作比喻。世間人有了寶物，他就有了財富，寶會帶給你財富，財富能給你一生很富裕的生活，所以佛把這三椿事情比喻作寶，這三椿事情真的是寶。我們要依照佛的教誨，遵循這三椿事情來修學，我們的物質生活就能夠得到不缺乏。佛不說豐足，佛只說不缺乏。為什麼？豐足容易長貪心，長貪心就錯誤了。所以說不缺，你的生活上樣樣都不缺乏，這個就好！而且這三寶能斷煩惱、能斷妄想、能出三界、能證菩提、能成佛道，這真的是寶。世間無論什麼樣的寶物，都不能跟它相比，所以稱它作三寶，決定不為過。 這三樣東西都不是外面來的，外面沒有，都是各人心性裡面本來具足的、本有的。雖然個個具足，大家本有，你並不知道，你迷失了，所以你長劫輪回受苦，實在是很冤枉！諸佛菩薩知道、明了，他就得受用了，受用就顯示出大自在、大圓滿！ 三寶的名稱叫「佛、法、僧」三寶。可是法傳久了會變質，何況佛法傳到現代。根據中國歷史的記載，三千多年了。大家一聽說佛法，就聯想到宗教，想到宗教，立刻就排斥，就不願意聽了、不願意看了，這裡面就造成很多的誤會。說到「佛法僧」三寶，也起了一個很大的誤會。說到「佛寶」，一定就想起佛像，泥塑木雕的佛像。世間人常說：「泥菩薩過河，自身難保！」它有什麼寶貴？它怎麼能救我們？提起「法寶」，就想到古老的經書，一般人都認為這是舊東西，過時了。說到「僧寶」，就想到出家人，出家人在這個時代所表現的，很難叫大眾尊敬。這些觀念是錯誤的，是不解如來所說義。 佛給我們講的三寶，剛才說過了，是自性裡頭本來具足的，不是外面的。我們今天提三寶，都想到身外這三樣東西，佛講的不是這個。佛是什麼？佛是覺悟的意思，佛陀是印度梵語音譯的，它的意思是覺悟，覺悟是我們自性裡頭本來有的，所以覺是佛寶。法是正確的思想、見解，也是我們自性本有的。僧是清淨的意思，所謂「六根清淨，一塵不染」。 所以唐朝時候，禅宗的六祖惠能大師，給一般人傳授歸依的時候，他就不用佛法僧。我們在《壇經》「傳香忏悔品」裡面看到，他老人家講三歸依，他說：「歸依覺，歸依正，歸依淨」，用「覺正淨」表自性三寶。這樣說法，我覺得對於現代人來講，好，不至於產生誤會。然後給我們做一個簡單的解釋，佛是覺的意思，法是正的意思，僧是淨的意思。六祖所以這樣說法，我們就聯想到，大概對於三寶的誤會，在唐朝那個時候已經很普遍了；如果不普遍，六祖傳授三歸，沒有這種必要。必然是對於佛法僧，已經有相當誤會了，所以六祖才這種說法，這就是智慧。說出來的時候，讓人家明了真正的意思，不至於產生誤會。 所以，覺是覺悟。於是我們就明白了，歸依是從迷惑、從不覺回頭，要依覺悟！這就叫學佛。從什麼地方回？從什麼地方覺？從日常生活當中，對人對事對物。從迷而不覺，回過頭來，一定要依自性覺。換句話說，不迷，我對一切人不迷、對一切事不迷、對一切物也不迷，不迷就是清清楚楚、明明白白。這個話說得容易，實際上要做，還挺難的，不容易！我們自以為覺了，實際上是在迷。不容易！ 第二條，歸依正，就是歸依法。正是正知正見，也就是正確的思想、見解。這是教導我們，要從一切錯誤的思想、見解回過頭來，依正確的思想、見解。哪一個人的思想是正確的？佛沒有說：「我的思想是正確的，你們要依我。」佛教給我們依自性，性是正確的。所以禅家修行的標准是明心見性，為什麼？見性了，他的思想、見解就正確了。沒見性之前，不正確，決定不是正知正見！ 從這些地方，我們要明白，佛見了性（佛很謙虛，佛不說），菩薩也見了性。見性的人，思想、見解是正確的。經典、經論是佛菩薩說的，是見性的人說的，換句話說，他們這些東西是很值得我們作參考的。我們的見解是錯誤的，沒見性。這一椿事情，佛在經上很明白的告訴我們，教導我們不要相信自己的意思。 佛說到哪一天我們證得阿羅漢果了，這個時候可以相信你自己的意思。因為阿羅漢就是正覺，他的思想、見解不至於有太大的錯誤，可以相信自己了。沒證阿羅漢之前，不能相信自己的意思，相信自己的意思會造業。好事造善業，不好的事情造惡業。善業，三善道受報；惡業，三惡道受報；換句話說，出不了輪回。出不了輪回，那個見解就不是正知，就不正了。阿羅漢超越六道輪回，出三界了，不再在輪回裡面受生死了，所以他的思想、見解可以相信，自己能夠相信自己的意思。 所以，我們應當尊重經典。經典是佛菩薩明心見性的思想、見解。我們能夠在自己沒有開悟之前依靠它，大致不會錯。可是這裡頭問題很多，我們也很難理解。佛所講的，也就是經論當中所講的，幾乎都是一些原理原則，特別是大乘了義的經典。如果依照文字去解釋，往往就有很大的偏差，所以你要體會它的精神，體會它真實的意思，這樣我們才能夠用得上，這就是所謂「願解如來真實義」。 它的意思是在言外，這是古德教給我們「離言說、離名字、離心緣」，我們就明白佛所說的「佛知佛見」，幫助我們作參考。不要著言說相，言說記錄下來就是文字，不著言說相就是不著文字相，這就是離言說。離名字，就是名詞術語。佛講經用了許許多多專有的名詞術語，便利於表達意思，名詞術語是表達意思的工具，也不能執著。 更重要的是離心緣。佛所說的一切話，我們今天讀的佛經，不能夠分別、不能夠去思考。我們拿它來研究、思考，一定會錯會佛的意思。為什麼？一思考、一分別，落在意識裡頭，佛所講的東西，是從本性裡面說出來的，不是從意識裡頭說出來的，我們用意識去了解它，決定會搞錯，所以不能用意識。怎麼辦？辦法有，而且很簡單。辦法是多聽、多讀，不要去研究，讀的遍數多了，意思就明白了。我們中國古人常講：「讀書千遍，其義自見」，意思自然就明白了。讀書千遍，作者的意思都能明了，佛的意思怎麼會不明了？何況還有佛力加持，哪有不明了的道理！ 諸位要曉得，一千遍念下來之後，心清淨了，心定了，佛心清淨，我們的心也清淨，這個心就相應，佛所講的意思，豁然開朗，就明白了。所以不能用思考，思考是愈思愈遠，把佛的意思解錯了，愈思惟就愈錯誤，不思惟才能得真實義。這個訣竅，從前人曉得，現在人曉得的好像不多了。 現在拿到佛經，拚命去鑽研、去研究，研究幾十年，實在講，還在言外，還沒能夠搞清楚，原因是方法錯了。他如果循正規的方法，三年五年沒有不開悟的！縱然不能大徹大悟、明心見性，小悟、大悟是必定現前。佛的意思不能完全明白，明白個五成、六成、七成是應當可能的，那就有很大的受用。不按照方法去做，就沒法子。這是講我們如何去求正知正見。我們用佛經典來做幫助，要從錯誤回頭，依靠正確的。 第三個歸依僧。僧是清淨的意思，梵語僧伽翻成中國意思叫「和合眾」，所以僧裡頭有清淨、和睦的意思。我們不求別人跟我們和睦相處，不這樣求法，求我自己應該與大眾和睦相處，這是佛法跟一般教學不相同的地方。 佛法一切求自己，不求別人。無論別人以什麼態度對我，我要以清淨心、和睦對他，這是佛教導我們的。為什麼？如果你要求別人都和睦對待我，你想能夠達到心地的清淨、和睦，是永遠不可能的。所以，要是求自內心的話，求我應該怎樣清淨和睦對人，這個決定是可以得到的，成就自己無量無邊的功德。 「覺、正、淨」這三個原則是相通的，一個得到了，其余兩個一定同時得到。自性這個體就是「覺、正、淨」，就好像三個門一樣，三個門都能夠進來，無論從哪個門進來，進來都一樣，沒有進來的時候，不一樣。像這個佛堂有三個門，無論從哪個門進來都一樣。於是我們明白了，佛法修行常講「八萬四千法門，無量法門」，真的，無量法門到最後就變成三門。像我們這個「念佛會」一樣，每一位同修從四面八方許多不同的路，走到這個地方要進佛堂，到最後就變成三個門了，這三個門，隨便從哪一個門進來都可以，「法門平等，無有高下」，就是這個意思。 理如是，事也如是。我們究竟要從哪個門進？距離哪個門近，就從哪個門進來，不要去繞圈子，就對了。所以佛祖告訴我們，眾生根性不相同，於是顯得法門就有難易了，所謂有難行道，有易行道。本來是平等的，難易在人，不在法門，法門沒有難易。人的業障習氣不一樣，所以面對法門才有難易之分。 「覺、正、淨」三門，覺門好，一覺悟就開悟了、就見性了。在中國禅宗是從這個門進，在大乘裡面，性宗是從這個門進，法性宗、禅宗由「覺門」進。但是從覺門進的人不多，修學的人雖然多，能進得去的人不多。為什麼？《壇經》上說得很好，六祖惠能大師說的，他接引的對象是上上根人。換句話說，上、中以下根性的人沒分，你沒有法子覺；只有上上根人才有分。這就是說明他的煩惱輕，業障習氣薄，老師一點他就開悟。像我們業障深重，怎麼點也點不醒，沒法子開悟。 中下根性的人怎麼辦？可以走「正門」。正門就是教下所修的，也就是說除了禅宗以外，都叫教下。其他每一個宗派，接引的根機都是中下。中下根機，依照經典，有次第、有淺深，由淺而深，循序漸進，好像爬樓梯一樣，一級一級，可以說都能得利益，沒有一個不得利益的。得利益的淺深、大小，在乎你自己的根性。如果是上根人，在教下就能大開圓解，跟禅宗大徹大悟、明心見性沒有兩樣。根性沒有那麼好的，循序漸進，多少都能得到真實的利益。 所以佛法對於一切眾生，它實實在在是真實的教誨，能滿一切眾生的願望。你的願大，它能滿足你，你的願小也能滿足你。有人想得人天福報，有人想證阿羅漢果，有人想成佛、成菩薩，只要你有願求，都可以幫助你滿願，所以「佛氏門中，有求必應」。可是你要懂道理、你要懂方法，如理如法地去求，沒有得不到的。 凡是求願求不到，必然是方法上錯誤了，或者是理論上有偏差，你求，求不到。如果是合理如法，沒有求不到的。我們求往生、求成佛，都能夠得到，何況其余？其余都是小事，成佛往生是大事，沒有比這個更大的。所以，的確是沒有一樣求不到。這是中下根性，從教下入門，像爬樓梯一樣，一級一級往上提升，但是時間長，費力多，這是一定的道理。 從覺門進去是自己有真功夫，他有真本事，他不必要樓梯，他一步就跨上去。像我們中國練武功的，三層樓房，他一下子就飛上去了，他有那個本事。我們沒有本事，怎麼辦？爬樓梯，用這個辦法。所以，有本事的人少，沒本事，爬樓梯的人多。這就是受得辛苦，要長時間才能夠達到。 第三個門是「淨門」。淨門在宗派裡面是兩個宗派，淨土宗走這個門，密宗也走這個門。密宗也是修清淨心的，心淨則土淨。這兩個門，特別是彌陀淨土，彌陀淨土是非常特別，既不是教你一步爬上去，也不是教你爬樓梯，怎麼上去？現在人知道有電梯，一下子就上去。所以這個方法對我們就好太多了，這是彌陀淨土無比的殊勝，叫「二力法門」。我們自己要肯上電梯，電梯是誰設的？阿彌陀佛設的。他幫助我們，把我們拉上去。 諸位想想，如果真正覺悟了，覺悟的人，他的思想見解哪裡會有錯誤？不會錯誤。覺悟的人，心地一定會清淨。所以一個字得到了，那兩個都得到了。我們念佛修清淨心，你看《無量壽經》的經題上，「清淨平等覺」，我們心清淨了，思想見解就正確，沒有妄想、沒有煩惱，自然就覺悟。可見得「覺、正、淨」確實是一而三，三而一，一個得到了，那兩個都得到了。 所以，從難易方面來觀察，就我們現前這個狀況，覺，我們沒有能力；正門時間太長，經典太多了，我們學習受不了；淨門最適合我們修學，彌陀淨土，經典不多，世尊傳下來的只有三經。 天親菩薩做了一個《往生論》，《往生論》也不長，《往生論》的內容是什麼？是天親菩薩依據三經修淨土法門，他給我們做的修學心得報告。他的報告非常好，很有參考價值，所以古德把這一部論看作經一樣，三經一論。《往生論》前面總共是二十四首偈，五言偈，二十四首，一首是四句。它的內容把三經精華，全部都收在這些偈頌裡面，後面再以長行文來解釋這個偈子。 從經典的教訓，皆歸「五念法」，就是念佛的方法，為我們說出天親菩薩念佛往生的方法。這個方法傳到中國之後，我們從歷史上記載知道，昙鸾用這個方法，善導大師也是用這個方法，近代夏蓮居居士編的《淨修捷要》，還是用這個方法，叫五念法。 第一個是禮拜，第二個是稱贊，第三個是作願，第四個是觀察，第五個是回向，念念都具足這五法，所以天親菩薩跟我們念佛不一樣。我們念佛只是口念，其他的都沒有，天親菩薩每一句佛號裡頭有這五樣，我們每一句佛號只有一樣，只有稱念，其他四樣沒有，所以我們念佛的力量比不上他，他念佛得力，我們念佛不得力，不得力就是常講的「有口無心」，所以念佛的功夫不得力。 第一個禮拜。附帶在此地給諸位說說，我們大家都是念佛人，禮拜並不指每一天去拜佛，不是這個意思。禮拜是恭敬，我們要用恭敬心念佛，恭敬當然一定真誠，心不真誠就是不恭敬，用真誠恭敬的心，就是禮拜。 第二個稱贊。稱念是佛號念出來，古德教給我們，佛號從心生，從口念出，從耳朵裡聽進去，這叫稱念。 第三個作願。我為什麼念佛？是為了求生淨土、是為了見阿彌陀佛，念念都有這個目標，不是盲目在念。我念這句佛號，就是要生淨土、要見彌陀，所以那個願就在裡面。 第四個觀察。觀察是對西方世界的依正莊嚴，清清楚楚、明明白白。 第五個回向。回向是心，我願意生西方，我也願意一切眾生同生西方，我願意見彌陀，我也願意一切眾生同見彌陀，這就是回向。 所以每一句佛號裡面都具足這五念，這五念不是分開的，五念融於一句佛號當中。他念佛跟我們念不一樣，他念佛能「都攝六根，淨念相繼」。我們今天念佛，不能夠「都攝六根」，問題在哪裡？我們念佛，口裡念阿彌陀佛，心裡還在打妄想，怎麼行？人家沒有妄想，人家有觀察、有發願，所以他就沒有妄想，他六根就都攝了。 三經一論比起任何宗派所依據的經論要少。縱然現在有祖師大德們把《行願品》、《大勢至菩薩念佛圓通章》附在後面，稱為五經一論。五經一論合起來印，薄薄的一冊，不多。任何一個宗派裡面的經典，堆起來都是一大堆。淨土宗一冊薄薄的，所以就很適合現代人修學。經典少，讀誦便利，容易記住；記不住，在日常生活當中，修行的標准就沒有了。能夠記得住，標准就在。 我們起心動念、處事待人接物，一定要符合經典裡面的教訓。佛在經上教我們做的，我們要認真去做，教我們不可以做的，我們決定不去做，如教修行，老實念佛，這樣的人就決定往生。所以這個法門好，無論是上上根或者下下根，九界有情眾生依這個法門，平等得度，這個不可思議。我們講福與慧，福慧達到最究竟、最圓滿，無過於此！ 你能夠選擇淨宗，選擇五經一論作為修行的標准，一心一意求生西方，這是無比的智慧。在大乘佛法當中，大家曉得，智慧最大的是文殊師利菩薩；福報最大的是普賢菩薩，文殊、普賢的福慧達到究竟圓滿，都是生到西方極樂世界才圓滿的；沒有到西方極樂世界，他們的智慧福德不圓滿！所以究竟圓滿的智慧是選擇這個法門，這是智慧的選擇，沒有高度的智慧，他不可能選擇這個法門。 認真修學，決定求生，那是大福報，沒有比這個福報更大的。你的決心一下，就得諸佛如來的加持；也可以說，你的命運立刻就轉了。我沒有發願求生之前，我們的身是業報身，業報很苦；你一發真實願，你的願力超過業力，業力比不上願力。換句話說，願一發，這個身就是乘願再來身，這個身是得彌陀本願加持、十方如來加持，怎麼會一樣？不一樣了。 換句話說，你今天求生淨土的心，是真的，還是假的？假的就得不到，真的就立刻得到。所以，一定要發真實願，真實願一定是捨棄這個世間，身心世界一切放下。放下不是事上放下，事上沒有妨礙的，心上放下。我心裡面再也不把世間事情放在心上，心裡面只有阿彌陀佛、只有西方淨土，除阿彌陀佛、西方淨土之外，心裡頭干干淨淨，什麼都沒有，你是真的發願了。如果你還有世間拉拉雜雜的事情在心裡面，你的願不真，你的願不純，你的心是雜亂心，雜亂心念佛只能成種子，現前的利益你得不到，關鍵在這個地方，這是講到福慧達到頂點。 我們曉得三歸從哪裡歸，我們從什麼地方依。今天，我們不但要從世間一切拉拉雜雜的回頭，在整個佛法裡面，我們也要回頭。過去，無論我們學的什麼法門，讀誦什麼經典，我統統都放下，專依《阿彌陀經》，五經裡頭任選一種都可以，因為它都是以西方極樂世界為歸宿的。普賢菩薩十大願王導歸極樂，所以《行願品》也是往生西方的，《大勢至菩薩念佛圓通章》更不必說了。 所以，五經一論都是導歸極樂，任選一種就可以，不必五種都讀，五種太麻煩、太多了，念一種就行了，老實念佛，我們今天依靠這個。依靠阿彌陀佛、依靠觀音、勢至。觀音是慈悲，勢至是智慧，怎麼依靠觀音、勢至？我們處事待人接物要理智、要慈悲，這就是依靠觀音、勢至，觀音、勢至的威神就能加持得上，這才叫歸依三寶。 然後佛教導我們「具足眾戒，不犯威儀」，這兩句也是廣義的，雖然我們講它是小乘善，但是佛這些話，都在大乘經上講的，不是在小乘經上講的，所以我們一定用廣義來看它。 「具足眾戒」裡面包括的范圍非常大，佛在所有經論裡面對我們的教訓都是戒律，我們都要遵守。最基本的就是三福，三福六和是基本的戒律。世間的法律、道德、風俗習慣，包括在饒益有情的戒律，利益眾生的戒律。饒益有情、利益眾生，佛只講一個原則，沒有一條一條說，這些東西全部都包含在裡頭，我們要遵守！ 除此以外，像修學的次第，我們辦事情的程序，有先後，有本末，這些也在戒律的范圍之內。可見得這個意思，真的是很廣泛！不能說「具足眾戒」大概是五戒、八戒、十戒、比丘戒、菩薩戒，你這樣看法，戒律的范圍就太窄小了，這絕對不是佛的意思。所以，持戒用我們現代話來講是守法，這個比較接近。要守法、要守規矩，我們辦事情才會順利、才會暢通無阻，減少障礙。 「不犯威儀」是作人的基本態度，威儀是現在人講的禮節。古時候的禮節跟現在不同，中國跟外國不同，這些我們都必須要講求的。現在佛門裡面，還保守著很多古禮，我們常常提倡佛法要現代化、要本土化，眾生才能得到真實的利益，食古不化是錯誤的。 譬如，我們最常見的佛門禮節還是頂禮三拜，當然我們對佛像可以，早晚課誦裡面，佛堂裡面對佛菩薩可以，這是修敬。對人就不必了，人是現代人，佛菩薩塑的像，服裝是古時候的，沒有穿現代人的衣服，我們對他用古禮可以。人是現代人，現代人用現代的禮節就通暢無阻了，這是我們應當要提倡的。現代人見面一鞠躬，我們頂多合掌一問訊就很好了，恭敬之心沒有差別，形式要提倡現代化，非常重要。 因為佛法要教現代人，特別是在外國，中國人他還會磕頭頂禮，外國人就很少了。但是外國人也有，也很可愛，學了佛，他也知道拜佛，見到法師也會頂禮。但是我們覺得不太好，因為不能把佛法在外面很快速地發揚光大，這都是阻力，應該要把它排除掉，我們要明理！所以「不犯威儀」，要講現代的威儀，在每一個國家地區，要講當地的威儀，就是講他們的風俗習慣、他們的禮節。我們到哪個地方，遵守地方上的風俗習慣和禮節，我們就能跟人家打成一片。 如果嚴格地來說，真的是照佛的本意，大乘經上很多，特別是般若經典。般若經典上明白的告訴我們，佛有沒有相？佛沒有相。《金剛經》上就說得好，佛問須菩提：「可不可以三十二相見如來？」不可，就是說佛沒有相，佛的相是隨眾生的心變現的。《楞嚴》上說得明白：「隨眾生心，應所知量，當處出生，當處滅盡」，明明白白地告訴我們！佛在人間現的是人相，畜牲裡面現的是畜牲相。佛要度豬，他只好變個豬，跟豬在一起才可以給它說法；變個人跟豬講法，決定講不通的。在鬼道的時候，他就現鬼身，在地獄道現地獄身。由此可知，在中國度中國人，現中國人身；度印度人，現印度人身，這個道理應當要懂。 所以我們中國人塑佛像，塑中國人的面孔是正確的。你看泰國的釋迦牟尼佛像，泰國是小乘，佛只有釋迦牟尼佛，除釋迦牟尼佛之外，就沒有第二個佛。所以在泰國，一個寺廟不管供多少佛像，都是釋迦牟尼佛。下巴尖尖的、長長的像泰國人，這個就是「隨心應量」！日本人的佛像，你一看就像日本人，還有很多佛像穿的是鴨巴鞋。西藏的佛像，你一看就是西藏人，能看得出來。所以我在美國邁阿密講經，我告訴一外國人：「佛教沒有到美國來。」他感到很奇怪，就問：「為什麼沒來？」我說：「哪一尊佛像面孔像你們美國人？」我們一定要懂這個道理。 因為佛不著相，所以能夠現一切相，佛因為不執著法，所以能夠說一切法。我們的麻煩，我們執著！執著就變成死的，不執著是活的，活活潑潑的。這些大乘經在我們中國，都看成是重要的大乘經論，讀誦的人很多，為什麼不能體會到這個意思？為什麼不能活用在生活之中？為什麼不能用在傳播佛法上？這些都是值得我們深深去檢點、去反省。 佛法不能夠普被眾生，就會造成世間的動亂不安。今天要靠其他的教育來善導人心，淨化社會，只是口號而已，做不到！我們深深的思惟，真的，唯獨佛法，要能夠發揚光大了，可以達到這個目標，真的能夠淨化社會、善導人心，使這個世間，每一個國家、每一個種族，都能夠和平相處、共存共榮。除了佛法教育之外，實實在在想不出另外一個好方法。 宣傳佛法是我們每一個佛弟子分內的責任。佛法是真理、是至善、是圓滿，因此絕對不會有障礙，絕對不會有阻力，就是任何國家、任何民族、任何宗教、任何黨派遇到佛法，沒有一個不歡迎的、沒有不喜歡的。現在人家不歡迎、不喜歡，有排斥，原因在哪裡？我們自己做錯了，我們把佛法錯解了、誤傳了，問題出在這個地方。我們不懂佛法現代化的精神、不懂得本土化的精神、不懂得融和的道理，所以佛法不能夠普遍弘揚、不能夠普及人心。 首先，我們要覺悟，我們應該懂得怎麼個作法。剛才說過，淨宗跟其他宗派顯得特別的簡單容易。我們依據的經典很少，總共也不過是六種，而且六種當中，任何一種就行了，分量的確不多。最少的《大勢至菩薩念佛圓通章》，總共二百四十四個字，比《般若心經》二百六十個字還短。 我們在行門，也就是處事待人接物，我們遵守的科目只有五科，「三福、六和、三學、六度、普賢十願」，好記！時時刻刻用這個條目來反省、來檢點，認真努力去修學，福慧都在其中。你認識、你選擇，這是智慧；你願意修學，認真去做，這就是福德了，所以福慧都在其中。這個還是基礎，從這個基礎上，再建立大乘，大乘與如來果地上就相應了，可見得前面兩條是基礎。但是這個基礎非常重要，沒有這個堅實的基礎，大乘佛法的修學都落空，都得不到成就。 今天我們所講的重點在三歸。三歸，多少人歸依錯了，不曉得歸到哪裡去了？我相信我們在座的同修，都受過三歸，你們自己好好反省，你歸到哪裡去？你依靠什麼？你是不是很清楚、很明白。 一般最大的一個錯誤，傳授三歸的法師，「我歸依某某法師」，這下完了，已經迷惑顛倒了，更加一層迷惑，已經邪知邪見了，又加上一層邪知邪見，身心已經被污染了，現在又加上法師的污染，糟糕不糟糕！不但沒有把「迷、邪、染」捨掉，反而加重了。這樣的歸依，諸位想想，你怎麼能成就？你平常修行的，豈不叫白修了？怎麼用功、怎麼精進，都是白修了。為什麼？大的方向錯了、大的原則錯了。佛明明教我們要依覺、正淨、依自性三寶，你怎麼能去歸依一個人？這個錯得太離譜了。所以，要知道學佛從哪裡學起。 在這個基礎上再建立大乘，大乘是無比的殊勝，從大乘法裡面再建立淨土，這樣修淨土，求生淨土則穩當！ 今天時間到了，明天我們還有一堂，我跟諸位做一個圓滿的報告，謝謝諸位。
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