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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：別業如果不受共業的干擾，這叫功夫
淨空法師：別業如果不受共業的干擾，這叫功夫 摘自淨空法師《淨土大經科注》第356集 2012年5月31日講於香港 “日本幸西師雲，一乘就是弘願，弘願即佛智，佛智即一念。” 佛智是自性本具的智慧，不是從外頭來的，見性智慧就圓滿現前。沒有見性之前，佛菩薩教我們用真心，真心跟智慧相應。換句話說：一分真誠它就透一分智慧，十分真誠就透十分智慧。所以底下這一句說的好: “佛智就是一念。” 一念是真心，二念就妄心了；二念裡頭就夾雜了，一念是純而不雜，所以它生智慧。這個智慧是自己本有的，真的是無所不知，無所不能。所以自性的，也就是真心的，用現在的話說能量是不可思議的，無法估計的，非常大的能量。 那麼幸西氏他在修行教學，他離一念之義。換句話說，他以這個學習教授的核心，中心的理念就是一念。 “謂凡夫之信心，如能與佛智一念相應，則往生事業自然成辦，不須口口聲聲多稱佛號，此與報恩論相似。” 這是由日本的祖師大德，給我們中國的這些大德們看法是相同的，只要用真心，所以用真心就太重要了，為什麼不用真心？為什麼用妄心呢，總是人迷的太深了、迷的太久了，認為用真心待人接物在現在這個社會太吃虧了；你看別人都騙我，我怎麼能用真心待人。其實我們完全想錯了，我們用真心待人，別人用妄心對我，我還是用真心待人，決定不改，吃不吃虧呢？不吃虧啊！我敢說這一句話了，是我從初學的時候，跟老師學到這個道理，老師教我這麼做，我一生做下來，做了幾十年，這個試驗成功了，這個幾十年當中沒吃虧啊。有沒有遇到有人騙我呢？有，我們有沒有損失呢？也有。但是這身外之物，生不帶來，死不帶去，何必計較呢！得失都是個緣分，決定不怪罪任何一個人，也不怪自己。緣聚則有，就現前了。緣散即滅，這個是自然現象。有的時候不以為有，失的時候也不以為是失，你說這個多自在啊！所以一生才真正享受到人生最高的享受。 人生最高的享受不是在社會上有地位，也不是在世界上有財富，與這個不相干，那與什麼相干呢？快樂。快樂不快樂這是真的，這不是假的。人生最高的享受天天快樂，佛法裡面所說的“法喜充滿，常生歡喜心”，這是人生很不容易得到的。世間大富大貴未必生活的快樂。生活的快樂那是諸佛如來、是諸大菩薩，一天到晚歡歡喜喜，沒有得失的念頭。知道一切法的真相，可以盡情享受，絕對沒有一絲毫的念頭占有，沒有一絲毫念頭控制，這就得自在了。自己也自在，萬物也自在，自己跟萬物是一體、是不二，這樣我們才真正體會到為什麼要去學佛，接受佛的教育。 佛的教育真的是幸福快樂，美滿的教育，與貧富貴賤不相干。那我們想發財行不行？行。佛氏門中，有求必應，沒有一樣求不到的。它有理論，它有方法，我們求發財怎樣才能發財？貪不能發財。佛告訴我們，發財之道是修財布施。 一個人命中有財富，香港首富李嘉誠先生，命裡頭有那麼多的財富。我是前些年，他有個好朋友也是他的顧問——陳朗先生，常常聽我講經。這個人是個算命、看相、看風水的高手，早年李嘉誠先生三十歲，從他的家鄉汕頭到香港要做生意，遇到了，他就給他看相、算命，問李先生：你將來希望擁有多少財富你才滿意？ 李嘉誠先生告訴他：我要是能有3000萬我就很滿意了。 這個陳老先生告訴他：你的命中的財富是漫出來的，不是平的，是漫出來的。他說：你將來是香港首富， 這算命是個高手，果然不錯，所以他一生就把陳先生看做顧問，有什麼問題都向他請教。這陳老前年過世的。真有這回事情啊，這不是假的，真有。所以我們相信因果，相信命運。命裡有的時候，絕對是丟都丟不掉，人家也搶不去、也奪不去；別人會搶去的、會奪去的，那是命裡沒有的。所以縱然被人奪去了，自己也安然無慮，心永遠保持著平靜，永遠保持快樂，這是人生的享受。方東美先生早年告訴我：學佛是人生最高享受。我說這個我要，這一句我要，要好好學。真的不是假的，越施越多。 所以一個人要學著慷慨大方，別人有需要的，不要等人家開口，就伸出援手去幫助他，越施越多，自己生活越節儉越好，越簡單越是符合健康之道。衣食住行，簡單。簡單容易收拾。如果走向奢侈，那個麻煩就大了，就造業了。人生在這個世界也不過就是日食三餐夜眠一宿，你要多大的地方？一點點小地方就夠了，就快樂無比。所以這個一心，一念重要。 一心不異，沒有兩樣啊，處事待人接物，對自己對別人就是一個真心一個誠意，沒有絲毫虛偽的。那麼這樣子，凡夫的信心，就能跟諸佛菩薩一念相應，這一念確確實實就通了，為什麼他們也是真心？我也用真心，真心跟真心不二，道理就在此地。得佛菩薩加持，原理也在此地。我們有妄念，有求於佛菩薩，這是妄念；不求，我用一念，哎呦，感應不可思議。有求，反而沒有感應，這不是佛菩薩不靈。你明白這個道理就知道了，無求的心是一個心，他心無求，我心無求，心心相應，道理在此地。 他無求我有求，不相應。他求的是明心見性，我求的也是明心見性，我們同一個方向、同一個目標，哪有不幫助的道理呢？！我要加上自己的欲望，加上自己的意念在裡面就不相應了。理明白之後，才真正相信感應道交。不但與諸佛菩薩，與人、與一切眾生亦如是啊，沒見過面的，素昧生平，一見如故，這什麼原因？我用真心，她也用真心，這就一見如故啊，自然的感應。 不但對人，對動物，最平常我們遇到的，蚊蟲還有一些小蟲，被它叮了，我們感到不舒服啊，又痛又癢，那我們跟這個小蟲溝通一下，它來叮我，我看到了，我讓它叮，我跟他說：我供養你，你也不就是吃一餐飯而已嘛，我布施你供養你；但是有一個條件，你別讓我疼，別讓我癢。果然叮了他吃飽了走了，不痛不癢，這不就是感應嗎？這些都有感應啊。這蟑螂、螞蟻統統有感應。這麼些年來，我這些感應事情太多了，我們決定沒有傷害它，而且我們幫助他。螞蟻跑到廚房還不就是找吃的東西嗎，我們知道這個事情，把它喜歡要的東西，分一點到院子去，螞蟻就到院子裡去了，它就不進來了。所以和這些小動物溝通，我們大家共同住在一塊，共存共榮，互助合作，你說多快樂的事情！ 植物也一樣，花草樹木，你愛它，它也愛你，樹特別的茂盛，花果芬芳，提供給你欣賞。愛心要展開來，愛一切小動物，愛花草樹木，愛山河大地，那這個世界不就是極樂世界嘛！西方極樂世界那是這種人多，想通了的人多，一心一念的人多，共業所感。那我們今天這個世界由於聖賢教育疏忽了，這一疏忽呢，共業就產生變化；但是別業如果不受共業的干擾，這叫功夫。能夠不受環境干擾，我們能夠享受到極樂。這裡頭最重要的一句話《金剛經》上所說的，“凡所有相，皆是虛妄”。佛說的不錯，“一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀”。我們對大千世界是這麼一個看法，這個看法是諸佛如來的看法，是法身大士的看法，我們跟他們的看法、想法一致，那我們行為當然也一致。 所以念佛往生明白這個道理，用真心，真心就現淨土，真心就現阿彌陀佛。真心念佛一聲，比那個妄心念佛一萬聲功德都大。一萬聲它還是假的、還是虛妄的；這一念是真的，純真無妄。真心念佛他說好，這個我一定要做；真心對人，他就不干了。那你這就有分別了、就有執著了。佛不是眾生，眾生不是佛，這是錯誤的。眾生本來是佛，佛在沒成佛的時候也是眾生，生佛不二，生佛平等。這個真正的快樂是從這生的，不要有分別心。這個人再壞再惡，十惡五逆，是一時迷惑，生憐憫心，生同情心。它一時錯誤，他會覺悟，他會回頭，他本來是好人。本來是好人，那個“本來”是不會變的，干壞事壞人，他會變的，他會變好。 我們要用這樣的心態處世待人接物，這樣的心態什麼樣的災難來了都不相干、都沒事，災難來了死很多人，死的那些人很冤枉啊，怎麼說冤枉呢？他不該死啊。不該死為什麼死了呢？嚇死的，被災難嚇死的。理、事都要清楚。
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