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| 聖嚴法師 |
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首頁
：佛教故事
忍辱的故事
忍辱的真義 富樓那是佛陀十大弟子中，說法第一的大阿羅漢，經常往來於各地宣說佛陀的教義。有一天，富樓那恭敬地來向佛陀辭行，打算到北方的偏遠地區──蠻荒未化的輸盧那國去布教。佛陀贊許他為教弘法熱忱，並委婉的對他說道：「富樓那！那個地方民智未開，民風暴戾，老百姓野蠻粗魯，弘法布教是很艱辛困難的，你最好不要前去。」 富樓那信心百倍地回答說：「正因為輸盧那國的人性凶惡，人民識淺德薄，因此弟子更要到那裡弘法，使他們也能獲得法雨的潤澤。」 「話雖如此，但是當地的人民不但不會接受你的佛法，並且還會破口惡罵你一頓。」佛陀考慮周詳的說。 「佛陀！他們辱罵我沒有關系，只要他們不打我就好了。」 「萬一他們用棍棒、瓦石打你呢？」 「那也沒有關系，只要他們不將我打死，一息尚存，我還是能夠宣揚如來的聖教。」 「如果他們窮凶惡極地把你打死呢？」 富樓那意志堅決，必恭必敬地回答佛陀說：「佛陀！即使他們把我打死了，我也沒有絲毫遺憾。我身為您的弟子，能有機會將生命供養佛陀，為真理犧牲，我將衷心感謝輸盧那國的老百姓完成我弘道的心願。」 佛陀十分贊賞富樓那為法忘軀的道心，以及忍辱負重的弘法決心，於是允許了他的傳道之旅。 《佛遺教經》說：「忍之為德，持戒、苦行所不能及，能行忍者，乃可名為有力大人。」忍耐不是打不還手，罵不還口，忍耐是一種智能、力量、承擔，真正懂得忍辱的人，在大眾利益之前，任何犧牲都在所不惜。富樓那正是一個懂得忍辱真義的智者！ 忍辱的美德 羅睺羅自從受佛陀嚴厲的教誡以後，又常常跟隨師父捨利弗在一起，接受他的開導，在修行上，進步很快。 佛陀講經時，捨利弗總是帶著羅睺羅參加法會；捨利弗靜坐時，羅睺羅總是跟著坐在身旁；布教時，捨利弗也把他帶在身邊，讓他學習一些為法為人的經驗；每天托缽乞食，羅睺羅更是跟在捨利弗身後，在僧團中被譽為第二佛陀的捨利弗，實在是羅睺羅最好的恩師。 有一次，羅睺羅跟捨利弗在王捨城乞食，路上遇到一個流氓惡漢，那個惡漢用沙投進捨利弗的缽裡，並且用棍棒打破羅睺羅的頭。羅睺羅頭上的鮮血，一滴一滴的流下來。惡漢見了不但不知錯，還罵道：「你們這些沙門，總是托缽為生，滿口慈悲忍辱，我打破你的頭，看你能把我怎樣？」 十七八歲的羅睺羅，現出咬牙切齒的面容，但捨利弗安慰他道：「羅睺羅！如果你是佛陀的弟子，應有忍辱的精神，心中不懷瞋恨的毒，當以慈悲憐愍眾生。佛陀常教誡我們，有榮譽的時候，不能使心高舉；受侮辱的時候，不能使心生恨。所以，羅睺羅！壓制著憤恨的心，嚴守忍辱，世間上沒有比忍辱更有勇氣的人，天上人間，不管多大的力量，也不能勝過忍辱。」 羅睺羅聽完師父捨利弗的開示，默默的走到水邊，水裡現出他的顏面，他用手掬水洗去血跡，然後用布巾把傷口扎起來，見到這情形的捨利弗，心中既安慰又難過。 羅睺羅忍耐著，仍然走在捨利弗的身後，跟著托缽乞食，在回來的途中，羅睺羅對捨利弗說道：「我想到剛才的疼痛，此刻已不把他放在心上，不過，這世間有著太多的惡人，到處都遍滿了可厭的事物。我不對世間生氣，只想到世間上沒有辦法的人太多。佛陀開示我們對人、對世間要有大慈大悲，但世間上狂暴的人就欺侮我們；沙門比丘守忍積聚高德，而狂愚的人反而輕蔑我們，他們反而尊敬那些殘酷的人。佛陀真理慈悲的教示，他們倒反而以為是臭的死屍，天降甘露給豬，豬還是愛吃臭的東西，住在臭的地方。佛陀所宣講的真理，慈悲的言教，對那些凶惡以及沒有善根的人來說，也沒有什麼效果。」 羅睺羅第一次把自己的修行，以及對世間的看法，向師父提出報告，捨利弗聽後很歡喜，把羅睺羅在路上說的話，回來告訴佛陀，佛陀也非常高興，稱贊羅睺羅今天很好，對惡人的態度，應該那樣；對世間的看法，就是如此。佛陀又再說道：「不知道忍的人，就不能得到佛法的受用，瞋世恨人，是背法遠僧，常墮於惡道之中輪回，能忍惡行才能平安，才能消除災難之禍。有智能的人，能見到深遠的因果，克服瞋心，多行忍辱，佛法的精神、佛法的真義，和世俗的看法不同。世間上認為珍貴的而佛法認為下賤，佛法認為好的、對的，而世人不肯實行。忠與佞不能兼容，邪的嫉妒正的存在，惡的不喜善的並行。貪欲的人不高興無欲之行，在這些情形之下，修道者唯有忍辱，忍是助道的增上緣，可使你早證聖果；忍像大海中的舟航，能夠度一切災難，忍是病者的良藥，可救人的生命之危。我能成就佛陀，獨步三界，受人天的敬仰，是因為我的心能夠安穩，知道忍辱德行的可貴。」 因為羅睺羅被惡人無緣無故的把頭上打了出血，而他在血氣方剛的少年時代，就能像聖者一樣的忍辱，給師父很大的安慰，給佛陀很大的歡喜，並且能夠引起佛陀對忍的說法，捨利弗聽了非常感動，羅睺羅聽了含著眼淚，更感激佛陀。 忍辱度化鬼王 佛陀游化至摩竭陀國時，有一天，夜宿於阿吒鬼住的地方，當時阿吒鬼正與其它鬼神集會。有一小鬼趕忙跑去向阿吒鬼報告：「恭喜啊！你將有大福報哩！今晚佛陀就住在你家裡。」 阿吒鬼說：「一個陌生人住到我家，我且要試試他是真正的佛陀，還是普通的凡夫呢！」說著，阿吒鬼即刻返回家裡，一看到佛陀，就氣急敗壞地說：「沙門！出去！」佛陀即平和地走出阿吒鬼的家。 看著佛陀走出家門，阿吒鬼又改口說道：「沙門！進來吧！」佛陀是滅除憍慢的聖人，因此又毫無怨言的返回阿吒鬼的家。如此來回進出三次，到了第四次，阿吒鬼又再說：「沙門！出去！」 就在這時候，佛陀終於開口說道：「鬼王！你已經請我三次了，我是不會再走出去的。」 阿吒鬼又說：「你既然不想出去就算了，我要問你問題，如果你答得不能合我的意，我就要撕裂你的心胸，讓你熱血從面門噴出，再將你擲往恆河的對岸。」 佛陀說：「隨你所問，我會回答得讓你歡喜。」 鬼王問：「行持何法能得安樂果報？如何得到廣大的名聲？何法能度諸河流？何法度大海？如何捨離苦？如何得清淨？」 佛陀慈悲地說：「行持佛法能得樂果，持戒能使名聲流布，信心能度河流，不放逸可以度越苦海，精進能去除眾苦，智能能夠使人清淨。」 阿吒鬼聽了佛陀的妙法，歡喜不已，並發願隨侍佛陀，護持正法。 世間上什麼力量最大？忍辱的力量最大。佛陀說：「修道的人不能忍受毀謗、惡罵、譏諷如飲甘露者，不名為有力大人。」世間上的拳頭刀槍，使人畏懼，不能服人，唯有忍辱才能感化頑強。諸葛亮七擒孟獲，廉頗向蔺相如負荊請罪，此皆忍辱所化也。 謙忍得長壽 有一個年約五、六歲的小童子，一天來到佛前，對佛陀說：「偉大的佛陀，願您賜給我長壽！」 佛陀和藹的說：「善童子！小小年紀為何要求長壽呢？」 「外道相師告訴我，說我福慧具足，惟受短命報。慈悲的佛陀，願您為我開示方便，令我壽命得以延長。」小童子恭敬的回答。 「善童子！每個人所受的罪福苦樂，都是自己所造作善惡業的結果，不是他力所能主宰的啊！」 佛陀接著說：「善童子！要求得長壽安樂，必須為人謙忍，對人恭敬。」小童子聽受佛語，從此將謙忍、恭敬實踐於生活中。 數月後，有一鬼王因與童子有宿怨，化成一個婆羅門，前來取命。童子不知是鬼王化身欲來加害於他，見婆羅門到家中來，照常恭敬供奉婆羅門，而且謙忍禮拜。鬼王心想：「此童子乃是大善之人，怎能加害他？應該讓對人恭敬的人恆受恭敬，謙忍的人常得福樂。」 鬼王如此一想，瞋恚頓息，於是離別而去。 小童子因謙忍恭敬而免去禍害，並得壽命延長，這是啟示我們，若能奉行佛法，恆常謙忍，自然能以德化人。 忍能致勝 有一次在般若會上，佛陀知道須菩提已經斷除人我的執著，但大慈大悲的佛陀，仍然苦口婆心引出自己修行的事跡，以增加須菩提行「無相布施」和「無我度生」的信心。佛陀象是回憶似的追述著往事道： 須菩提！在我過去生中，有一次在深山裡修行，有過這麼一段經過： 我盤腿靜坐在一棵大樹下，閉目思維著宇宙的奧秘，和人生的起源。四周和風習習，花卉吐露著幽香，忽然一陣銀鈴似的笑聲響起，我睜眼一看，原來是一群打扮得花枝招展的姑娘。 他們穿著宮妃的服飾，珠光寶氣，一看就覺得她們不是天上的仙女，也一定是人間的王妃。他們手拉著手，嬉笑著走到我的面前，向我問道：「修道者！在這樣深山叢林裡，你怎麼一個人坐在這裡修道呢？難道你不怕虎豹豺狼來傷害你嗎？」 我向她們點點頭，端坐著身子回答說：「尊貴的女士們！在這座深山裡修行的確是我一人，修行並不一定要很多的伴侶。人有慈心，毒蛇猛獸不會來傷害。在城市裡，金錢美色、苛政權威就如同山間的虎豹豺狼。」 嫔妃們頓時一改撒嬌的態度，很恭敬的向我請求說教。我在摘了一朵小紅花，又繼續說道：「女士們！人生本來應該追求快樂，但快樂也有真實的和虛假的，有長久的和短暫的。可是人被虛假和短暫的快樂所迷惑，像這朵小紅花開放得雖很美麗，但它並不能永遠吐露芬芳。青春和美麗、力壯和健康，都不足依賴。人生貴在學道，求得生命的升華，求得生命的擴展，那才是要緊的大事。」 我正這麼說時，一個王者裝束的人手提寶劍從草叢中奔來，他走到我的身前，大聲的喝罵我：「你是什麼人？竟敢大膽調戲我的宮妃？」 「大王，請問你叫什麼名字？不要這麼侮辱人。」我看他來勢凶猛，心平氣和地對他說。 「你像在大夢中過日子。」他厲聲說：「威名遠震的我──歌利王你都不認識？難怪你膽敢誘惑我的宮妃。」 「大王！請不要這麼說，修道的人行忍辱，不願回罵，但你如此造口業，將來一定不好。」 「你行忍辱？我來支解你的身體，看你還說行忍辱嗎？」 須菩提！就這樣，我的眼睛、耳朵、鼻子、兩手、兩足，都一一的被歌利王割下，為了度生，為了對眾生行慈，我一點瞋心都沒有。我從無我度生的精神中，慢慢累積我的福慧，莊嚴我的佛果。歌利王墮落了，我成就佛果了。須菩提！行凶的人不能勝人，唯有行忍辱的人才是最後的勝利者。 須菩提聽完佛陀往昔因中修行的一段事跡，非常感動，他體會到最高的無我真理，他獲證到甚深的空慧。 不能忍辱的人，修行就不能成功。 殺瞋 有一個婆羅門生養了一個瞋心很重的女兒，經常觸怒婆羅門，惹他生氣。 有一次，女兒又把婆羅門氣得七竅生煙，因而萌發殺女解恨的念頭。繼而念頭一轉：「我還是先去拜訪佛陀，或許佛陀有方法可以教導我。」 於是婆羅門來到佛前，向佛陀請問二個問題：「殺什麼樣的人無罪？什麼方法能夠令心安穩無憂？殺什麼樣的人才能受到佛陀稱贊？」 「這很簡單，你好好記住！殺瞋心、恨心，可使心得安穩無憂，也就能得到我的贊許。」佛陀這樣告訴婆羅門。 世人大多容易瞋恨，因而經常發生不幸事件。其實世上並無可瞋可恨而非殺之不可的人，唯有「瞋」、「恨」才是該「殺」之物。 塵唾自污 佛陀在鹿母講堂說法。有一天，一如往常著衣持缽，到捨衛城乞食，途中一位婆羅門迎面而來，沖著佛陀開口怒罵，佛陀不予理會，仍舊安詳的繼續前行。 佛陀的從容安詳使得婆羅門更加憤怒，於是彎下腰抓起一把土，向著佛陀扔擲過去，無巧不巧，這時，正好有一陣風對著婆羅門方向吹過來，這麼一來，婆羅門所拋擲出去的泥土正好被風吹回來，於是灑得婆羅門灰頭土臉，兀自尴尬地怔在原地。 佛陀慈祥的對婆羅門說偈道： 若人無瞋恨，罵辱以加者， 清淨無結垢，彼惡還歸己， 猶如土坌彼，逆風還自污。 意思是說，如果有人無緣無故的口出惡言，謾罵一個清淨無垢的聖者，那人將自作自受，如同惡意舉土擲人，巧遇逆風，反而污穢了自己。 在《四十二章經》中，佛陀曾說：「惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從己墮。逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身。賢不可毀，禍必滅己。」以瞋心加害他人，好比仰天吐痰，逆風掃塵，對方不但纖毫無損，反而害了自己。如此簡易的道理，怎可不謹言慎行！ 真理戰勝邪惡 有一回，佛陀在拘睒彌弘化，受到外道的嫉妒，故意收買不良份子，到處惡言中傷佛陀。在這種情況下，佛陀和弟子們想要靠托缽獲得足夠的食物相當困難。於是阿難代表大眾向佛陀請命：「佛陀！我們還是離開這兒吧！我們還有更好的地方可以去啊！」 佛陀反問阿難：「如果到了另一個村子還是一樣，那我們怎麼辦？難道就繼續這樣逃避下去嗎？」 「至少我們先解決了目前的問題再說。」阿難回答。 佛陀說：「不！阿難！遇到困難要勇於面對，設法解決，如果只是一味的逃避，痛苦將永無止境，我們還是耐心的留在這裡，等待一切都澄清以後，才可以轉往別的地方。」 佛陀說完這番話沒多久，果然外道的勢力已抵不過佛陀的真理之聲，許多人在聽聞佛陀開示後，無不歡喜、感動、贊歎，外道的流言不攻自破。這時佛陀對弟子們說：「在這個世界上，有善美，有邪惡；有誹謗，有贊美；有惡魔，有病苦，可是也有快樂。唯有了悟真理的人才能不被稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂等八風所動，因為在他們心中，所有徒具其表的事物，都將化為烏有。」 真理也許一時寂寞，邪惡也許一時強勢，但是只要堅持不搖，真理不辯自明，必能贏得千秋的肯定。 不以瞋報瞋 佛陀弘化四十九年的期間，除了受到婆羅門等外道的嫉妒迫害外，最初也常有人因為家中子弟跟隨佛陀出家，於是遷怒佛陀，對佛陀做出無禮的舉動，但最後總是被佛陀的慈悲與智能所攝受。 有一次，一個大富長者的兒子跟隨佛陀出家，他忍不下這口氣，於是怒氣沖沖的跑到精捨去找佛陀理論。一見佛陀，不由分說，劈頭就罵，佛陀只是靜靜的聽著，等到他罵累了，稍為安靜下來，佛陀這才平靜的問他：「長者呀！你的家中平常總會有親戚朋友來訪吧！」 「有呀！那又怎麼樣呢？」 「你偶而也會以酒食款待客人吧。」 「那是當然的事呀！」 「如果你備辦菜肴，而客人不接受你的款待，那些菜肴應該歸於誰呢？」 「如果他們不吃的話，那些菜肴當然歸於我呀！」 「長者啊！你剛才罵我的許多話，我決定不接受它，所以那些話勞你再帶回去。如果你罵我，我和你對罵，就如同主客相對用餐一樣。因此，我不接受這些菜肴。」 佛陀接著又對長者說道：「一個有智能的人，他是沒有瞋恚心的。如果以瞋報瞋，以罵還罵，則不能算是有智能的人；如果不以瞋報瞋，以罵還罵，不但調伏了對方，也調伏了自己。」 佛陀的一席話，如同空谷足音，深深震撼了長者的心。這時長者忽有所悟，原來佛陀是這麼一位有智能的聖者，難怪有那麼多人願意追隨佛陀出家。繼而想到自己剛才對佛陀的大不敬，心中感到十分的慚愧，當即向佛陀認錯忏悔，並且請求佛陀開示法要。經過佛陀一番教谕後，長者如沐春風，興高采烈的回家。從此歡喜贊同兒子出家，自己也成了佛教的大護法。
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