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宣化上人:沒有妄想了,沒有攀緣心了,這就是清淨了

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摘自《妙法蓮華經》淺釋

宣化上人講述

羸瘦憔悴:羸在這兒是沒有智慧,沒有修出大智大慧;沒有福報,就是瘦。這二乘人,他沒有三祇修福慧、百劫種相好,所以就表示他的身體羸瘦。在三界裡頭,內被五蘊所燒,所以叫憔;外被八苦所燒,所以叫悴。糞土塵坌:在這兒,是以見愛住煩惱、欲愛住煩惱、色愛住煩惱、無色愛住煩惱,這四住的煩惱為糞土;無明煩惱為塵坌。有這種的四住煩惱及無知塵所纏繞,所以就污穢不淨;也就是“沒有斷惑證真”,沒有把這種的妄想、這種攀緣心停止。你有妄想、有攀緣心,這就是污穢不淨;你沒有妄想了,沒有攀緣心了,這就是清淨了。

所以我們修道的人,不要向人借錢,一借錢,就是不干淨了!不要打妄想叫人供養,一叫人供養,那也是不干淨了!不要向任何人來攀緣,一攀緣,那更是污穢不淨了!知道嗎?所以真正修道的人,餓死就餓死了,沒有什麼問題的,早晚都有這麼回事嘛!何必看得那麼嚴重呢?死了就死了,為什麼又要去念那麼一個歌、又要找神來幫助呢?不要怕!韋馱菩薩曾發過願,說是你若有三分的修行,就有七分的感應,他會幫助你的;你不修行,當然就沒有感應了!你一分修行都沒有,他怎麼感應你?

所以,你無論多多少少,一天都要修行、用功。什麼叫修行?你拜佛也是修行,念佛也是修行,看經也是修行,拜經也是修行;總而言之,你不要給自己講道理:“啊!我要休息休息、睡一睡!或者躲躲懶、偷偷安。我懶一點,這是最好的事情!”這是躲懶偷安,你不要那樣子!你修行,韋馱菩薩就保護著你;你要是盡躲懶偷安,那就不是修行。不是修行,也就沒有人供養;你怎麼攀緣,那就是污穢不淨了!

有一次,我沒有飯吃,因為本來有人供養我,被一個人給破壞了,叫他不要供養我。為什麼不要供養我?說我沒有修行、沒有道德;他有道德,應該供養他,不應該供養我。這個供養我廟上的,就不供養了;沒有道德,當然就不供養了!那麼沒有人供養,這時差不多就要餓死;我在那兒,我就自己很愚癡的,餓死就餓死!隨它去!就餓死,我也不告訴人沒有東西吃!這樣一來,韋馱菩薩就忙起來了;他就到一個居士那兒托夢,叫他去供養我。所以你若有真心,不怕死的心來修道,韋馱菩薩一定來幫助你的。不要憂愁沒有人供養!

即脫璎珞、細軟上服、嚴飾之具:璎珞,就譬喻佛的諸法,也就是戒、定、慧、陀羅尼等等的法門。這是說除去如來的千丈盧捨那身,把威德尊特的相隱藏起來,這就叫即脫璎珞。細軟上服,是最名貴的衣服,這是譬喻佛的大莊嚴身和相海隨形好。相海,佛有無量相海身,身體是無量,都是有三十二相、八十種隨形好,威德莊嚴畢備。現在把這種的身給隱起來,為什麼要隱藏呢?就因為二乘人不認識這尊特身,也就是二乘人不認識佛,不認識父親。佛本來是他的父親,但是他不敢承認,因為佛太富有了;二乘人就好像這個窮子,他窮得不得了;如果佛還用這種的報身與應身去度二乘人,二乘人就會恐懼起來、就會怕了!為什麼呢?就因為小乘人沒見過這種尊貴的相海身。

所以佛才把璎珞細軟的服都脫去,更著粗弊垢膩之衣:而穿上粗弊垢膩的衣服。“粗”,佛隱蔽起來千丈盧捨那身,而現丈六的老比丘相這麼一個身體。什麼叫弊?這是小乘法的生忍、法忍。生忍,就是眾生的忍;法忍,就是對一切法也要有一種忍。垢膩之衣,就是好像很多油,很邋遢、很不潔淨的衣服。塵土坌身:什麼叫不潔淨和塵土坌身?有為、有漏,這就是不潔淨;有為法和有漏的因,這叫垢膩之衣;有煩惱,這叫塵土坌身,煩惱就好像塵土似的坌身。

右手執持除糞之器:怎麼用右手呢?用右手,是表示“權的用”,用權教方便權巧的法門來教化二乘人。什麼叫除糞之器?就是譬喻破見惑和思惑的法門。因為佛以這種的法,斷除見惑、思惑、無明惑,而成佛;所以佛又用這種的法,來教化一切眾生、教化這二乘人,令二乘人也依照這種的方法來斷除他的惑,而成就佛道。佛自己用這種方法成佛,也用這種方法教化眾生,所以叫執持。執持除糞之器,就是拿著除糞的工具。

狀有所畏:佛為了教化二乘人,就示現二乘人的樣子,有時也就示現恐怖生死之相。菩薩是在生死而了生死,也不怕苦、也不怕生、也不怕死;二乘人是又怕生、又怕死,又怕無常、又怕苦。所以佛也示現這種怕生死、怕無常、怕苦這種的樣子,這叫狀有所畏;也就是佛示現有“金槍、馬麥”之報,這也叫狀有所畏。

怎麼叫金槍、馬麥之報?佛在因地的時候,就很久很久以前,正好這一個國家裡饑馑,沒有飯吃。沒有飯吃,人就吃海裡的魚;就有一條很大的魚,被人從海裡拖到岸上來了。釋迦牟尼佛當時只是一個小孩子,他就用一條棍,向這魚的頭上打了三下;所以乃至於成佛,佛的頭也痛了三天,這就叫金槍之報。

馬麥,這也是佛在過去生中,沒有成佛以前,在修道的時候,他看見一個比丘托缽乞食,向人化緣,他就說:“這等比丘只可以吃那喂馬的麥子!這一些人布施給他們這麼好吃的東西啊!”在因地只說了這麼一句話,所以到成佛之後,有一次,他到一個國家那地方去結夏安居。本來這國王說要供養他來著,但是到那地方之後,就退心了,說:“這些比丘就給他們喂馬的麥子吃就可以了!”所以在三個月之中,盡吃喂馬的麥子,這叫馬麥之報。

以佛的威德,尚且要還報──要受這種的果報;這也都是一種示現,所以這叫狀有所畏。

金槍、馬麥之報,這都是屬於一種因果。所謂種善因就結善果,種惡因就結惡果。在過去生中,種的什麼因,今生就要受什麼的果報。當時釋迦牟尼佛打這個魚頭三下,所以成佛之後,這頭也痛了三天。釋迦牟尼佛的種族,就是當時吃魚這五百人,他們把魚的肉給吃了;這琉璃大王,就是當時那一條大魚。所以這一班人吃他的肉,他也要喝這一班人的血;一定要把這一些個人都殺盡了。所以有琉璃大王滅釋種的事。

琉璃大王當時在印度是一個國王,他把釋迦佛的種族完全都要給殺了。釋迦牟尼佛有一切的神通變化、妙用無窮,也救不了他的釋迦族。可是目犍連就忍不住了!用神通來救釋種。佛為什麼不救呢?佛知道這前因後果,一定要受這個果報;目犍連就不知道這種因果,因為他是阿羅漢,阿羅漢只能觀八萬大劫以內的因果,超過八萬大劫就不知道了。

因為不知道,所以他說:“啊!這是我師父的種族,都要給這國王殺了!我要顯神通來救釋種!”目犍連有神通,他的神通第一,於是念了咒,把五百的釋種都裝到缽裡,就送到天上去,心想你琉璃大王沒有辦法殺了!等到目犍連把救出來這五百個釋種拿回來,怎麼樣呢?雖然救了,但在他缽裡都變成膿血了,已經都沒有生命了。

目犍連尊者就問佛說:“憑我這種神通的力量,怎麼救不了這五百釋種呢?”佛就告訴他說:“這個因果是不能避免的。如果能避免、能救得了,我早就救了!怎麼又要等你來救呢?”因果難逃!在過去生中造惡業,今生業報循環來到了,一定要受果報的。

講到這個地方,我又想起來一個公案;這也是一個因果的公案。在中國唐朝有一位悟達國師;皇帝拜他做師父,賜給他一個沉水香木的寶座,他就生了一種驕傲心。他坐到這個沉香寶座上,覺得很神氣:“你看!我這多光榮!皇帝親身賜給我這樣的寶座。喔!大約在這個世界上,除了我而外,沒有第二者有這種的光榮、有這種的修持!”認為自己有修行、有德行了,所以皇帝才賜寶座給他。他這個驕傲心一生出來,冤孽就都找上來了,所謂“一念驕心起,八萬冤業來”。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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