淨空法師：菩提心發不出來怎麼辦？
恭錄自《淨土大經解演義》
那我們今天聽到這部經，都能夠理解，現在我們所差的，菩提心沒發。菩提心為什麼沒發？雖聽經沒有契入境界，就是沒有能夠百分之百的聽懂，只能聽到幾分之幾。果然聽到的是百分之百，沒有不發菩提心的。菩提心一發，超越十法界，就是法身菩薩。所以這個法門，佛教裡面的大乘，早年章嘉大師教我，用哲學的話來說，「知難行易」，放下就是！釋迦牟尼佛在菩提樹下放下了，成佛了，惠能大師半夜三更在五祖方丈室裡頭放下了，放下就成佛。你要是問，惠能大師所證的境界跟釋迦牟尼佛有沒有差別？說老實話，一點差別都沒有。只要六根在六塵境界裡不起心、不動念，就真放下，那就是佛境界。生淨土，決定生實報土，他不在方便，不在同居。所以善導大師的話是真的，不是假的，「四土三輩九品總在遇緣不同」。不能把它說死了，不能把它說定了，它是活活潑潑的。
每一個人都是平等的，為什麼？每一個人都有自性，賢首國師所說的「自性清淨圓明體」是共同的，是一個。諸佛如來的體性是它，蜎飛蠕動的體也是它，三途地獄之體還是它，乃至於樹木花草、山河大地，遍法界虛空界的自體、本體，一個。那怎麼不成佛？事實真相通達明了，那個心就是無上菩提心。我們講迷失了真心，迷失了自性，意思是我們對於宇宙事實真相迷了，不知道，究竟是怎麼回事情完全不知道，天天在猜測，猶豫不決。這才造成十界六道無量無數差別的現象。你要問差別現象有多少？你就問你的妄念有多少，它跟你的妄念完全相同。才動一個念頭就有一個變化，《還源觀》上講的「出生無盡」就是說的這樁事情。所以「聞法歡喜，應時即發菩提之心」，這句話非常重要。我們的菩提心沒發出來，聞法不透，這真正原因在此地。不透怎麼辦？多聽，多讀。古人說的話不是開玩笑的話，句句是真話，告訴我們「讀書千遍，其義自見」。說明我們念的遍數不夠，不斷的重復是學習的真理，聽教亦如是。
唐代道宣律師，這專學戒律的，中國律宗的第一代的祖師。他老人家聽《四分律》聽二十遍，《四分律》的分量很大，線裝書堆起來這麼高，我有一套，現在放在澳洲。我們也把它印出來流通，印出來精裝這麼厚，四本。講一遍不容易，我們想到他聽二十遍，絕對不是一個地方講的，哪個地方有人講《四分律》，他就到那裡去聽，先後聽二十遍。我也曾經給同學們說過，李老師在台中辦大專佛學講座，他老人家自己編了一個課程，《佛學十四講》，那就是佛學概論，完全用表解。我聽了十一遍，每一屆他講這個課程，我都從頭聽到尾。說明大專佛學講座我參加了十一次，第十二次出國，離開台灣了。
遍數聽多了就熟了，雖然說沒有得定，沒有開悟，中國古人所謂是「熟能生巧」。我用老師這一套大綱去講這個課程，不能講到老師那種百分之百，我可以說我能講到百分之九十五，聽眾都承認。他不熟怎麼行？所以現在人學東西，犯了很大的毛病，這都是心浮氣躁，聽一遍、二遍就覺得不錯了。聽三遍，「這個我聽過三遍了」，你跟古人比差遠了。古人呢？古人要聽三千遍，你三遍算什麼？你怎麼能跟人家比？三千遍一般來說，開悟了，不能大徹大悟，他要到大悟的階段。你想想看，三千遍，他心是定的，也就是說他得到三昧。得到三昧，決定有開悟，悟有大悟、有徹悟。徹悟是明心見性，大悟，對於教理教義通達了，教理不能通達，教義肯定通達。義是什麼？一宗一派與你所學的這個觸類旁通的，你都沒有障礙。所以真正菩提心沒發出來，我們就應當知道，我學習的遍數不夠，為什麼不發菩提心？那就繼續努力，萬緣放下，他真能成功。
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黃念老告訴我，人民共和國成立之後，這就是講現代，禅的根機沒有了，密的根機也沒有了。他學過禅，他學過密，他是密宗的上師，他告訴我，禅一個成就的都沒有。不但沒有開悟的，連得定的人都沒有。像虛雲老和尚他得定，他沒開悟。密宗的，他知道的，人民建國這六十年，學密成就的只有六個人，他自己也沒成就，所以最後他是念佛往生淨土。這個《批注》注完了之後，曾經講過一遍，我不知道有沒有講完，他就走了。他告訴我，最後一次我到北京看他，他每天念佛十四萬聲，追頂念佛。阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句接一句，追頂念佛，一天十四萬聲，念了六個月往生，念佛往生的。說明在這個時代，往後只有這個法門可以成就，禅跟密都不能真正成就，所以死心塌地一門深入。念佛功德的殊勝，知道的人確實不多。對《無量壽經》了解的不夠，心發不出來。真正了解，哪有不發菩提心的道理！
菩提心，用我們中國人的老話來說，就是人性、良心、道德，跟大乘講的菩提心，言語不一樣，意思完全相同。蕅益大師講得最好，真正相信，真正發願，想生到極樂世界去，這個心就是無上菩提心。說得真好！這個心一發，一心稱念，從早到晚，從初一到臘月三十，一時一刻都不中斷，心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，這是無上菩提心，沒有一個不生。所以能不能生淨土，能不能在這一生圓滿成就妙覺的果位，這個權不在別人，都在自己。我們今天這個緣遇到了，善導大師說「總在遇緣不同」，我們的緣遇到了。遇到了，能不能成功，在自己，不在別人。我真干我就成就，我不肯真干就不能成就，我還留戀這個世間不能成就。章嘉大師教我放下，真放下！一切都放下，你就能成就。拖泥帶水念佛修行，不行，靠不住。
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下面說，「其更善者，則念佛生西等等」，這是最善，沒有比這個更善。幫助人念佛，幫助人聞佛法，成就一個人往生極樂世界作佛，這個福報大了。世間有沒有？有。幫助這個人成就了，但是他自己沒有智慧，他只修了福，沒有修智慧。怎麼沒有智慧？自己自私自利沒放下、名聞利養沒放下，自己還是搞自己的名聞利養，雖然做了很多不善的事情，福報很大。那什麼原因？他護持佛法，那福報在保佑他，但是要知道，福報享盡了，麻煩就來了。福享盡了，你這個惡業報就現前，我們在旁邊看得清清楚楚，他自己不知道。像梁武帝在中國歷史上，這是最有名的佛門的大護法，修福不修慧，修福德不修功德，沒有功德。實際上說聽經太少，什麼是功德、什麼是福德都搞不清楚，以為自己修這個福就是功德，佛菩薩將來就保佑你生天，錯了，福德出不了六道輪回，功德才能夠了生死出三界。福德、功德差別在哪裡？福德著相，功德不著相。同樣是一樁事情，你用清淨平等心去修，做這個事情是功德；裡面還有私心在裡面，這是福德。一樣的事情，兩種果報，用心不同。
所以更善，更善是發菩提心，一向專念。雖然菩提心發不出來，為什麼？有我，把菩提心障礙住，有我就有私心。菩提心是什麼心？清淨、平等、覺。有我有私心就有染污，清淨心沒有了；有高下，我喜歡你，我討厭你，平等心沒有了，連菩提心也沒有了。不曉得一切眾生跟自己是一體的關系，大乘佛法這講絕了，遍法界虛空界是自性變現的，自性是真正的真心，天堂地獄都是這個心變現的。十法界依正莊嚴沒有離開自性，佛說得很好，「心外無法，法外無心」，不了解這個事實真相，才分自分他，才喜歡這個討厭那個，這就叫什麼？這叫習相遠，你這個妄心跟你的真心愈去愈遠，真心不知道，迷了，完全用妄心。用妄心都是搞六道，用妄心作不了佛，《楞嚴經》上所說的，用妄心修行有如「蒸沙作飯」。你把沙放到鍋裡想把它煮成飯，煮一輩子它還是沙，它不能變成飯。這是什麼？因不對，米才能煮成飯，沙怎麼能煮成飯？把米當作真心，把沙當作妄心，你是妄心成不了佛，這《楞嚴》上講得好、講得透徹。
學佛要學著用真心，釋迦牟尼佛一生真心待人接物，他做出來了。釋迦佛討厭一個人嗎？沒有，連提婆達多天天找麻煩，他都不討厭他。提婆達多做了重業，知道釋迦牟尼佛每天出去托缽，他習慣走哪一條路，那個路上有一個地方是懸崖，一個峭壁，他就在上面放一塊大石頭，佛從下面走去托缽，石頭推下去想把他砸死，這個惡行。佛的福報大，有護法神保佑，韋馱菩薩在空中用降魔杵把石頭攔住，石頭就碎了。碎的時候，碎片把佛的腳砸破了流血，這叫出佛身血，它有典故的。這個罪是阿鼻地獄，他有沒有墮阿鼻地獄？墮阿鼻地獄了，佛說他在阿鼻地獄就像忉利天一樣快樂，這是什麼？佛以自己修持功德加持他，減輕他的苦報，沒有怨恨。
佛對一切人慈悲平等，提婆達多跟佛有緣，堂兄弟，就是嫉妒心太重了，不是別的。提婆達多想把釋迦牟尼佛害死，他作佛，就是僧團裡面他做老大，大家聽他的。他謗佛，所以有一部分人聽到他的話，對釋迦牟尼佛懷疑，就跟他，所以他也有不少弟子。最後實在惡事做得太多，墮地獄，於是他的那些弟子覺悟了，再回頭了。這些都是佛菩薩表演給我們看的。我們每個人過去生中跟多少眾生結怨，結緣、結怨統統有。我們這一生學佛了，如何把這個事情擺平？冤親平等，這是一樁大好事，讓大家統統覺悟，回頭是岸，一心向佛，發菩提心，一向專念，不就個個都成就了嗎？不能再顧著面子，這個面子害死人，面子是嚴重的業障，必須把它放下，不放下就大錯特錯。所以佛表現的，尤其是開悟之後四十九年講經教學，給我們所表現的，我們真的要向他學習。
