淨空法師：極樂世界是阿彌陀佛變的，也是我們自己心變的
恭錄自《淨土大經解演義》
再看底下一段，「經雲以疑惑心者，以不能信了佛智，故生疑惑」，這確實是個非常嚴重的問題。「疑有四意。以下廣攝昙鸾、元曉、峻谛，並兼取憬興等諸師精意，簡化其文字而綜述之」。下面再看看昙鸾法師怎麼說的，元曉法師怎麼說的，元曉是韓國的，峻谛是日本的，再兼取憬興，憬興是中國的。你看看這些中外祖師大德他們對這五種智的解釋，不信五種智是怎麼回事情，來做個總結。「一者，不信不思議智，故疑但念阿彌陀佛，未必得生極樂。不知不思議智有大威力，非思量所能及，一切萬法無非自力他力，自攝他攝，千變萬化，無量無邊，安得以凡夫有礙之情識，疑彼如來無礙之妙法」。我們看這一段，不思議智。智慧廣大不可思議，為什麼？我們的思量、言語，議是議論、是言語，是有范圍的，是有限的，智慧是沒有限的。以有范圍的思量，第六意識，佛說了，第六意識能力是大，大到什麼程度？對外它能緣虛空法界，對內它能緣到阿賴耶，這麼大的范圍，其它的智沒有這麼大的能力。但是它緣不到自性，這就是它有限。我們凡夫，包括十法界，十法界以內的，沒有轉識成智，換句話說，我們都用第六意識，所以永遠不能見性。如果學佛了，對佛能夠生起信心，知道什麼？佛已經轉識成智，不再用妄心，八識是妄心，不是真心，他不用妄心，他用真心。真心沒有障礙，什麼障礙都突破了，妄心裡頭有障礙。我們從這個地方生了疑問，懷疑只是念阿彌陀佛未必得生淨土。這就是不知道阿彌陀佛不思議智的能量之大，能保證你往生。你不相信他，你帶著懷疑的心。念不念？還念，試試看。這樣的人就生邊地，生疑城。如果他不相信，也不念了，那就去不了，就得繼續搞輪回。對佛的智能，說佛有這麼大的智能，恐怕是假的，大概都是贊歎的，不是真的。這是什麼？善根不夠，會找這個麻煩。
下面跟我們講道理。「一切萬法無非自力他力」，信則合，兩個力量就合起來，不信，這兩個力量就分散，自力是自己，他力是阿彌陀佛。一切萬法，自力是主，是真因，他力是助緣。阿彌陀佛建立極樂世界，如果與我們自己不相干，到那裡去真難。為什麼說我們到極樂世界是決定可以去？我們跟阿彌陀佛是一體，極樂世界是阿彌陀佛心變的，也是我心變的，我心要不變極樂世界，我怎麼去？他變了，極樂世界在那裡，我的心沒有變，我不能去。我的心裡也變成極樂世界，這一結合，去了，這麼個道理，這不可以不知道。為什麼？自性只有一個，相有差別，性沒有差別。這個道理想通了，我們這個疑惑就化解了。我們兩個人相不一樣，性一樣。譬如我們看電視畫面，電視裡面很多人，我也在其中。畫面就是真心，我們每個人是妄心，妄心不一樣，真心一樣，都是一個屏幕所現的，你離開屏幕什麼都沒有。所以心現識變，極樂世界、我們娑婆世界，阿彌陀佛跟我，都是心現，一個心，識變呢？識不是一個。現在問題是，心是一個，識也是一個，我們這個識也是在那裡分別執著阿彌陀佛，執著極樂世界，那我們就合了。所以信就合，合一了，那怎麼不能去？不信那就隔離了。「自攝他攝」，《還源觀》三種周遍第三句所說的含容空有。我要攝取西方極樂世界，我要攝受阿彌陀佛，阿彌陀佛也攝受我，阿彌陀佛也攝受娑婆世界，這是自攝他攝。「千變萬化」是出生無盡，「無量無邊」是周遍法界，我們用《還源觀》上這三種周遍來看這個經文。「安得以凡夫有礙之情識」，這是講一般不相信的人，有懷疑的人，懷疑是他有障礙，「疑彼如來無礙之妙法」。礙從哪裡產生的？不信就是礙；誠信，障礙就沒有了。
下面舉比喻來說，「豈知一面之鏡，能現萬像」。用鏡子，這一面鏡子能照見外面境界，遠近統統在裡頭。這面鏡子代表什麼？能容、能攝，顯示一切萬法無非自力他力。鏡子自力能把他力融入自力裡頭，自他不二。「千年積薪，一火燒盡」，你堆積這些柴火堆積了一千年，一把火燒干淨了。這個千年堆積柴火是什麼？罪業，無量劫來積的罪業。一把火是什麼？智慧光明，你覺悟了，一覺悟罪業就完全沒有了。不覺悟，這個罪就重，你要受；覺悟，罪就沒有了。為什麼？一切法都是空的，沒有一樣東西是真的。可是你要是迷，你要不覺，那個罪會產生罪報。其實罪報也不是真的，假的，就像作夢一樣，你在做惡夢，夢中你要受苦，無不是自作自受。下面總結，「故至心一念稱名」，這至心兩個字重要，不是有心無意，不是這個，至心是真誠心，真誠到極處，念一聲阿彌陀佛，「能消八十億劫生死重罪」，臨終「十念必生又何足異」，那有什麼懷疑的？你就相信了。所以理一定要明了。不思議智就是成所作智。
第二，「二者，不信不可稱智」，不可稱智就是妙觀察智。「不了佛智體絕對待」，對待就是對立，佛智裡頭沒有對立，這個一定要懂。我們今天轉不過來，對立沒有放下，有喜歡的、有討厭的，這就是對立。為什麼？不平等。佛智體絕對待，我們是佛，這釋迦牟尼佛說的，「一切眾生本來是佛」。佛智體絕對待，這是我們自己本分的事情，為什麼我們不覺悟？為什麼我們還搞對立？「離過絕非」，沒有過也沒有非，為什麼？對立才有，不對立哪有過，哪有非？「昙鸾師曰：不可稱智者，言佛智絕稱謂（不可稱量），非相形待（不相對待）」，佛智不可思議，不可稱量，不相對待。「何以言之？法若是有，必應有知有之智。法若是無，亦應有知無之智」。有知道有的智慧，有知道無的智慧，法要真的有，法要真的無。「諸法離於有無」，這一切法非有非無，那怎麼辦？「故佛冥諸法，則智絕相待」。佛的方法高明，他怎麼冥？於一切法中不起心、不動念，這個時候智絕對待，也就是相對的這個念頭消失了。這個境界裡面，你能說得出一句話嗎？真叫言語道斷，心行處滅。你能說出的是相對的，不是相對的你說不出。你能想象的是相對的，有能想、有所想，能所都沒有了，想象也沒有了，所以叫不可思不可議。
「以知取佛，不曰知佛；以不知取佛，亦非知佛」。這兩句話說得好。我知道那是阿彌陀佛，給你講真話，你不知道佛；那不是阿彌陀佛，你也不知道佛。為什麼？你有分別、有執著，你心裡有有、有無，有非有、有非無，你有這些東西在。這是什麼？這是知識，不是智能。「以非知非不知取佛，亦非知佛；以非非知非非不知取佛，亦非知佛。佛智離此四句」。「離此四句，即離百非，佛智離四句、絕百非，體離對待」。佛沒有相對的，也就是說真正轉第七識就沒有對立，對立就沒有了。對立沒有了，什麼境界？一體，遍法界虛空界跟自己真的是一體，一體當中有相應、有感應。所以說不可稱智，這個智你沒辦法稱它。「智不可稱，故念佛功德亦不可稱也。念佛往生為不可稱智所成，於此有疑，名不了不可稱智」。所以真正學佛人，真正念佛人，真正求往生的人，一定要放下妄想、分別、執著。這放下，自性本具的般若就現前，本具的般若就是此地所講的五種智。
