一百年度僧眾三日禅修導師開示
（一）
修行最重要的就是師父說法、諸位聽法的這一念心。在這一念心上用功，就稱之「無為法」。佛說八萬四千法，「為治一切心」。所有的法門都是對治法門，都是用來對治我們的妄想、對治我們的執著。凡夫的妄想很多，歸納起來，就是見思惑、塵沙惑、無明惑三種煩惱。修行要在這念心上修，起了煩惱，就要對治；心跑掉了，要把它收回來；起了妄想，就要破除妄想。這些道理大家都知道，雖然知道，但是做不到。所以，修行最重要的就是要實踐，做一分就得一分，做十分就得十分。
平時大家都知道修福報、修忍辱、修精進、廣結善緣，現在則要放下。這念心要提得起、要放得下。什麼是「提得起」？心當中只起善念，不起惡念；口業也要清淨，不惡口、不兩舌、不妄言、不绮語，不講壞話，只講好話、只講佛法；身體不做壞事，只做佛事。這就是提得起，這樣就有無量的福報。
現在禅修，就要放下。這念心不但不起惡念，連善念也不要起，統統放下，善惡兩亡。為什麼？要無念。「無念」，就是無雜念，如《金剛經》所說的「應無所住而生其心」，覺性要存在。覺性，就是聽法這念心。
這念心有體、有用。平時我們只知道用這一念心；用完了，要把能用這個心收回來。無用，就歸還自心、歸還覺性，這就是無為法。所以，《金剛經》雲：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」靜坐的時候，不但惡念不起，善念也不起，口完全停止作用，身體只有行香、坐香。換句話說，只有這一念心，沒有第二念。假使不在這裡用功，所得到的就是生滅法、就是福報。福報用完了，就沒有了。所以，無為法是出家眾的根本。
什麼是出家？第一，出紅塵家。大眾已經出家了，第一步的心願達到了。第二步，要出三界家，就要努力了。三界，指欲界、色界、無色界。怎麼出三界家呢？就是要漏盡心當中的見惑、思惑。
所謂「見」，就是我們的知見。知道世間一切都是無常、都是緣起。緣，一個是善緣、一個是惡緣。我們這個世界是善惡業夾雜，因為有善業、有惡業，於是形成我們這個世界。這個世界不是任何人所創造的，佛法說，世間乃因緣和合所生，緣起緣滅。每個人都有善業、惡業，始終是一個善性循環和惡性循環，所以這個世界稱為五濁惡世。
要出離五濁惡世，就是要出三界。如何出三界？第一，要破見惑。見，是我們的知見。世間一切都是因緣所生，不是什麼人、什麼神、什麼佛所創造的。假使見思惑、塵沙惑、無明惑沒有了，這個世界就沒有了。三惑漏盡，就成為清淨的淨土，這是真淨土。一般人都想生淨土，淨土在哪裡？淨土就在淨心當中。心清淨，就是淨土；心不清淨，就沒有淨土。這是百分之百的真理。心當中沒有煩惱，心當中清淨，行住坐臥都是在淨土當中。
淨土宗是用蓮花作為譬喻，「蓮出污泥而不染」，我們這念心就像蓮花一樣。這個世界就是污泥，五濁惡世就是污泥。所謂「白蓮台上觀世音」，在五濁惡世當中，心不染塵，就是一朵白蓮花，就能得解脫。如禅宗祖師所說：「百花叢裡過，片葉不沾身」，這個世界就是一個「百花叢」，裡面什麼都有，光怪陸離，五光十色，什麼都有。如何不沾身？必須心不染著，見到好的不生貪愛，見到壞的也不煩惱，心無所住。以蓮花為喻，香水倒在蓮花上，蓮花也不著；臭水倒到蓮花上，蓮花也不著。禅和淨，是一樣的道理，大家要了解。假使不了解這個道理，不可能生淨土。了解了以後，心保持清淨，時時刻刻都坐在蓮花台上、都在淨土當中；有了煩惱，就把它看破。所以，禅淨是一如的。
佛法所有法門都是方便，都是用來對治我們心當中的煩惱，這就是正確的觀念。佛法是以人為根本，人以心為根本，心以覺悟為根本。每個人都有心、都有佛性，為什麼不能成佛、不能成道、不能得解脫，始終都在憂悲苦惱、生老病死當中？就是因為沒有覺悟。這一生，不是覺悟就了了，還要時時刻刻覺察、覺照。因為我們的心當中有塵垢、有心結，告訴自己不要打妄想，偏偏要打妄想；告訴自己不生貪愛，偏偏要起貪愛；告訴自己不要執著，偏偏要執著；知道打坐不要打瞌睡，偏偏要昏沉，這些就是習氣使然。我們的心有塵、有垢、有結，所以，必須用種種法門，解開心中的結，洗掉心當中的塵垢。
佛經裡譬喻，每個人都有一面寶鏡。寶鏡，就是指我們這念清淨心。雖然每個人都有一面寶鏡，但是無始以來造了種種惡業、起了種種執著，寶鏡蒙塵。所以，現在沒有別的，只有去除塵垢，要時時刻刻擦拭。神秀大師說：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」如何擦拭？一個是慚愧，一個是忏悔，一個是知過、改過，一個是返照。由於六根不清淨，所以要返照；六根清淨了，這念心就成了白蓮花。這就是修行的功夫。
禅宗祖師說，我們這個心就像一畝田：「手把青秧插滿田，低頭便見水中天，六根清淨方為道，退步原來是向前。」我們這個心是野田。為什麼？陶淵明說：「田園將蕪胡不歸？」不是指家中的田園，而是指我們心當中的煩惱、無明。這個心田荒蕪了，裡面有石頭、瓦塊、雜草、稗子、垃圾……什麼都有，充滿了名利財色、我執我所，見惑、思惑……障蔽了心源，所以，必須返照、深耕。為什麼要出家？就是為了出三界、得解脫，證菩提、證涅槃。要出離三界，必須要下功夫，返照自心，把心當中的雜草、垃圾、石頭、瓦塊都化掉。
「手把青秧插滿田」，什麼是「青秧」？出了家，就要發願，要證菩提、證涅槃，要了生脫死，要上求佛道、下化眾生、發菩提心，這就是「青秧」。發了大願了，除了離開紅塵之家，還要離開欲界、色界、無色界，所以要誦經、打坐，慚愧、忏悔……把這些好的種子種在八識田當中。有了煩惱，要把它化掉，這樣不斷地修善積福，就是「手把青秧插滿田」。
「低頭便見水中天」，「低頭」就是回光返照。眼睛不要看外面，要看自己的心；耳朵不要聽外面的聲音，要「反聞聞自性」，時時刻刻照住自己這一念覺性。「六根清淨方為道」，如此返照，直到眼、耳、鼻、舌、身、意六根清淨。清淨心現前，就是道。道在哪裡？道，就是清淨心。「原來退步是向前」，退後一步，海闊天空。不要跟他人爭長論短，什麼事情都要退後一步。退後一步，就是向前。
我們要改造這個心田，把它改造成福田。茶陵郁禅師開悟雲：「我有明珠一顆，久被塵勞關鎖，今朝塵盡光生，照破山河萬朵。」「明珠」就是指我們這念心。必須經過返照，才能擦去明珠上的塵垢。佛經又譬喻，每個人都有一個金礦，金當中有礦，礦當中有金。現在，必須汰沙煉金，煉去雜質，真金就能現前。真金現前了，永遠不會再變成礦。真金，就是菩提心、清淨心。
佛經上的許多譬喻，都是指我們這念心，假使不了解這個道理，修行就會走錯路、走遠路。無論是禅、淨、密、律，一切都要歸於這念心。無論修任何法門，都要銷歸自性。自性，就是人人本具的清淨心，要在這個地方來用功。
（二）
《六祖壇經》雲：「離道別覓道，終身不見道，波波度一生，到頭還自懊。」修道，必須知道「道」在哪裡。「離道別覓道」，每個人都想成道，到東西南北四處去找，想生東方、西方，這些都是方便，一切都在這念心當中。道，沒有東西南北；東方、西方，都是佛方便說法。佛經上說，西方距此十萬億佛土，但「屈伸臂頃到蓮池」，一剎那就到了蓮池，這是什麼道理呢？這念心清淨了，不動腳跟，當下就是淨土。
修行必須明白這個理，明白了以後再來修行，易如反掌。如同我們到台北，必須找到一條路，不要走錯路、不要走遠路，否則就是南轅北轍，本來要到北方，卻往南方走，始終不能到家。道也是如此，所謂「學道者如牛毛，得道者如麟角」，修行、修道的人這麼多，有幾個人成道？如果不相信這個理，只相信方便的法門，始終無法達到目的地。佛說八萬四千法門，目的都在漏盡煩惱。三惑漏盡了，法門統統都要捨掉，更何況是邪知邪見或與佛法不相干的法？因此，《金剛經》雲：「法尚應捨，何況非法？」
我們還沒有漏盡煩惱，就要修一切方便。例如，三十七助道品。三十七助道品不是道，而是助道的方法，幫助我們漏盡煩惱。所以，無論是念佛、誦經、持咒、參禅……一切法門都是助道的方便。道本來就是現成的，不是修來的。假使是修來的，有成就有壞，有生就有死。無論生到什麼世界，有生一定有死。生到天上，天福享盡了，還是要輪回。因此，不生就不死，不生就不滅。
佛性是本具的，不生，法爾如是，本自具足。諸位聽法這念心，從過去到現在都沒有生滅，只因妄想、執著，所以這念清淨心、無為心、菩提心、涅槃心不現前。只要把煩惱漏盡、執著破盡，我們的壽命就是無始無終，如阿彌陀佛一樣「無量壽、無量光」。「阿彌陀佛」，就是指我們這念覺性，不是外面有一尊佛。因此，必須「不作佛求、不作法求、不作僧求、不作眾生求」，一切都是現成的，這念心具足無量的智慧、功德、福報。
打坐，就是要把妄想統統放下。第一個，不打妄想；第二個，不落昏沉。聽法這念心要清楚明白，保持正念，這就是打坐。過去，維摩诘居士看到捨利弗尊者正在打坐，就問捨利弗尊者：「你在做什麼？」捨利弗尊者答：「我在坐禅。」「你怎麼坐呢？」捨利弗尊者知道維摩诘居士是金粟如來轉世，不敢多講，就說：「請問大士，究竟如何才是打坐？」維摩诘居士開示：「不於三界現身意，是為宴坐。」若能朝這個方向去努力，每個人都能成佛、都能成道。打坐就是不動身口意，保持這念清淨心、這念覺性，不落昏沉、不打妄想，不攀緣──不想過去、不想現在、不想未來，這念覺性清清楚楚、了了分明，這就是靜坐，就是這麼簡單。
平時建設道場、弘揚佛法、普度眾生，是大慈悲心，福慧雙修。無論出家、在家，都要廣積福慧資糧，沒有福報也沒有辦法成道；有了福報，才能在這裡禅修。平常要提得起，現在就要放得下。既然要放下，為什麼還有妄想、還有昏沉，坐在這個地方不得自在？就是因為生死心不切。這個世界大災大難相繼而來，全世界都有火災、風災、水災、地震、戰爭、毒氣、瘟疫，一波一波地來。現在是末法時代，「人命無常呼吸間，眼觀紅日落西山」，所謂「萬般帶不去，唯有業隨身」，無論多麼富有，一口氣不來，什麼都帶不走，只有隨著所造的一切善、惡業流轉。因此，我們要了解，世間是無常的，要放下。
〈順治皇帝出家自歎詩〉也說明了無常：「秦吞六國漢登基」，秦始皇把六國滅了，統一天下；漢高祖又滅了秦朝……一代一代都是如此的。「古來多少英雄漢，南北山頭臥土泥」。無論是過去或現在，無論是獨裁國家或是民主國家，都是一樣的，改朝換代，一代一代地過去，如俗話說：「長江後浪推前浪，世上新人趕舊人。」經過第一次及第二次世界大戰，死了多少人？整個世界就像墳場一樣。
如何才能脫離無常？《無常經》雲：「假使妙高山，劫盡皆壞散，大海深無底，亦復皆枯竭，大地及日月，時至皆歸盡，未曾有一事，不被無常吞。……唯有佛菩提，是真歸仗處。」無論是高山、大海，最後統統都要壞掉，只有善法，只有菩提心、涅槃心、清淨心、無住心、無染著心，才是我們依靠的地方。
所以，為什麼要出家？為什麼要修行？想到這些道理，就不會打妄想，自己的道心就會提得起來。否則，連道心都提不起來，打坐時，不是昏沉，就是妄想；不是妄想，就是無聊……有什麼用？毫無用處。在平時就要有這種覺悟：人命是無常的，假使道業沒有成就，就往生了，多可惜啊！古人所說：「壯志未酬身先死，常使英雄淚滿襟」，有些人有萬丈的雄心，要為世間、要救世間，成英雄、成豪傑、成偉人，還沒有完成目標、還沒有達到壯志，就往生了。修行也是如此，想離開三界，想證菩提、想證涅槃，上求佛道，下化眾生，還不知道菩提、涅槃在哪裡，還不知道道在哪裡，但人命無常，就往生了。什麼是白無常、黑無常？白天是無常，晚上也是無常，無常到來，誰也逃不了。怎麼逃？平時就要廣積福慧資糧，最後打坐修行，保持這念清淨心、無為心，就能脫離無常。如果不了解這些道理，修行怎麼成功？平時散亂，悠悠忽忽、顛顛倒倒，打坐昏昏沉沉，連道在哪裡都不知道，怎麼修道呢？
三業清淨就是道，如何才能達到三業清淨？必須自己回光返照。儒家雲：「克念則聖，罔念則狂」，克制自己的妄想、顛倒，就能夠超凡入聖。「罔念則狂」，假使不知道克制自己的起心動念，念頭跑到哪裡都不知道，打妄想、生無明，起顛倒、我執我所，那就成了狂人，就會墮落。所以，平時就要收攝六根，六根要清淨、六根要返照。古德雲：「學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺，中軍主將能行令，不動干戈致太平。」六根管得很好，六根就清淨；管得不好，就成了六賊。這六個賊人，日夜在我們的心當中偷我們的功德。因此，修行就像守禁城，或是守軍營、守前方的要塞，無論是白天或晚上，眼睛都要盯著，看看有沒有賊人前來。白天如此，晚上也是如此，不能錯過一分一秒。守護六根，猶如防守禁城。六根對六塵，當中產生六識，就成了十八界，就墮落了。
修行就在六根門頭來修，六根清淨了就是道。儒家也談這個道理，孔子說：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，「非禮勿視」，不應該看的就不要看；假使看了，心就跑掉了。時時刻刻要往內看，堅住覺性。「非禮勿聽」，不是正當的事情，就不要去聽。「非禮勿動」，應該做的就要做，不應該做的不要輕舉妄動，一動就是罪過。老子也說：「五色令人目盲，五音令人耳聾」，五色看久了，眼睛會瞎掉；沈迷於五音，耳朵就聾掉了，心就跑掉了。
佛經告訴我們要「無住」，「應無所住而生其心」，這念心要淨、要定、要明，有了過失要馬上改正。陶淵明說：「結廬在人境，而無車馬喧，問君何能爾，心遠地自偏」，「結廬在人境」，別人都在深山打坐，我在人間就能修行，所謂「十字街頭好打坐」，心在定當中，不要看外面的東西，《金剛經》雲：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，保持覺心，惺惺寂寂，寂寂惺惺，就在這個地方用功。「結廬在人境，而無車馬喧」，不要管外面的境界，把這念心收回來，安住在覺性上，就是另外一個空間。大眾在禅堂裡禅修，要通身放下，連禅堂都不知道，只有這一念覺性存在，這樣功夫就用上了。
平時在常住發心，「修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切眾生，無眾生不度」，現在在禅堂裡，沒有眾生可度，沒有惡可斷，沒有善可行，這念清淨心就是最高的善法──中道實相善。佛法裡，善分成三種，一個是假觀善、一個是真空善、一個是中道實相善。諸位在這裡打坐，就是中道實相善，是最高的善，超越俗谛、超越真谛，是中道第一義谛，這念心清清楚楚，了了分明，常寂常照，只有這一念，沒有第二念。
（三）
悟道，就是悟到這個道理，照這個方法去修，絕對不會走遠路，絕對不會走錯路。古德雲：「明明白白一條路，千千萬萬不肯修」，什麼是「明明白白一條路」？師父在這裡說法，諸位聽法這個心，不是明明白白嗎？要在這念心上來用功，不要打妄想，不要落昏沉，堅住正念，隨順覺性，這就是「明明白白一條路」。經雲：「佛在靈山莫遠求」，諸位聽法這念靈知靈覺，就是「靈山」。相信這個道理達到百分之百，一點懷疑都沒有，道就現前，這念清淨心、無為心就現前了。
佛經雲：「一念相應成正覺」，與哪一念相應？與無為法相應，與清淨心相應，與無念、無住、無為這念覺性相應，就能成正覺。每個人都有這念心，只是提也提不起，放也放不下。修行要提得起也放得下，動的時候，要提得起，諸惡莫作，眾善奉行；靜的時候，萬緣放下，一念不生。修行就是有動、有靜，動也動得，靜也靜得，就能得自在。一般人動也動不得，靜也靜不得，心一動，就打妄想，就起貪瞋癡，造殺盜YIN；嘴一動，就是惡口、兩舌、绮語、妄言，說種種的壞話；身一動，就胡作非為。一般人就是動也動不得，靜也靜不得。一靜下來，就感覺無聊、感覺空虛、煩惱、憂愁，所以，現代患憂郁症的人很多。
我們要動也動得、靜也靜得。一動，就是萬善圓彰。心只起善念，不起惡念；口只講佛法，不講壞話；身，只做佛事，不做壞事；打坐的時候，一念不生，這就是菩薩。在這個地方用功，用上了，這一生就能成道。假使始終和這個道理不相應，就要檢討反省、慚愧忏悔。什麼叫不相應？與無為法不相應，坐在這裡昏沉、妄想，心煩意亂，這就是不相應。因為過去沒有用這個功夫，當然不相應，現在就要「生處轉熟，熟處轉生」，要多靜坐，練習這個功夫，總有一天會達到這個境界；達到這個境界，就是諸佛、就是菩薩。所謂「菩薩清涼月，常游畢竟空，眾生心水淨，菩提影現中」，就是指我們這念心。
中台禅寺建設完成了，大眾要用功、要落實，要進一步弘揚佛法，自利利他。《楞嚴經》雲：「自未得度，先度人者，菩薩發心」，這是第一個境界。第二個境界，「自覺已圓，能覺他者，如來應世」。每個人只要發心，在平時修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切眾生，無眾生不度，這是菩薩發心，在利他當中完成自利。現在打坐，就要一念不生，這是自己的事情，這個才是自己。這念心要淨、要定、要明，要能作主，不打妄想、不落昏沉，這念心清清楚楚、了了分明，這念心才是自己。這念心養成了，壽命無始無終，就是無量壽、無量光。
「師父引進門，修行在個人」，師父把這些道理告訴大眾，自己要用功，用一分得一分，用十分得十分。一般人只知道布施修善有無量的福報、無量的功德，經雲：「若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔，寶塔畢竟化為塵，一念淨心成正覺。」整個世界都會壞掉，這念心清淨了，不會壞。清淨心什麼時候現前呢？就看自己的努力。
所謂「聞道有先後，開悟有遲疾，保養需時間，成道看因緣」，先聞道的是師兄，後聞道的是師弟，每個人的因緣都不一樣。「開悟有遲疾」，不要羨慕別人開悟，過去他修得很好，所以先開悟。悟什麼？悟這一念清淨心、悟這一念佛性。悟了以後不是就了了，還要悟後起修。悟了以後，知道每個人都有佛性、每個人都有覺性，這個道理千真萬確。悟到「在聖不增，在凡不減」，成了佛以後，這念心不增加一絲一毫；雖然是薄地凡夫，這念心也不減少一絲一毫。「保養需時間」，悟了道不是馬上就能成道，悟了以後，要保養聖胎，在動靜閒忙當中保養這念心。保養成功了，最後就能成道，因此，「成道看因緣」。要了解這些道理，假使不了解，急也沒有用，因為「解鈴還須系鈴人」，過去所造的惡業，誰也幫不上忙，必須自己去消化、去慚愧、去忏悔、去檢討、去化掉。用三十七助道品，慚愧、檢討，知過、改過。
在平時，要修四念處觀──「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」。四念處，有總相念和別相念，專門用來對治煩惱。假使不修四念處觀，難以對治煩惱。所以，修行要找對方向，不要走錯路；否則，天天誦經、天天打坐、天天作早晚課，心卻跑掉了。一切法門都是對治法門，「念佛有一個自性佛」，我們的心當中有一個自性佛，要往心當中念，念而無念。起煩惱了，念一句：「阿彌陀佛！」把煩惱照破，這就是念佛的人。「誦經有一卷無字經」，念佛的目的，在於顯出我們心當中的佛；誦經的目的，在於顯出心當中有一部無字真經，要念而無念，修而無修。念是一個方便，修也是一個方便。念了以後，歸於無念。無念，就是歸還本心，歸於諸位聽法這念覺性，這就是本心。修了以後，要歸於無修。無修的這念覺性，才是我們的本性。
這念心有體、相、用三大。每個人都有這念心，平常我們都在用這念心，眼睛看、耳朵聽、手在作用，這些都是心的作用。打坐，就是歸於體，歸於無作用，沉澱這念心，保持清淨、保持不動、保持覺性，一念不生，這才是自己，這是最高的境界。 一念不生，不是昏沉、不是妄想。南台守安禅師雲：「南台靜坐一爐香，終日凝然萬慮亡；不是息心除妄想，都緣無事可思量。」大眾在禅堂裡打坐，什麼都不管，通身放下，只有這一念覺性，行住坐臥不離當念。「終日凝然萬慮亡，不是息心除妄想，都緣無事可思量」，這念心坦坦蕩蕩，一念不生，什麼事都沒有，這就是自己的本來面目。 這三天的時間很快就過去了，大眾在這裡用功，念念分明，不要打妄想、不要落昏沉，這念心始終像一盞燈一樣，像燒香的煙一樣，當中沒有夾雜、沒有間斷，只有這一念心，這就是用功。沒有別的，就是一個「歇」。「歇」，就是不動，保持這念覺性。狂心頓歇，歇即菩提！
