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夢參老和尚：皈依隨受還可以隨失 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	皈依之後，我們經常說怎麼樣受持、怎麼樣修，這也是個問題。受了三皈依，你開始修，這就要受戒了。三皈依本身就是戒，你另外受的殺、盜、淫、妄、酒叫五戒，三皈依本身就是戒。       皈依佛、法、僧，就不能皈依天魔外道，一切的鬼神邪說都不能皈依了。皈依法，一切外道典籍不皈依。那麼，學不學世間典籍呢？菩薩講究五明學，要學，學不是皈依，學了拿來當工具。你要是不學文字、不認識字，你還能學佛、能看經嗎？把世間典籍當工具，不是皈依，你經常這樣子地來考驗你的心理。  　　皈依僧，我們受的是清淨福田僧，你就不要起分別心，哪一個僧清淨，哪一個僧不清淨，你不知道的；你所知道的只是現象，你看見現象，看不見他的本質。我們對於一切三寶，不用分別心，我們無分別心去信仰、去恭敬、去做皈依。 　　還有，你受了三皈依，成了佛弟子，不能惱害眾生，這點特別注意。不能惱害眾生，經常布施眾生歡喜，給他們快樂，不讓他們由我身上生煩惱，這是第二點。你再不能跟外道一塊兒住，因為剛受完三皈依，你的道力不堅定，你不要跟邪魔外道一塊兒住，你住了恐怕會退失道心。  　　這三種戒律，你失掉一種，三皈依戒體失掉了，就等於破了戒；破了戒，三皈依沒有了。這不像菩薩戒，三皈依隨受還可以隨失。在你受三皈依的時候，你的心裡頭必定有一個堅定的信心，有個希求心。要是半信半疑，你不要受，你得不到利益的，必須有堅定的信心。  　　師父問你話，你不能說假話，對三寶不要谄媚，對鬼神是谄媚，對三寶不是谄媚。對三寶是純粹恭敬的信心，不能夾雜著谄媚心；如果是谄媚心，是不得戒的。什麼叫谄媚心呢？像谄媚鬼神，“我供養你水果，給你點支好香，希望你加持我啊，你可要照顧我一下”。認為“我供了香，你才能夠加持我”，你心裡這麼想，或者“對三寶我也給個紅包”。供養要有，不論多少，心裡是清淨心供養三寶。淨心就是欣樂心，沒有谄诳，沒有虛假，對下不驕，對上不谄。凡是對上谄媚的人，要是見著什麼，不是真心啊，點頭哈腰的，好像自己很虔誠的樣子，這叫假心、谄诳心。凡是對上頭谄媚的，對下頭的一定驕傲。隨時都要消滅這個心，一定要依照佛所說的，在你所信仰的事物跟前去秉受三皈依。  　　在你受三皈依的時候，念了佛，你就認為是佛降臨了。為什麼我們要一心奉請本師釋迦牟尼佛啊？就是說我們請來了真佛，這個佛像還不是真的，你對它還沒有產生至誠恭敬的心。我們要一心奉請，請佛來降臨。拜忏的時候，每一尊佛，每一尊菩薩，為什麼要三請啊？表示恭敬至誠，要這樣來敬禮。  　　奉請諸佛之後，對著法，法是佛所說的法，一切諸佛都以法為師。對著法，你心裡頭一定這樣想：“我是學著正法，我是以法為師的，佛怎麼樣說，我一定怎麼樣做。”我們一般人都沒有做到。就是受完了三皈依，你從此有個念三寶的心，念念不忘三寶。有的人受三皈依的時候，“皈依佛、皈依法、皈依僧”，出了門就忘了，再隔上幾天，早把三寶忘了，所以距離三寶就越來越遠。  　　應當受持的，應當止的，就叫戒。戒有兩種，第一種叫“止持”，你不做了，就持戒了；一種叫“作持”，你非做不可，不做就叫犯戒。我剛才講的不皈依外道天神、不惱害眾生、不與外道共住，這就叫止持，要止住，不去做了。我們說的三皈依、敬禮如來、恭敬諸神、依教奉行，這叫作持。做的必須做，止的必須止。  　　對現前的僧眾，大家要特別注意，不論比丘、比丘尼，現在的僧眾，他怎麼壞，因為你是佛弟子，看在佛面上，不要議論他的是非。我恭敬他是僧寶，對於他的是非，他有他的戒律，你一定要恭恭敬敬，把他當作聖僧看待。  　　禮佛的時候，對釋迦牟尼佛的相，當作已經請來的真佛。相由心生，一切都是你心轉，你要這樣地恭敬佛、法、僧三寶，特別是對於法寶。我們很多道友，拿著法寶不恭敬，就像拿著一般書一樣，不能夠拿到下身，拿個經書甩甩搭搭的，應當端正；再不干什麼，你也要擱在上身，不能捧著。如果你包包裡頭裝著經書或者佛像，你不能這麼甩甩搭搭提到下身，這樣子你就把福德都失掉了，護法神非常嗔恨這種不恭敬的態度。  　　大家要知道，能遇到佛經，是你無量劫來的福德，不然遇不到。所以你遇到了，就生稀有想。現代印刷術很發達，到處都有佛經；假使沒有原始的經本，還拿什麼去復印啊！怎麼能印得出來啊！現在的寫作文章，不能算是佛經，你要怎麼對待，我沒意見，佛也沒有說。我所指的是《大藏經》，那是諸佛之賜。至於後人的知見，他寫得很多，那是他的知見，不是佛的知見。我們皈依佛的人，學的是佛的知見。如果這些人的知見有不對的地方，你認識就好了；如果他所寫的知見，你還沒有這個智慧抉擇，也不用批駁他，你批駁、辯駁，他也不接受，大家更增加煩惱，但是你要知道恭敬法寶。      受了三皈依之後，應當做的事情很多，我們先講精進心。你受了三皈依，要能夠經常地不失掉三皈依的體，就是要念誦。多了不能夠，十聲一定要念。本來還有皈依頌，三皈依的頌。我們學密宗、受灌頂的人，必須得先念十萬，有這麼一小本，叫做皈依頌，就是頌佛、法、僧的功德，要念十萬；而後，就不要念十萬了，就常常地念，不失正念。你必須得有精進心。  　　有了精進心，你正念不失。所謂正念者，就是不失掉念佛、念法、念僧，經常地回復著念。要是你遇到了痛苦，或者危險，你就“皈依佛、皈依法、皈依僧”。我們有的時候念“觀世音菩薩”可以吧？念“觀世音菩薩”當然也可以。專念一佛、一菩薩名號也可以。如果你說“我常誦《地藏經》”，你就念“地藏菩薩”；“我常念《普門品》”，你就念“觀世音菩薩”；你誦十大願王，就念“普賢菩薩”。哪一個菩薩都能使你消災免難，你學哪一法，跟哪一個有因緣，你就學哪一個。  　　面對我們的道友，我不勸他說你學哪一法；不會因為我信哪一法，我學哪一法，叫你也跟著我學哪一法，我不會這樣做的。你學的是佛，要學佛祖說的法，法有八萬四千之多，比這還多，你跟哪個有緣，你先見到哪個了，跟你有緣，你就專心修哪個，一定能成就。不因為這個師父說念佛好，你跟著念佛；那個師父又說讀《華嚴經》好，你就讀《華嚴經》；再一個師父說《法華經》成佛的，你也去讀。讀到最後，你什麼也沒得到。要專一，看你自己的因緣。  　　因此，你受三皈依之後，要有精進心，精進就是不懈怠的意思。有了精進心做什麼呢？就是念三寶。念三寶，我們前面講過，簡單重復一下，念三寶，念佛的功德。因為佛說法，我們才聞得到法。報佛恩，除了念佛的功德，還有念佛的恩德，我們要報恩。怎麼樣報法呢？有些道友就問我了，怎麼樣報恩啊？你念經就好了，乃至於四句偈都好，念四句都可以，隨便你哪四句，哪部經上的四句話都可以，也算報佛恩了。
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