隱匿的瑜伽士是不會跟他人厮混，也不涉入世俗活動的修行者，既不求名也不求追隨者。他對修行有一股不可抗拒的熱切渴望，並抓緊法的根本——出離輪回的決心。現在你可能會想：“若我現在捨棄了所有世俗活動，以後會怎樣？我要如何找到食物、住所和其它東西？”如果你讓這些迷妄的疑慮和不安支配余生，只會使輪回的網愈扯愈緊。一旦這些根深蒂固的習性持續，痛苦也會延續下去。除非你真的厭惡世俗生活，並滿足此刻所擁有的一切，否則你不會是一個好的佛法修行者。
思惟這一切，悲哀、厭離和決心就會油然生起：目睹眾生的境況，你卻無能為力而傷悲；想到在墮落的輪回裡持續漂流，就感到厭離,於是決心通過修習佛法來做點事。
力促我們內省自己的過失和輪回生活的過患。如此我們才會認清自己庸碌地忙於事業和其它以自我為中心的活動，無非是自欺欺人之舉，因為我們都受好惡所縛，貪愛友人而怨恨仇敵。了解這些是多麼無意義，自會對其厭煩而開始產生強烈徹底的出離心。這種企求解脫的決心，是一切佛法修行的基礎，因為只有當我們洞悉輪回的過患時，才會急切地全心投入修行。
在這個斗爭的時代，人們心懷惡意，檢為狡詐。大家都把自己擺在第一，不顧他人的需求。凡是奉承者就有朋友，違逆或反對者就是敵人。這些心態漸漸扭曲了他們的行為和言語，思想變得愈來愈偏頗扭曲，如同盤根錯節的老樹，直到心智墮落到完全喪失是非觀念。
我們正處在由憤怒、渴愛、野心、愚癡、驕傲和嫉妒所控制的時代；是佛法的太陽沉落西山、多數偉大上師前往其他世界、修行者的修持墮入歧途、在家眾和出家眾皆不依法而行的時代。人們可能從這個時代誤導的價值觀中，得到一些短暫的利益，但最終騙不了別人，只是欺騙了自己。
在此黑暗時代，人們心中充斥的有毒煩惱，是導致其在無盡輪回中徘徊流轉的根本原因。
小心！一個強大的敵人步步逼進了。那不是普通的敵人，而是無法被征服的敵人：死亡。不論我們滔滔雄辯或苦苦哀求，都不能說服死亡延緩幾年，甚至連一秒鐘也不行。即使是統領世人所有軍隊的最強悍的戰士，也動不了死亡的一根汗毛。死亡不可能被巨額財富賄賂，也不會為銷魂美色所動。
你或許會想，最好花上十年時間試著在世界上找個地方，然後再花十年來修行佛法。但有誰能確定他可以現多活二十年？誰又能說他一定可以看見明天的日出？甚至誰能保證他會再吸一口氣？當你在山上閉關生火時，不妨想想：“不知道明天是否能再生這樣生火？”有些人睡眠中死去，有些人在走路時死去，有些人在吃東西時死去，有些人死於戰爭，有些人英年早逝，有些人得享天年。生命的任何情境都可能造成死亡。百年之後，如今在世的又有幾人還活著呢？
我們獨自出生，也將獨自死去。即使如此孤單，在死後我們的心識仍有過去善、惡行為的如影隨行。到了進入於死亡與下次投生之間的中陰才開始修行佛法，就太遲了。如果我們早已經做好准備，對自己的修行有信心，而且知道如何前往淨土，死亡之時就不會痛苦。
今天你好好活著，住在一個可以自由修行佛法的地方，沒有人禁止你的信仰，或不准你念誦觀世音菩薩的六字大明咒，因此現在正是為死亡做准備的時候。通常我們總是擔憂未來，用盡心力去確保未來不會窮困或缺衣少食。但在未來的所有事情中，死亡難道不是最關鍵的嗎？因為害怕被暗殺，國王和總統有重重警衛保護，但對於能隨時進出且無人能擋的最致命殺手，我們又該怎麼辦？
有權勢的人可能用巧取豪奪得到財富；敗德的人通過強課重稅或剝削他人而致富。這些財富、權力和影響力，以及此生所獲得的任何短暫滿足，都將被充諸於身後；而為達到這些目的所犯下的惡行果報將續下去，招致未來的悲慘境況。臨命終時，只有善、惡的業果隨行，也唯有佛法能保護我們。如果我們現在忽視佛法，深陷在日常生活狹隘的俗務中，必然會被煩惱牽著鼻子走，不斷累積業債。沒有了佛法，我們將徹底無助。與其專務俗事，我們難道不該在此刻就盡可能地修行嗎？
在輪回中打滾到底有何好處？輪回中的諸事不斷變更，百萬富翁變乞丐，乞丐變百萬富翁。不論發生什麼事，人們永遠不會滿足——如果賺到一百萬，就想賺兩百萬，如果賺了兩百萬，就想賺到三百萬。如此你怎麼會滿足？只有一件事你應該永遠感到不足，那就是你的修法。要像一只饑餓的牦牛吃草一般，永遠凝視前方，看那裡可以找到更多青草。照此方式修行，就不會失望。
