我們的認識，我們的見地，應如天空般寬廣，一旦發覺明覺在空性的中心生起，紛擾的情緒不再昏暗，反而成為其美妙的裝飾。
不變的定見，是沒有生、住、滅的，它伴隨著覺智，這覺智觀察著思想的起伏，猶如一個安詳的老人，看孩子玩耍。困惑的思想無法影響明覺，不過是揮舞刀劍去刺天空而已。
帕達兒朋女士問米拉日巴：
當我安禅於海洋，
我心舒適真徜徉，
當我安禅於波浪，
我心動亂真悲傷，
教我吧，如何安住於波浪？
偉大的瑜伽士回答：
波浪本是海起伏，
任彼自安於廣闊！
思想乃是明覺的游戲，生於明覺，返回於明覺。認識明覺是思想的根源，就等於是認識了思想根本就不存在生、住、滅。爾時，思想再也無法侵擾我們的心靈。
一旦我們追逐心念，我們就好象狗咬木棍，每次我們丟木棍出去，狗就窮追。假如我們替之以覺悟之智而觀察，心之根源，我們會看到每個念頭生起和消融在本覺的空間之中，從而不引發後續的念頭，就好象獅子，他不追逐棍子，而是面向投棍子的人，對著獅子，你只能投一次棍子。
征服心性的本基，我們必須回到和認識念頭的根源，否則，一個念頭變成兩個，然後三個，等等等等，我們不懈的猛擊過去的記憶、預測未來，然後丟失了明覺和當下。
有一個故事說的是：一個修行人正在將供養在佛壇上的大米分發給鴿子吃，此刻他突然回憶起在他修行前的眾多敵人，這時他產生了一個邪念：“如果我擁有像門前這麼多鴿子數量的士兵，我會輕而易舉的戰勝我的敵人。”這個思想困擾了他以至於他無法自拔，於是就離開寺院招募了一隊人馬去攻打他的敵人，然後造下了無比的罪惡。而這一切，僅僅肇始乎一念之差！
假如你認識我們思想之敵而不是強化他們，那麼每個思想的起伏則均為明晰，且助益於我們怔悟空性。
倘若我們的心安住於明覺，不思考過去、未來，不攀緣外物，不陷於心思，安住於本然的安逸，在此狀態，不需要鐵腕或力防來停止我們的思想，“菩提”是指心靈單純的本然。一旦認識這“純然”，我們應不費力的心之當下來維護它，然後我們會了解內在的解脫——無需阻念或畏懼念頭破壞我們的禅修。
任運這單純的當下，倘若你獲得喜悅、成功、富裕、贊賞，觀彼為如夢似幻吧。不要執著它們；假如我們被疾病、謠言、壓迫、囚禁、審問所攻擊，警醒而無須氣餒，點燃你的大悲，願為一切有情承擔並消解苦痛！既無所得意，也不作悲哀，無論外境如何，安住解脫於安詳自在。
