淨空法師：西方極樂世界太殊勝了，諸佛如來的贊歎萬分之一都不到
（一）
恭錄自《淨土大經解演義》
【阿彌陀國。長久廣大。明好快樂。最為獨勝。】
這個不容易，這是事實，這跟你講事的。為什麼？阿彌陀國無量壽，你只看「阿彌陀」三個字，無量，壽命無量、智慧無量、德能無量、相好無量，什麼都是無量，用一個無窮大的符號來代表，它是真的，它不是假的。『長久廣大』，它真的長久。為什麼？在那裡修學的人永遠不間斷，每天有新生來，每天有老學生畢業。像一個學校一樣，學校還一年分兩次招生，它不是的，它每天招生，可以說是每一個小時都在招生，每一分鐘都在招生，每一秒鐘都在招生。那畢業的，也是每一分鐘有畢業的，每一秒鐘有畢業的，不可思議的一個學校，真是究竟圓滿。所以在一切剎土裡面，『明』是光明，『好』是相好，『快樂』是形容裡面老師跟學生在一起學習。為什麼快樂？學習得快樂，那是成績優越，他才會快樂。每天聽經，天天有悟處，他怎麼會不快樂？我們這邊聽經，有人聽不下去，聽了幾堂課不再來聽，為什麼？沒聽懂，聽了沒味道，他就不來了；聽了真有味道，他就不走了。阿彌陀佛很會教，阿彌陀佛對一切眾生的根性清清楚楚、明明了瞭，所以他跟你說的都是你愛聽的。愛聽裡面是幫助你增長智慧，幫助你淘汰煩惱，這個厲害，這真正是好老師，一流的，凡人做不到。在這一點上，阿彌陀佛比其它的諸佛好像要高一等。『明好快樂，最為獨勝』，這太殊勝了。
...
我們這個世界要跟極樂世界比，就好像蜉蝣一樣，朝生暮死，太快了。極樂世界，譬如人壽一百歲，水裡蜉蝣牠的生命只有幾個小時，幾個小時生命看到人一百歲的，那不叫無量壽，那不叫活神仙嗎？就這麼個意思。我們跟極樂世界比，我們就像蜉蝣一樣，朝生暮死，極樂世界人那就是長壽天。長壽有沒有好處？好處可多了，最大的好處，他有那麼長的時間修成佛道。成了佛就真的無量壽，那就不是有量的無量。換句話說，極樂世界實報莊嚴土的長壽是有量的無量。但是我們可以稱他為無量的無量，為什麼？他有量的無量是直接通到無量的無量，他能證到無量，他最後證到妙覺的果位，就是無量，就真無量。妙覺不住在實報土，他住常寂光，住常寂光找不到他了。為什麼？常寂光三種現象都沒有，常寂光沒有物質現象、沒有精神現象，也沒有所謂自然現象，全沒有。常寂光在哪裡？無處不在，無時不在，我們就見不到它。為什麼見不到？就是它沒有三種現象。我們的眼耳鼻舌身能夠見到物質現象，眼能看得到它，耳能聽得到它，手可以摸到它，這物質現象；第六意識是思想，可以緣到精神現象，乃至自然現象。如果這三種現象都沒有，我們的八識心王的作用統統緣不到，那就沒法子。這就是佛常說的，八識五十一心所緣不到自性。科學家用六識，眼耳鼻舌身意統統用，去研究哲學、科學。佛說了，用這個東西去研究，可以緣到宇宙的邊緣，宏觀宇宙，可以緣到阿賴耶，阿賴耶就是今天講的量子力學，他可以緣到。緣不到自性，真如本性他緣不到，就是剛才講過，真如自性沒有三種現象。
...
「故經中國中萬物」，這是講極樂世界，極樂世界萬事萬物「嚴淨光麗」，用這四個字來形容，莊嚴、清淨、光明、華麗，「形色殊特」，形是形狀，色是光彩，非常殊妙奇特，「窮微極妙」，就是微妙到極處，「無能稱量」，沒有辦法說它，說不出，也沒有方法去衡量它，為什麼？它圓滿，究竟圓滿，找不到一絲毫的缺陷，這麼個意思。這幾句話形容極樂世界，我們今天講的物質文明、精神文明、自然景觀都到了究竟圓滿。說這些，正是經上所說這句話「自然轉變最勝之所顯」，顯是顯示出來，沒有人在思惟想象，沒有人在這裡做設計工作，也不需要有人在那裡去建築、施設，沒有，自然現象。自然現象最完美最美好，這是真理，這個理太深，不是一般人能想象得到的。什麼時候你能見到？你的清淨心現前，你就體會到。浮動的心是決定不會發現的，我們現在一般的心染污，就像水一樣骯髒又起波浪，我們的心態是這個樣子的。聖賢的心是清淨的、是平等的，沒有波浪，一塵不染。要知道這種清淨不染的心，是我們的本性，是我們的真心。聖賢為什麼他有？他定下來了，他把這骯髒東西放下了，把波浪也放下了。波浪裡頭分別，把染污放下，清淨了；波浪放下，平等了，真心現前。經上「清淨平等覺」，就是我們自己的真心，真心現前你就看到事實真相。
...
【又其講堂左右。泉池交流。縱廣深淺。皆各一等。】
池大小不一樣。
【或十由旬。二十由旬乃至百千由旬。湛然香潔。具八功德。】
極樂世界這個池很多，小池十由旬、二十由旬，大池百千由旬，就像大海一樣。在我們這個世界，小池像湖泊，大池像大海。無論是大池、小池，湛然香潔，水都是具八功德。我們看念老的批注，「講堂左右，泉池交流，是總相。表寶樹蓮池，周遍其國。」在西方極樂世界你能看得到的。「《觀經》曰：一一池水，七寶所成。其摩尼水，流注華間」，這個華間，池裡面是蓮花，池的岸邊是寶樹，寶樹需要德水滋養，這個水自然流注樹間，「尋樹上下」。這水真妙，我們這邊水可以只往下流，不會往上，極樂世界的水可以往上流。「可見極樂莊嚴微妙，超逾一切」，一切世界裡沒有的，到極樂世界你全看到。「別相中，首為泉池之形量。縱者長度。廣者寬度。池之長寬深淺，應機化現，其量非一。」池大小、水淺深不一樣，它隨人的意思，我們喜歡深它就深，喜歡淺它就淺，它隨人意。佛在大乘教常講，「一切法從心想生」，到極樂世界完全兌現了，一切法隨念而生，所以池大小淺深亦如是。「稱其形體，各為一等。從十由旬，乃至百千由旬，皆隨應而現。」這個裡面尤其不可思議的，它能應每個人的心念，我想這個池小一點，你想那個池大一點，我們同在這個池裡頭，我的感觸就小，你那個感受就大；我想淺一點，我感受很淺，你要深一點，你的感受就深，不可思議。同一個池裡頭，沒有不如意的，在極樂世界。
「次表水德，是諸泉池，即八功德池。池水湛潔，清芬芳馥，故曰湛然香潔。」這是水之德，水的好處，我們這個世界沒有。它有八種功德，下面都會提到。所以池水干淨一塵不染，清潔透明的，從池上面看到池底，底即鋪的是金沙。清香，清芬芳馥，你聞到這個水的氣味清香悅體，你的身心在這個氣氛裡面，像我們講得到充分的養分，得到充分的能量，所以經文上用「湛然香潔」來贊歎它。「水具八德，故稱八功德水。《稱贊淨土經》曰：何等名為八功德水。一者澄淨。」澄是不動，止水；淨是干淨，一絲毫染污都沒有，水平像一面鏡子一樣。「二者清冷」，我們一般人講的清涼，這個清冷就是清涼的意思，你接觸到非常舒適。這個澄淨清冷我們這個世界裡有，池水裡面可以能見到。現在少見了，現在因為空氣的染污、水源的染污，這種澄淨清涼不多見了，這些染污都是人為的。「三者甘美」，這個我們世間的水沒有，它水是甜的，這是講水的滋味，水是甜的。「四者輕軟」，這也是我們這個世間看不到的，我們這個世間的水很重，它那個地方的水是輕、軟的。「五者潤澤」，潤澤，我們這個地方水有，滋潤，對我們皮膚的潤澤，對樹木花草的潤澤。「六者安和」，這個我們水沒有，西方世界的水平安和睦，不會游泳的掉在池裡也不會淹死，為什麼？水隨你的意思，我要淺一點它就淺，要我腳底踏到岸它就踏上去，它能隨人意。「七者飲時除饑渴」，你喝這個水就能得到充分的養分，滋養你的身心，而且這個水好像甘露一樣，能治百病，「除饑渴等無量過患」。「八者飲已定能長養諸根四大」，你看你喝這個水的時候，它能長養，諸根是六根，眼耳鼻舌身意，四大就是我們的身體。「增益」，這個了不起！「種種殊勝善根」，它能幫助你增長善根，這我們世界上沒有。「多福眾生常樂受用」，往生到極樂世界是多福的眾生。所以極樂世界不需要其它飲食，七寶池裡頭提供的八功德水，什麼問題都解決了。八功德水都是從自性當中流露出來的，德水。
「極樂之水，能令飲者增長種種殊勝善根，可見極樂不可思議。」這是把寶池裡面的德水，不可思議的殊勝功德介紹給我們。極樂世界寶池無量無邊，德水取之不盡，用之不竭，像泉水一樣。不像我們這個世界，我們這個世界科學家已經提出警告，我們將來會有糧食危機、水資源的危機、能源的危機，危機太多了。極樂世界沒聽說有什麼危機，這麼好的地方我們確實能去得了，不是不能去，真可以去得了。阿彌陀佛、西方世界的大眾，沒有一個不歡迎你去，為什麼不去？到西方極樂世界，我們身體生活的這些必需品，一樣都不要操心。居住的宮殿樓觀前面學過了，全是變化，想什麼樣的宮殿，它就現什麼樣的宮殿，想大就大，想小就小，想在空中也行，想在地面也行，你看多自在。旅行的時候宮殿隨身，我們這個世間人做不到，西方世界樣樣現成。再看這岸邊的樹，岸樹香光。
【岸邊無數旃檀香樹。吉祥果樹。華果恆芳。光明照耀。修條密葉。交覆於池。出種種香。世無能喻。隨風散馥。沿水流芬。】
這是七寶蓮池岸邊的風景，花草樹木，無數旃檀香樹，這舉幾個例子。旃檀是寶香。吉祥果樹，有花有果。華果恆芳，不謝的，所以它叫一真法界。十法界裡面有花草樹木，它是無常的。十法界裡的眾生，人有生老病死，植物有生住異滅，山河大地、礦物有成住壞空，沒有一樣東西是永恆不變的，沒有，找不到。極樂世界樣樣都是永恆不變，這個妙！所以叫一真。為什麼它沒有變化？大乘經裡面佛告訴我們，宇宙萬物從哪裡來的，「唯心所現，唯識所變」。十法界裡面的眾生，他有情識，那就是說他有變化。西方極樂世界的人，生到極樂世界，人人都轉識成智，凡聖同居土裡面雖然有情識，這叫帶業，帶到那邊不起作用。我們有理由相信，我們到西方極樂世界，你身邊左右都是大菩薩，都是等覺菩薩，我們那個分別執著、起心動念生不起來。你看看周邊的榜樣，誰起心動念？誰有分別、誰有執著？沒有這個東西就沒有變化，所以人身體沒有變化。西方極樂世界往生，不是往生像小孩慢慢長大，沒有，他是化生。到達西方極樂世界，在七寶蓮池裡面現身，那個身就跟阿彌陀佛的身一模一樣。身的體，紫磨真金色身。身的相，《無量壽經》釋迦牟尼佛介紹，是以當時印度人的觀念，三十二相八十種好，認為這是好相、貴相。而實際上，《觀經》上給我們講的，阿彌陀佛身有八萬四千相，一一相有八萬四千隨形好，那就不止了。古來祖師大德裡面常講的，贊報身如來，「身有無量相，相有無量好」，那是真的。至少我們得相信《觀無量壽經》所講的話，《十六觀經》，報身如來身有八萬四千相，一一相有八萬四千隨形好，不變。為什麼不變？他沒有八識五十一心所，那是能變的，這個東西沒有了，皆作阿惟越致菩薩，超越十法界。所以西方極樂世界連凡聖同居土裡面東西都不變，一成不變，這個太稀有了。
...
貪瞋癡從哪裡來的？物質，所謂珍寶，它稀有就變得非常名貴；太多了，太多大家都不要了。這個地方黃金大家喜歡，想盡方法收藏。人家那裡黃金是鋪馬路的，你還要它嗎？你不要它了，自然就不要了。我們這邊一粒珍寶、一個寶石，把它鑲成戒指、鑲成首飾，覺得很名貴。人家什麼？建築材料，就像我們這磚頭瓦塊一樣。所以到那邊去，自然這個貪心就斷掉。我們天天忙著飲食起居，到那個地方什麼都不操心，你想，它就變現出來，你不要，它就沒有了，收拾都不要。你想穿衣服，衣服在身上，不想，它就沒有了，也用不著收拾。每一個家庭裡面干干淨淨，什麼都沒有。有客人來了，個個都有寶座，那變化所作的，客人去了，都沒有了，真的是一塵不染。真正是我們理想，比理想，我們想不到的，無法想象的，在極樂世界你都看到，你都受用到。然後你才想這個世界生活多辛苦，所以那邊叫極樂世界！我們要幫助眾生離苦得樂，先要幫助自己離苦得樂。真正離苦得樂，除往生極樂世界之外，那是理想，決定不能落實，到了極樂世界真的是離苦得樂。你要是真的參透、明白了，恨不得我現在就去！我在這個世界多住一天就多受一天罪，我早一天到極樂世界就早一天享福，這是事實真相。還留戀這個世界嗎？不留戀了。這個世界還有很多親朋好友，我想幫助他們，行！到極樂世界回來再幫助他們，這是真的。回來，這個世界的人無論投生到哪個世界、哪一道，你在極樂世界全看見，你都認識，你才有能力幫助他。所以這部經真是學透了，那簡直非去不可。
...
這是寫七寶池裡面的莊嚴，池裡面全是蓮花。經上只舉四個例子，就是《彌陀經》上所說的「青色青光」，青色蓮花、黃色蓮花、紅色蓮花、白色蓮花，說了四種，實際上無量雜色，無量色。這四種是四原色，一交配就變成無量色。這我們科學懂得，原色只有三種：紅的、青的、黃的，連白色也是這三種混合配出來的，三原色。這是佛經裡面所講的科學，它代表無量色。五味，酸甜苦辣鹹，代表無量味，它都是交配的。「右顯池中莊嚴之相。池飾七寶者，《吳譯》曰：皆復有自然流泉浴池，皆與自然七寶俱生。」經文意思很明顯，池裡面的流水，《吳譯》特別有浴池，就像我們現在講的游泳池一樣，是你自己用的。皆與自然七寶俱生，這就是說明，不需要設計，不需要建造，也不需要建築材料，你只想要，它就現前，這個浴池就現前，而且全都是珍寶。七是代表圓滿，你想要什麼它就現什麼，一切隨心所欲，就是佛常講的「一切法從心想生」，到極樂世界這就完全兌現。隨自己的心想，不是隨別人的。你想，一切法隨心想生了，還有什麼貪心？貪心沒有了，瞋恚沒有了。貪不到才發脾氣，瞋恚，他一想就有了，發脾氣的機會沒有了。在那個世界，無論是見色、見光，或者聞香，統統長善根，統統生智慧，你就不會愚癡了。所以到極樂世界，貪瞋癡阿彌陀佛不管，你自己會斷掉，自然就斷掉，戒定慧自然就現前，所以修行道場再沒有比極樂世界這樣的圓滿。我們修行真的是好心，找不到一個理想的道場，所以貪瞋癡斷不了，煩惱習氣改不過來。你到極樂世界去，沒人管你，自然就沒有，煩惱習氣統統沒有了。戒定慧也是自然在增長，六根接觸外面的境界統統長智慧，統統生善根。
「地布金沙，地指池底。《漢譯》曰：有純白銀池者，其底沙皆黃金也。中有純黃金池者，其水底沙皆白銀也。…中復有二寶共作一池者，其水底沙皆金銀也。乃至中復有七寶共作一池者，其池底沙皆金、銀、水精、琉璃、珊瑚、琥珀、砗磲、瑪瑙也。」這是舉個例子，實際上極樂世界許許多多這些珍寶，我們這個世界上沒有，佛就不舉了，舉出來、說出來我們不懂，沒印象。所舉的例子，都是我們這個世界有的，讓我們能夠稍稍體會到一些，沒有的都不說，等你到西方極樂世界，你才完全明了。西方極樂真實狀況，比釋迦牟尼佛在這個地方為我們介紹的，殊勝太多了！諸佛如來對西方極樂世界贊歎，萬分之一都不到，這個我們一定要懂得。所以到達極樂世界才知道感佛之恩，才想到要真正報佛恩。現在人什麼？他不知道恩德，沒有報恩這個念頭，這個概念沒有。一到西方極樂世界知道了，不是佛的恩德哪有這麼好的修學環境？在這個環境裡保證你一生成無上道，證得究竟圓滿的佛果。
...
「又《箋注》曰」，丁福保居士的《無量壽經箋注》。「西方之蓮，有青黃赤白四種。又隨未敷、開、落之三時而異名」。第一個是花沒開，念佛的人還沒有往生，蓮花的花苞沒開；第二個，花開，花開就是往生的人，花開見佛；第三個，花落，應該沒有落的時候，花沒有落的時候。你在蓮花裡頭，你也住在蓮花裡頭，你的宮殿樓觀也在蓮花裡頭。蓮花怎麼落的？不是落，他飄到空中去了，你想到哪個地方，蓮花就在那個地方。你想住在地上，蓮花就落在地上；你想在七寶池裡頭，你的蓮花就在池中；你想在空中，你的蓮花就在空中。等於說蓮花是我們居住房捨的地基，它代表一塵不染，蓮花出污泥而不染。污泥代表六道，污泥上面是清水，清水代表四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，花開在水上，一真法界。所以泥跟水代表十法界，超越了。我們常常想著蓮花，不但六道不沾染，四聖法界也不沾染。四聖是淨土，六凡是穢土，淨穢都不沾，就一真法界去了。在十法界裡面四聖法界是淨土，六凡是穢土，四聖六凡都不沾，這真正超越。今天時間到了，我們就學習到此地。
...
「過浴此水者，《會疏》曰：彼土人天非水谷身」。什麼叫水谷身？我們這個世間的人，身叫水谷身。大家都知道，人體百分之七十是水分，養這個身體是要稻谷、糧食來養這個身體，我們缺少水、缺少谷，壽命就不能維持下去。西方極樂世界不需要，它不是，跟我們的體質完全不相同，他們是金剛不壞身，不需要飲食。經上講飲食是什麼意思？是習氣，我們初到極樂世界不久，常常想怎麼好久沒吃飯了？這個念頭一動，飯菜都在面前。吃不吃？不會吃，現在現前，「我現在不需要了，這娑婆世界的東西，我不需要了」，立刻就沒有了，就不見了，一切變化所作。所以極樂世界的人「清淨成就」，需不需要沐浴、洗澡？不需要。為什麼還得下水？那水裡頭，下面這兩句說出來了，「隨意受樂，蕩除心垢」，它有這樣的好處。沐浴在水中那是享受，它能把我們的無始劫來的煩惱習氣給洗刷掉，所以身心舒暢。換句話說，極樂世界人泡在七寶池裡干什麼？斷煩惱，開智慧，它有這樣殊勝的功德。念老在此地跟我們解釋《會疏》這一段的意思，「意謂：彼土天人蓮花化生，非依飲水食谷以維身命」，他不需要，跟我們完全不相同。「本來清淨，何須洗浴？」沐浴他不需要。「蓋隨意樂而浴，為除心垢耳」，是為了斷他的煩惱習氣。「心垢消除」，煩惱習氣斷了，「自然神開體適」，精神特別好，身體舒暢。所以底下經文接著，「開神悅體」。
「此功德水之妙用，實不可思議」，這真實不可思議，「其水位上下、水溫高低、水流緩急，一一隨眾生意」，這是我們現代科學都做不到的，西方極樂世界已經完全落實了。「若人初欲此水至足，或欲至腰，至頸，或欲灌身，則同一池水隨人意念而升降自在。甚至水升虛空，而作淋灌」，水上升到空中，從上面落下來，淋浴。這是極樂世界。下面說，「人間之水，其性向下」，我們這個世間，水只向下流，而極樂世界的水「上下無礙」，可以往下流，也可以往上流。「更有進者」，這再更進一步，「同一池水，多人入浴，人之所欲各有不同，或高或低，或暖或涼，或緩或急，而此水能一一知眾生意，復能一一隨眾生意」。這我前面說過。佛說，一切法隨眾生心想生，沒錯，在極樂世界，佛這句話你再都不疑惑了，完全應驗。「如其所願，同時同處，普應現之」，這是制心一處，無事不辦。這在極樂世界。
...
「水波徐緩往復，互相激蕩，輾轉生波，故雲轉相灌注。水波相擊，發微妙悅耳之聲。」這種現象，住在海邊的人天天可以看到。你看到海岸邊沙灘上，海浪沖向海灘，然後又退回去，再一波，這個就是徐回。發出的聲音它也有節奏，你很冷靜的觀察，很安靜的你去聽，在海邊上觀海也能開悟。「其聲之種類無量，微妙亦無量，故曰波揚無量微妙音聲。所言無量微妙者，以能廣說無量妙法故。」這真正不可思議。這些全是阿彌陀佛本願威神，威神是五劫修行，把每一願都落實了，自自然然成就無比殊勝德相。佛以這個來接引十方世界來生的大眾，幫助他們斷煩惱、開智慧，幫助他們轉迷為悟、轉凡成聖。不但如此，他做得非常徹底，幫助這些有緣眾生，凡是求生極樂世界，跟阿彌陀佛都是有緣的，愈精進愈用功緣愈深，彌陀幫助你成無上道，彌陀幫助你回歸自性，幫助你回歸常寂光。
我們才知道，極樂世界確確實實是個大道場，成佛的大道場，想成佛的人到這個地方去，沒有一個不成就的。想成佛，一定要知道成佛的好處。成佛永遠不再受苦，真正是名符其實離苦得樂。佛在經上常說，「離究竟苦，得究竟樂」，究竟是圓滿的，究竟圓滿。極樂世界，我們要想學佛，聞法比什麼都重要，只有聞法才能快速幫助你覺悟。你看極樂世界，阿彌陀佛說法、菩薩說法，十方世界諸佛到極樂世界去說法。極樂世界六塵說法，樹說法、水說法，你眼睛所見的色相說法、耳朵所聽的音聲說法，六塵都說法。在西方極樂世界聞法，決定沒有中斷的。人，體質跟十方世界不一樣，不是血肉之身，不需要飲食，不需要睡眠。給諸位說，這個世界上五欲，財色名食睡，在西方極樂世界全沒有。極樂世界是光明世界，佛放光、菩薩放光，每一個人都有身光，萬物皆放光明，它叫光明世界，不需要用日月的光，本身放光。光也非常柔和，照在身上跟沐浴在水中一樣，光能夠消你的業障，能幫助你化解煩惱習氣，能幫助你增長智慧。六根所接觸的六塵境界，皆是不可思議功德成就。所以在西方極樂世界，只有進步沒有退步，一生決定成佛。不能不知道，不能不向往，不能不去！「所言無量微妙者，以能廣說無量妙法故」，下面也略舉幾種。
...
下面說，「其願聞者，辄獨聞之。所不欲聞，了無所聞。」這是講西方極樂世界，你所想聽的，我想聽《無量壽經》，你想聽《法華經》，我們同在一處，同在一時，我們聽鳥叫的聲音，流水的聲音，風吹寶樹的聲音，我聽起來都在那裡講《無量壽經》，你聽到的時候都在那裡講《法華經》，各個不妨礙；我什麼都不想聽，那什麼聲音都聽不到。這些「復表此水圓明具德，自在無礙，妙應無窮，一一隨眾生意也。」你看看水、鳥、風、樹，圓滿光明具德，具備無量功德，或者我們說具足無量功德，自在無礙，妙應無窮。妙應是什麼？能隨眾生的意思，隨眾生的心想，你想看什麼就看到什麼。我們從這個地球上去往生的，到極樂世界，再想看看地球是什麼樣子，你就看見，你在寶樹裡就看見；你想聽聽地球上人談話的聲音，你從流水當中你就可以聽到聲音，從風吹寶樹就能聽到聲音，同時同處能隨各個不同的意思，不同的心願，這是妙應無窮。
「極樂國土，水鳥樹林悉演妙法，色光聲香皆作佛事」，全在那裡講經說法，「耳目所對全顯本心」，本心就是真心、就是自性，「舉足下足鹹作佛事，故於無上菩提之心永無退轉，純是增上因緣。」極樂世界如是，其實我們這個世界也不例外，問題在哪裡？問題在我們不會用，我們沒智慧。如果我們有智慧，我們就看到此界跟他方，此界是我們居住的這個地方，他方就是極樂世界，無二無別。怎麼我們看不到？我們的心太亂、太雜了，你看不到。如果你心靜下來，清淨心現前，清淨心不生煩惱，你看不到煩惱；清淨心生智慧，你看到全是智慧，你真看到了，就像中峰禅師在《三時系念佛事》開示裡所說的，「此方即是淨土，淨土即是此方」。淨土裡面水鳥樹林悉演妙法，我們這個地方是嗎？是。心裡有阿彌陀佛，真有阿彌陀佛，沒有雜念，聽到鳥叫，牠在那裡念阿彌陀佛，你聽的一點不錯。功夫更深，定力更深，清淨智慧，你會聽到鳥在那裡講經，阿彌陀佛在說法，這是真的不是假的。甚至於這個世間種種噪音，用清淨心對它，都變成法音了。這是什麼？這是大經上佛告訴我們的，境隨心轉。如果這個事情不是真的，那境不隨我們心轉。於是我們明白了，極樂世界人無論到什麼地方去，縱然到阿鼻地獄，阿鼻地獄的境界也變成極樂世界。為什麼？他心是極樂世界，他所居住的環境就是極樂世界，心境一如，心境不二。我們明白這個道理，我們對這個道理不懷疑，我們肯定它，極樂世界就跟《華嚴經》上講的一樣，「唯心所現，唯識所變」。
...
「佛語梵雷震，八音暢妙聲」，佛說法，梵是清淨，像雷一樣的震動；八音形容佛的音聲之微妙，超過天人、小乘跟權教菩薩，都不能夠跟他相比。「及菩提樹王」，菩提樹王是哪裡？是極樂世界阿彌陀佛道場樹，是道場周邊種的這些菩提樹，高大，稱它為樹王。「演出無量妙法音聲，其聲流布，遍諸佛國」，一切諸佛剎土都能聽到。這是怎麼回事情？跟眾鳥說法一樣，是阿彌陀佛變化所造，它的根源都是阿彌陀佛。阿彌陀佛，因為佛的身分太尊貴，大家見佛都得規規矩矩，具足威儀。如果樹說法就可以隨便，就可以放逸。所以佛很懂得人情，你要不習慣這些禮節的拘束，你可以隨便，鳥說法可以隨便，可以用不著那麼規矩，樹說法也可以那麼隨便，不用那些規矩。阿彌陀佛真懂得人情世故，恆順眾生、隨喜功德，他做到了，並不是很苛刻的要求我們，一定要嚴守規矩，不需要，不是的。我們自然守規矩，那是對佛表示恭敬。如果時間太久，要想放松一下，你到講堂外面聽眾鳥說法，聽菩提樹說法，那就很隨便了。這後頭有，「樹王所說，正是彌陀法王之梵音也」，阿彌陀佛變化所作。
...
下面看，「又曰：其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」這是《彌陀經》上說的。極樂世界的眾生，就是眾菩薩，特別指的是凡聖同居土，沒有苦，沒有三惡道，極樂世界沒有羅剎、沒有修羅、沒有毒蛇猛獸，毒蛇猛獸是畜生道，沒有，沒有餓鬼也沒有地獄。同居土裡面只有人天兩道，而且人天兩道都得到阿彌陀佛本願威神加持，四十八願第二十願說「皆作阿惟越致菩薩」，這還得了嗎？阿惟越致是什麼菩薩？別教七地以上，圓教就是七住以上，阿惟越致菩薩。凡聖同居土下下品往生的，得到阿惟越致菩薩那樣的受用，也就是智慧、神通、道力跟阿惟越致菩薩平等，這是十方諸佛剎土裡面沒有的，只有西方極樂世界獨有。
...
「又彼土眾生，皆得神通自在，皆悉住於正定之聚，得不退轉，實皆遠超天人。唯以他方多有天人，故隨方俗，而亦有天人之名」。實在說，我們都稱菩薩，極樂世界眾菩薩。世尊為大家介紹說有天人，是因為我們這個世間，大家習慣知道有天、有人，佛是隨順我們說極樂世界的天人。實際上他那邊天人跟我們這邊天人不能比，我們這邊十法界的佛，都沒有辦法跟他們天人相比，差太遠了。這前面的三句，具體把事實真相說出來了，第一個神通自在，我們這邊的諸天有神通，自在談不到，天人能不能隨意到極樂世界去見阿彌陀佛？他做不到。可是極樂世界的天人，他們的神通，十方一切諸佛如來，他想見誰就能見誰，沒有障礙。《彌陀經》給我們介紹方便說，每天你都可以去禮拜十萬億佛，這是方便說。為什麼說十萬億？西方極樂世界距離我們十萬億佛國土，意思就是說，你到極樂世界隨時可以回到地球，看看你牽掛的一些親戚朋友，是這個意思，你隨時可以回來。實際上，他們的神通自在到什麼程度？遍法界虛空界一切諸佛如來都可以同時去參訪，而自己本身又沒有離開阿彌陀佛，分身去了，只要有佛的地方無處不分身。供佛修福，聞法開智慧，福慧雙修。我們這個世界二十八層天人都做不到，他們能做到。
...
極樂世界這些大眾，阿彌陀佛的學生，學生程度不一樣，有天人眾；有二乘眾，聲聞跟辟支佛，方便土的；有菩薩眾，這些菩薩全是法身大士。《華嚴經》裡面初住到等覺，四十一位法身大士，統統稱聖眾。他們游行十方，這個能力是平等的，四十一位法身菩薩游行十方沒問題。方便土裡面的二乘，同居土裡面的人天，也跟法身菩薩一樣游行十方，供養諸佛。因為經上沒有說二乘、人天除外，沒有這個說法。沒有這個說法，極樂世界就是平等的，這就難信之法。這個就是阿彌陀佛本願威神加持，本願就是第十一願「遍供諸佛願」，生到極樂世界你就有能力普遍去供養遍法界虛空界十方三世一切諸佛，這不得了！諸位要知道，供佛是修福，供養佛那福報多大！你每天能供養一切諸佛，一尊佛都不漏，你修的是圓滿的福報。供佛肯定聽佛說法，一切諸佛都給你說法，你一天聽了多少佛法！極樂世界人學一天，我們在這個地方學一劫都不如他。他能分身，我們沒辦法，不能分身，不能同時學很多，他可以同時學很多，分很多身，而且都是一門深入、長時熏修，每一個身一門，每一個身一門，這個本事可了不起！我們只有一個身，不能分身；只能學一門，不能學第二門。到極樂世界是門門都能學，而且門門都是一門深入、長時熏修，哪有不成就的！極樂世界這些好處要明白、要想到，這真正令人羨慕的地方。
...
我們看念老的批注。「右文顯極樂會眾」，就是極樂世界往生去的這些大眾（這與我們有關系，因為我們念佛往生去也就參加這個大會），他們的「殊勝功德」。首先第一句，「出入供養」，這一句「見漢吳兩譯，原文中尚有俱相隨飛行，翻輩出入，供養無極」，他還有這麼幾個字，夏老會集就把它會集成四個字，『出入供養』。「出」，我們看底下有解釋，「蓋指極樂國中諸菩薩、阿羅漢等也。其飛行十方，普興供養，是修福也」。「出」是供養十方如來，這也是我們非常羨慕的。你看極樂世界，阿彌陀佛對待這些學生，幫助這些學生早一天成就，讓他廣學多聞，遍法界虛空界一切諸佛如來他們都可以隨意去拜訪。你去拜佛，當然要供養，回來是對自己的老師供養，叫出入。供養是修福，聞經是修慧。每一尊佛都講經教學，供養完之後肯定聽經。無量無邊的諸佛，怎麼去的？跟諸位說，分身去的。到極樂世界有這個能力，有多少佛就分多少身，同時每一尊佛的面前都有他在，而自己的本身在阿彌陀佛大講堂沒動。這個了不起！這種修學到哪裡去找去？同時，十方三世一切諸佛講經說法你統統都聽到，只有到極樂世界有這個機會，其它地方沒這個機會。這個我們要珍惜，這是個緣分，我們現在講機會，這機會不能錯過。一個人一生當中能夠親近一尊佛不得了了，乃至於親近一個菩薩、一位阿羅漢，這福報都很大。在極樂世界，每一個人，每一天都能親近十方一切諸佛，你說他修多大的福報；聽一切諸佛講經說法，那是修多大的智慧。所以要修大福報、大智慧只有到極樂世界，這能不去嗎？除極樂世界沒地方，哪有這麼好的地方？所以這個是一定要知道。
『觀經行道』，「是修慧也」。「彼土聖眾於此福慧二種莊嚴，悉皆喜樂而願久習」。在極樂世界居住的時間，我們依《華嚴經》裡面這個說法，決定是不會少過三個阿僧祇劫。因為三個阿僧祇劫是實報莊嚴土，我們去不是實報土，我們去是凡聖同居土，當中還隔了一個方便有余土。但是不怕，那個地方是無量壽，而且那個地方沒有變化。我們去的時候是化生，不是胎生，化生，化生的那個相它是變化的，你到極樂世界，你在蓮花裡面現的那個身跟阿彌陀佛身一樣，這是四十八願講的。因為我們在前面經文學過，阿彌陀佛為什麼要這樣做法？就是因為十方世界人的身相不一樣，相好的人就感到驕傲，相不好的人就有自卑感，心不平。所以阿彌陀佛就想出這個方法，到極樂世界大家相貌完全一樣，那就沒話說了，你傲慢心生不起來，自卑感也生不起來，大家是平等的。相貌完全相同，體質相同，皆是紫磨真金色身，而且相，《觀經》上講得清楚，「身有無量相，相有無量好」。《觀經》裡面講出數字，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，這是《觀經》上講的。這樣的身相，確實「相好光明無等倫」，贊佛偈上所說的，都沒有能跟他相等的。所以極樂世界人個個都像阿彌陀佛一樣。
到底哪個是阿彌陀佛？那都搞不認識了。我們這個世間雙胞胎相貌完全相同都分不出來，到極樂世界相貌全相同。不怕，每個人都有智慧、都有神通，不但能認出來，佛跟菩薩，哪一方來的人你完全清楚，你還能看到每一個菩薩，他過去世中生生世世都看到，那就完全不一樣了。所以彌陀有三明六通，到極樂世界去，每個人都具足三明六通。這是阿彌陀佛福報加持給我們的，福報、智慧、神通、道力統統加持你，凡聖同居土下下品往生，到那個地方也是阿惟越致的待遇。阿惟越致就是明心見性的菩薩，法身菩薩的待遇，跟阿彌陀佛無論是物質的享受、精神的享受完全平等。現在中國羨慕共產主義，西方極樂世界是第一個共產的，所以搞共產要到極樂世界去，極樂世界是真共產，其它做不到。你看連相貌都一樣，都沒有差別，體質一樣，生活完全相同，決定沒有貧富差別，真共產。只有阿彌陀佛能建立共產的社會，極樂世界是共產社會，所有一切資源都是阿彌陀佛無量劫修行的功德成就，他把這個功德成就完全給大家分享，不是自己獨享。我們得認識阿彌陀佛的人，認識這個人，這麼樣一個人我們怎麼能不親近他？
修福修慧都是圓滿的、都是究竟的，所以極樂世界的聖眾，於此福慧二種莊嚴，悉皆『喜樂』，法喜充滿，所以叫極樂世界。這個極樂名字從哪裡來的？是從人快樂來的，那個地方人沒有一個不快樂的。而且願意『久習』，長時間的學習，阿彌陀佛教導，十方世界一切諸佛都教。你有神通，你有這個能力，到十方剎土去見佛，需要多長時間？心裡一想，人就到了。不需要，我們這講開車多少分鐘、幾個小時，沒有，念頭一動已經到了。這是什麼？西方極樂世界沒有空間，沒有空間說明沒有距離；沒有時間，沒有時間沒有先後，過去諸佛你能看見，未來諸佛也能看見，它沒有先後。所以到那個地方確確實實滿你的大願，十方三世一切諸佛如來你統統見到，統統親近到，他們講經說法你統統聽到，而且你喜歡，每天都去，想去就去了，隨時，想去就去了。諸佛如來說法沒有中斷的，阿彌陀佛說法也沒有中斷的，真的就像無線電台廣播，二十四小時不中斷，隨時打開頻道你就能收看，比我們這方便，我們這還得打開頻道，他不需要。這樣美好的世界、美好的修學環境，我們真清楚、真明白了，巴不得現在就去！我天天都想去，想了好多年了，他還不來接引我，這大概就是劉素雲說的話，可能我在這裡還有一點任務交給我，在這表法，如果不是這個事情的話早應該來接引了。我們對這個世間沒有留戀了，沒有留戀就能夠得到接引；有留戀，那就等你壽命，壽命終的時候就去，如果壽命不要了隨時可以去。要這個壽命干什麼？在這受罪，多活一天多受一天罪，何苦來！
...
「至於彼土中所謂為人與天者，依義寂意」，義寂大師有這麼一個說法，「有念佛兼持五戒往生者」，這是人業，五戒是佛教人的。「並此以次，皆所謂人也」。這就是世尊當年在世，對於下根之人以普世的教法，普是普遍，教大家倫理、道德、因果。這些是什麼？是做人的基礎，也是修行的根基，社會安定，人民生活幸福，教這些小法，這教人的，這說之為人。「或念佛兼十善」，這個十善是上品十善，修上品十善，你所感得的是天道，天業，「往生者，是名天」。「又地居者，人也；或在虛空者，天也。」這都是用我們這個世界做比喻，「故有人天之名」。實際上，極樂世界的環境我們確實無法想象，等我們生到極樂世界就完全明白了，比我們想象當中不知道要超過多少倍。去了之後肯定後悔來遲了，為什麼不早來？不過還算不錯，阿彌陀佛建立這個世界到現在才十劫，時間不長，我們現在去，將來在極樂世界都屬於元老，極樂世界很年輕。我們再看底下這一段，用比喻來顯示：
