首頁 ：法師開示

淨空法師：讀經時不要起心動念去想它是什麼意思 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	淨空法師：讀經時不要起心動念去想它是什麼意思   摘自《淨土大經解演義》   第二，「捨诠趣實，名柔順忍，四五六地。」诠是個工具，實是實際理體，就是真實之際，那是什麼？那是自性。我們在修學的時候，無論依哪一個法門，法門就是诠，你要不把這個法門捨掉，你就沒有辦法得到真實。所以大乘佛法是诠，要不要學？要學，過河的時候要它，到岸的時候就要把它丟掉。《金剛經》上說「如筏喻者」，你能把這個到彼岸的時候，所謂過河就要把船丟掉，你才能登岸，你要不肯離開船，永遠到不了彼岸。所以佛教導我們，「法尚應捨，何況非法」。   佛法是假的，不是真的，因緣所生。《中觀論》上講得很好，「因緣所生法，我說即是空」。這叫柔順忍，比前面高，四地、五地、六地菩薩他們證得，他們是柔順忍。知道世出世間法都是假的，可以學習、可以受用，不能執著、不能分別、不能起心動念。   學習的時候不執著言說相，經本不執著文字相、不執著名字相，名字裡頭名詞術語，不執著心緣相。決定不要起心動念去想它，這個是什麼意思，這段講的什麼？佛什麼也沒講，什麼意思都沒有，你所想的是你自己的意思，不是佛的意思。你要什麼都不想，你看到這個經文，字字句句無量義，那就是如來真實義，是你自性裡頭的真實義。你用第六意識去思惟它、去觀想它，那就變成你自己的意思。柔和、隨順佛菩薩的教誨，真干，這叫柔順忍。   ...   真如是真性，真如是真心。大乘教裡名詞很多，也稱它作法性，甚至於稱它作法身，也稱為第一義，也稱為大般涅盤。一樁事情，釋迦牟尼佛為什麼說這麼多名詞？意思是教我們不要執著，名詞是假的，不是真的。正是馬鳴菩薩教導我們，離文字相，離言說相，離名詞相，離心緣相，統統不能執著。聽經不要執著言語，讀經不要執著文字，不要執著名詞術語，不可以胡思亂想，最好都不要想。不要想你會豁然大悟，如果你有想，你愈想愈訛，錯了，愈想愈錯。全把經義想錯了，不是如來真實義，你所能夠理解的是你自己的意思，不是佛的意思，所以佛法你得不到。怎樣才得到？不想就得到了。想是什麼？想是用第六意識，第六意識緣不到自性，就是緣不到真如，你怎麼會懂得它。對世間法可以用，用思想，對佛法不能用，為什麼？佛法字字句句是從自性流出來的。 　　 　　釋迦牟尼佛當年說法沒有通過思考，我要不要想一想再回答，沒有。四十九年講經說法沒有經本，這個諸位要知道，也沒有一個大綱，什麼都沒有，只是佛說大家聽。經典之由來，釋迦牟尼佛滅度之後，弟子們想起來，老師這個東西太好了，應當流傳下去。怎麼辦？我們每個人在一起，把我們所聽過的，從我們記憶當中，用文字把它寫出來。很難得，同學當中記憶力最好的阿難，阿難記憶特好，聽過一遍一生都不會忘記，比計算機還管用，有這麼一個好同學。阿難又是佛的侍者，每一次講經他都在，他一次也沒有漏掉。所以有人問，阿難二十歲才做佛的侍者，釋迦牟尼佛講經的那年阿難出生，換句話說，前面二十年阿難沒聽到，集結經藏那怎麼行？這個要知道，阿難出家跟釋迦牟尼佛提了個條件，你以前講的那些經，你要重新給我講一遍。佛答應他了，以前二十年所講的，在有空閒的時候釋迦牟尼佛給他說，等於說他全聽到了。由阿難上台復講，同學們在下面聽，印證沒錯，旁邊有人在那裡記錄。如果同學提了有意見，這句話好像佛不是這麼說的，有懷疑，就刪掉。集結經藏用這樣嚴格的方法取信於後世，大家對經典真相信，不是偽造的。集結經藏的時候經過五百阿羅漢作證，他們聽了沒有一個人反對，這才能記錄下來。 　　 　　這是說明一樁什麼事情？世尊講經沒有通過思考，也就是說，他沒有用三心二意。三心是阿賴耶、末那、意識，這叫三心。二意就是意根、意識，意根就是末那。他沒有用這個，所以他是自性流出來的。自性流出來的，我們要是用思惟、想象，用識心去研究，全錯了。你所得到的，現代像太虛大師所講的五乘佛法，你得到的是人天佛法。你連二乘都得不到，為什麼？二乘人已經把末那跟意識放下一部分，沒有完全放下，放下一部分，所以他接近真。大乘全放下了。這個道理太重要了！你要不曉得這個道理，還認為自己還不錯，搞一輩子到最後不能成功，就是不能開悟。然後怎麼？你說佛法不靈，那就叫謗佛，謗佛、謗法果報在無間地獄。所以這是大事，這不是小事。這樣學習經教，不如一個老太婆老實念佛，為什麼？老實念佛用真心。為什麼人家念個兩年、三年能往生，他用真對真，他沒有妄念。阿公、阿婆確實一天到晚就是一句阿彌陀佛，除這個之外，他什麼都沒有。你說他什麼都不行，真的他是什麼都不行，但是最後他往生了，給你現出稀有的瑞相，叫你感到莫名其妙。這不是假的。早年我跟李老師學經教，李老師常常感歎，他想學老太婆學不到，老太婆的功夫好，學不到。老太婆能夠一句佛號裡頭不夾雜妄念，我們搞了一輩子，念佛裡頭還有雜念，不如她！不能瞧不起她，講真功夫，她比我們行。這些實在講對於真正修行人來說，太重要了。   ...   大乘經裡面佛常說，「佛不度無緣之人」，我們全心全力在演說，表演，在宣揚，有緣的人就得度。什麼是有緣人？他聽到了他相信，他跟我一樣覺悟，回頭了，真正發願念佛求生，這就得度。這個人不一定我們認識他，很多並不相識，但是生到西方極樂世界就都認識，這是我們不能不知道的。所以在這個世間還是不捨苦眾生，用什麼方式幫助這些苦難眾生？釋迦牟尼佛做了榜樣給我們看，什麼樣子？四十九年天天演說，每天都在表演，每天都在演講，沒有比這個更殊勝。法布施，《般若經》上講得很好，《金剛經》大家都念過，佛在這部《金剛經》，《金剛經》不長，五千多字，這麼一樁事情佛總說了十多遍，就是「受持讀誦，為人演說」，你看這句在《金剛經》上說了十幾遍。就怕我們忘掉，時時刻刻提醒。受是接受，佛給我們的教訓，我們完全接受，持是保持，不要失掉，那就是天天干。讀誦重要，讀誦是很重要的一門課程，為什麼？讀誦是戒定慧三學一次完成，你要明白這個意思。讀什麼？讀經文、本文，不讀批注，讀本文。批注是求明了經義，讀誦是真修，是修行一種方法，讀經文，一遍一遍讀下去。《無量壽經》不長，念熟了之後，念一遍不需要一個小時，我們可不可以不念佛，我們就用這個？行。   你如果每天把《無量壽經》從頭到尾念十遍，念得很熟的人，十遍大概五、六個小時他就念完，不少了，每天真正修行有五、六個小時，為什麼？讀誦不會有妄念。念佛有的時候妄念雜進去，讀經不會有妄念。恭恭敬敬，一心稱念，這是持戒；這十遍下來，五、六個小時，沒有雜念進去，這是修定；念的經字字清楚、了了分明，那是慧。不要去想，就是念下去，沒有念錯，沒有念顛倒，是戒定慧三學一次完成。每天如果說是讀五、六個小時，那你就是五、六個小時修行；要是七、八個小時，就七、八個小時修行，這個方法好。初學讀誦要是困難，我們有讀誦的光盤，你打開電視屏幕放光盤，這個光盤有文字、有聲音，你跟著它讀。快慢速度我們有好幾種，有念得很快的，有念得很慢的，你可以自由選擇，選擇你喜歡的速度。初學讀得比較慢一點，專注，不要分心。讀經的時候最好不接電話，把電話線拔掉，不讓人來打閒岔，你心才能定。你正在讀經的時候，有這個事來找你、那個事來找你，把你功夫全破壞了。遍數念多了，自然就會背，念到完全背得很熟的時候，那就很方便，為什麼？不必看經，你經行也好，無論在什麼時候、什麼場所，你的功課不會間斷。這個方法，在現前這個環境裡面很好用，很方便，這淨宗方法之妙，我們要會用。不要多，你只要用上三個月，味道你就嘗到，然後你就欲罷不能。真的會幫助我們得念佛三昧，會幫助我們開悟。「杜眾惡源」，讀誦經典也是非常好的方法，讀的時候決定不求解釋，就是一直念下去，跟佛號一樣，功德完全相同。大勢至菩薩告訴我們，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，讀誦經典是屬於憶佛，稱念彌陀聖號是念佛。   ...   「又有以行善為人天乘，而輕之者」。真有人把行善這個事情看作什麼？看作生天的。「唐鳥窠禅師以吹布毛示弟子會通，弟子悟入」。鳥窠禅師住在哪裡？杭州西湖，他在樹上搭了個小棚，他就住在樹上，他沒有道場。像鳥一樣，樹上做個窩，大家都叫他做鳥窠禅師。你看，他怎麼樣教他的弟子悟道，這是什麼道？明心見性。他沒有講話，他吹布毛，弟子看到了，懂得他的意思了，能體會、能通達。弟子會通，這個法名就是叫他體會、通達，他真的體會了，真通達了，他悟入了。所以，人悟道的緣分每個人不一樣，不定什麼時候，不定是看到什麼、聽到什麼，或者接觸到什麼，他一下就開悟了。這什麼原因？宗門裡面常講的疑情，有問題，有疑惑，沒有答案。你不能找答案，你一找答案你永遠不會開悟。所以要細心去體會。體會不到，這個問題永遠在，永遠別找的答案，不定遇到什麼機緣的時候豁然大悟。那個急著找答案是什麼心態？心裡很急，急躁，我們今天講心情煩躁，這樣的人他心是浮動的，叫心浮氣躁，他心不是定的，開悟的人心是定的。外國人教人，為什麼？科學，他要講速度，要要求快速。可是東方人求智慧，跟他完全相反，東方人一切都是緩慢，他都在定中，定開智慧。我們看曾國藩的書籍，他的家書、家訓，這非常有名的。他教他的子侄，就是晚輩，行住坐臥都要慢，說話要慢、動作要慢。這裡頭有大道理在，穩重。出大事，愈是嚴重的大事愈要慢，急躁不得。人一急，慌張了，只生煩惱，不生智慧。什麼大事放在面前若無其事，如如不動，他就會處理得恰到好處。快速、馬上，好像很敏捷，那是外國人，中國人看到毛躁，這個人不成器，浮躁，心浮氣躁。 　　 　　 白居易當時候做杭州太守，就是現在的市長，地方官。到西湖去游玩，看到鳥窠禅師，向禅師請教什麼是佛法？問這個問題，什麼是佛法？禅師回答他八個字，「諸惡莫作，眾善奉行」。白居易聽了哈哈大笑，他說「此二句三歲小兒亦說得」。這有什麼稀奇？三歲小孩都會說，「諸惡莫作，眾善奉行」。鳥窠禅師就接著一句話，「八十老翁行不得」。鳥窠禅師上面還有一句，它這裡省略掉，「三歲小兒雖說得，八十老翁行不得」。所以，「以此二句為淺，吹布毛為深者，白居易也」，這白居易的境界。「以此二句與吹布毛平等無二者，鳥窠禅師也。一迷一悟，何啻天淵。若是圓人，法法皆圓，人天乘即是一佛乘，又何能輕之耶？」迷，就有分別、就有高下、就有染污、就有好惡不同，悟了呢？悟了萬法平等，萬法一如。所以迷悟天壤之別。若是圓人，圓是圓悟，真正覺悟了，覺悟之後他法法圓滿，沒有分別、沒有執著，法法皆圓。他看什麼？人天乘即是一佛乘，就是佛所說的，一切眾生本來是佛，這是覺悟的人。而眾生，眾生是一個一個是有差別的，我不是你，你不是他，這是迷，這不是覺悟。覺悟，我們這個經上標示出來的，清淨是覺悟，平等是覺悟，覺是覺悟。清淨平等覺是覺悟，跟清淨平等覺相反的是迷惑顛倒，這個不能不知道。有輕重之分，有善惡之分，有好壞之分，有大小之分，這都是迷；真正悟了，法法平等，法法皆如。法如其性，性如其法，性相一如，性相不二，或者是講到生佛不二，眾生跟佛是一不是二。
	上一篇：淨空法師：希望把《阿彌陀經》《疏鈔》《要解》再講一遍 下一篇：淨空法師：正確應對災難會得真實之利