淨空法師：宇宙人生的真相是什麼？
恭錄自《淨土大經解演義》
從前有倫理教育、有道德教育、有因果教育，大家收斂一點，造惡(殺、盜、YIN、妄、酒)都有個底限，不敢越軌，所以社會的秩序能維持住。現在底限沒有了，現在的人相信科學，不相信倫理，不相信道德，不相信因果，認為這些東西都過時，批評它們是封建時代的，是迷信。科學對這五種不禁止，不但不禁止，好像還鼓勵你去做，還贊歎你去做，這個事情麻煩了。今天許許多多的災難與這個有關系，可是科學家認為不然，與科學講的沒有關系。佛經上講的，殺盜YIN是地獄罪。現在人不相信有地獄，不相信有輪回，不相信有來世。從前人都相信，現在人不相信，這難了。可是在今天這個世界上到處好像都有附體，有這些靈媒，科學都說他們那是假的，那個不是真的，那是妖言惑眾，那是鬼話，或者說得好聽一點，那是神話，神話跟鬼話差不多。神話、鬼話到底有沒有？這就是我們佛經上講的六道。實在說，六道不是釋迦牟尼佛說的，這個要知道，六道太早太早了，婆羅門教講的。釋迦牟尼佛承不承認？承認。為什麼承認？他也見到了。
六道(注:天、人、阿修羅、畜牲、餓鬼、地獄)這個講法在古印度太普遍了。他怎麼知道的？定中看到的，四禅八定是婆羅門修的，佛教也特別重視，世尊當年在世，僧團裡面幾乎每一個人基本功都是四禅八定，必修課。在禅定當中空間維次沒有了，也就是說空間沒有了、時間沒有了，在禅定當中能夠看到六道。四禅八定不是很深的禅定，上面你能看到非想非非想處天，下面能看到無間地獄，清清楚楚、明明白白，不同的宗教都修、都看到。甚至於研究學派的，研究哲學的，他們也修禅定，他也看到，這就不是假的了。佛對於這樁事情肯定，承認它，但是告訴我們那是凡夫，三惡道是凡夫，二十八層天也是凡夫，跟我們差不多。天人福報比我們大，智慧比我們高一點，三惡道沒有福報，福報不如我們，智慧也不一定比我們高多少，不過有一點報得的五通，五通能量並不很大，近一點的事情、小事他們都知道，重大的事情他們不曉得。所以孔子的態度，「敬鬼神而遠之」，這個態度是正確的。佛的態度也是如此，對鬼神恭不恭敬？恭敬。聽不聽鬼神的？不聽。鬼神向釋迦牟尼佛來學習，也皈依釋迦牟尼佛，拜佛為老師，聽經聞法，這都是很正常的現象。所以佛講經諸天鬼神都有，這些聽眾都有，我們看不見，佛看得見，佛有天眼，佛修過禅定，所以他看得見。佛弟子當中絕大多數都是證果的人，至少是須陀洹（初果），修學大乘的，十信位的菩薩，很多，十信位的菩薩有些比阿羅漢高，阿羅漢只等於第七信，八信、九信、十信，比阿羅漢高很多，何況還有大菩薩，菩薩摩诃薩，摩诃薩那是法身大士，那個位次就高了。像文殊、普賢這一類的人那是等覺菩薩，所以他們對這事情太清楚、太明了。但是佛的方法是教學，佛不用神通，佛用教學。
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學佛學大乘，首先你要相信、你要肯定，人沒有生死，這是非常重要的一個課題，每個人都沒有生死。生死是什麼？是身體。身體有生死，我沒有生死。如果我要有生死，那就沒有輪回。我沒有生死，身體有生死。身體用的時間久了，不太靈光了，換個身體，這身體不要了，身體死了，我沒有死。你明白這個道理，知道這個事情是真的不是假的，我下一次換個身體換什麼樣的身體？總得愈換愈好，不能愈換愈差，這就對了。我們願意換個畜生身體嗎？不希望，希望我們的身體愈換愈好，來生到人間來換一個更有福報、富貴的身體。如果智慧稍微高一點，人，我不想作人，我到天上去，天上人福報大、壽命長。
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人道是善惡的一個樞紐，空間不大，時間不長。三惡道的時間長，三善道的時間也長，你看四王天，這是上去第一層，善道。四王天的一天，人間五十年，壽命五百歲。跟我們算法一樣，一年三百六十五天，一年，但他一天是我們的五十年，福報大。再上去一層忉利天更大了，忉利天的一天是我們人間一百年，他的壽命是一千歲。往上去倍倍增加，你就曉得夜摩天的一天是我們人間兩百年，壽命兩千歲。再上去兜率天，彌勒菩薩住的地方，那個地方一天我們人間四百年，四百年是人家一天，壽命是四千歲。所以彌勒菩薩要在那個地方壽命到了，他才來下生，到我們這個世間成佛。釋迦牟尼佛那個時候算起，算到他下來，時間多長？五十六億七千萬年，彌勒菩薩才來下生。現在有人說彌勒菩薩已經來了，是錯誤的，沒有這個道理，釋迦牟尼佛決定沒有妄語。
所以人道就真的就好像是個樞紐一樣，善惡當中。但是人道特別可貴，它能夠讓你選擇善惡。三惡道的時間長，餓鬼道，鬼道一天是人間一個月，人間一年在餓鬼道十二天。所以祭拜鬼神，供養初一、十五，那就是供養他早餐，供養他午餐，他一天是我們一個月。地獄道，地獄很多種類，時間都不相同，最少的，李老師以前在大專講座裡面講地獄，壽命最短的，一天，地獄的一天是我們人間二千七百年。中國人號稱五千年的歷史，在地獄不到兩天。這些全是事實，你要是明白之後，你就曉得，人身這個非常短暫的時間是一個抉擇點，我們是選擇天上還是選擇下面。天上要修德行，要是隨著自己的欲望搞名聞利養、貪瞋癡慢，那是下面，這能干嗎？選擇當中還有一個無比殊勝的地方，就是西方極樂世界，（到西方極樂世界壽命是無量壽，你就得大自在，時間跟空間都沒有了。時間沒有了，你可以回到過去，你也可以進入未來。我們過去世中，生生世世，無論在哪一道，所經歷過的你全都看到了，你有能力知道過去、知道未來，這個不是假的。我們一般人在禅定當中就能突破空間維次），你在這一生也能夠決定去得了。人身難得，人身比什麼都可貴！
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如來的三身，法身、報身、應化身，法身是體，哲學裡面所說的本體，也就是真如自性。惠能大師在開悟的時候說，「何期自性，能生萬法」，宇宙之間所有一切法都是法身所生所現，所以稱它為法身。法身沒有形相，能現一切相。法身在哪裡？無處不在，無時不在，我們見不到它，現在科學跟哲學都沒有辦法發現它。科學家探測宇宙，必須要有對象，他才能觀察得到。現象歸納起來不外乎三大類，第一個是物質現象，物理就是以物質為對象；第二種心理現象，心理學所研究的是在這個范圍；第三個是自然現象。可是自性，也就是這裡所說的法身如來，它沒有現象，它不是物質現象，也不是精神現象，乃至於它也不屬於自然現象，所以它沒有現象給你看。因此，科學、哲學想找出宇宙的根源，這些萬物到底從哪裡出來的，決定找不到。
現在的科學家我們不能不佩服他，物質現象的根他找出來了。德國的普朗克博士，愛因斯坦的老師，一生專門研究物理、研究原子。我覺得他最大的貢獻，就是把什麼叫物質這個問題解決了。他說根據他的研究，這個世界上根本就沒有物質這個東西。物質到底是什麼？物質是從意念產生出來的幻相。所以他說物質的基礎是意念，就是念頭。念頭從哪來的？念頭屬於精神現象，科學家說這個東西是無中生有。這個話我們能聽得懂，其實無中生有說得很含糊、很籠統，沒有佛法說得好。科學家告訴我們，宇宙之間有三個要素，就是實際上講宇宙只有三樣東西，物質、信息、能量。這個發現，根據大乘經上所說的，幾乎完全相同，這是什麼？這是阿賴耶。阿賴耶的三細相，就是物質，阿賴耶的相分是物質；阿賴耶的見分是信息，就是精神；阿賴耶的業相就是能量。這是非常難能可貴之事，釋迦牟尼佛三千年前所說的，今天科學家把它證實了。可是，阿賴耶從哪裡來的？現在不知道，這是無中生有。佛法知道，那是一念不覺，自性裡出現了個阿賴耶。自性是真心，阿賴耶是妄心，就是妄念，妄是由真而生，離開真沒有妄。真妄這兩個關系永遠脫離不了，真中有妄，妄中有真，因為它是一體，真是覺，妄是迷，迷悟一體。所以，佛法不但是高等哲學，同時也是高等科學。
法身理體有沒有辦法證得？科學沒有辦法，哲學也沒有辦法，佛有辦法。佛告訴我們，你能夠把起心動念、分別執著統統放下了，你就證得，每個人都能證得。證得的時候你就成佛了，在佛法講你就成佛。所以世尊在大乘教裡頭常說，「一切眾生本來是佛」，這話是真的，不是假的。因為起心動念、分別執著自性裡頭沒有，全是虛妄。科學、哲學為什麼沒有辦法證得法身？就是他沒有放下妄想分別執著，妄想就是起心動念，這個東西他沒有放下，所以他就不能證得，放下就證得。
世尊在大乘經上講得很清楚，世間人用意識，意識就是思惟、想象，第六意識。第六意識的能力非常強大，它對外能緣到虛空法界，對內它能緣到阿賴耶，就是緣不到自性。而自性，自性是本體，是哲學裡面講的宇宙萬有的本體，它緣不到。現在科學的發展可以說到了極限，緣到阿賴耶，這是跟佛說的沒錯，在宏觀宇宙裡面，它緣到宇宙的邊緣。這些科學家，研究宏觀宇宙的，他們的報告裡面也說到，現前的科學儀器能夠觀察到宇宙，只有全宇宙百分之十能夠探測到，另外百分之九十的宇宙不見了。我們聽到這個報告很清楚，他們說不見了，我們知道它到哪裡去了，他不知道。不見了，到什麼地方去了？回歸自性。回歸自性，這三種現象都沒有了，所以科學家對它沒法子，無法探測，它連自然現象都不是。所以過去方東美先生把佛法介紹給我，告訴我，「佛法是全世界最高的哲學」，「學佛是人生最高的享受」。我們通過六十年的學習知道了，不但是最高的哲學，而且是最高的科學。今天這個世界科學跟哲學不能解決的問題，都在大乘經典裡面。
所以，密藏這個有更深一層的意思，那就是什麼？宇宙，或者我們加兩個字，宇宙的奧秘，就是佛經上講的密藏。其實宇宙有沒有奧秘？沒有。用佛教的名詞來說，宇宙的體相作用，《華嚴經》講的體相用，都擺在我們面前。密在哪裡？就像《壇經》裡面惠能大師所說的，這個話是惠明沒有出家之前，四品將軍，惠能得了衣缽就逃走了，被他追到了。追到之後，惠能大師無可奈何，就把衣缽擺在石頭上，他自己藏起來。惠明看到衣缽很歡喜，總是把這些衣缽奪回來了。結果怎樣？居然四品將軍，這個衣缽他提不動。他心裡明白了。這個人還是有善根，聰明人，他馬上就知道，這不是一般的事情。衣缽本來沒有好重，為什麼卻提不動？立刻就忏悔，我不應該為衣缽。就請惠能大師出來，我不是為衣缽，我是為求法而來的。惠能大師就出來了，給他說法，他開悟了。他問能大師，「還有秘密嗎？」能大師回答他一句話，「密在汝邊」，這個密意是在你，不在外。這就是此地講密藏的意思。宇宙之間的體相用就在你面前，這就是密，你說它神秘可以，你說密藏可以，你說奧秘可以，都能夠這樣講法。為什麼？在你面前你不認識。為什麼不認識？你沒放下，你有障礙，這個障礙是起心動念、分別執著，你只要有這些東西，你就見不到自性；你把這個東西統統放下，你就明心見性，在佛法講見性成佛。
所以，能大師這句話說得好！不能說沒有密，有，是你自己見不到；換句話說，惠能大師見到了，明心見性的人全見到了。在中國，這兩千年來，佛教最初傳到中國，公元六十七年，到二０六七年滿兩千年。在中國，明心見性的人有多少？我們最保守的估計，應該超過三千人。不能說這個東西是假的，這麼多人都見到了，就是此地講的密藏都見到了，這就不是假的。法身有沒有說？法身所現的一切現象，宇宙之間所有一切的音聲，都在演說。現象在表演、音聲在說法，只是我們自己聽不到，也看不到，我們的眼、耳有了問題。這個現在科學家證明了，我們能見的光度很有限，比這個波長的我們見不到，光波，比我們能見光波短的也看不到。比我們能見長波跟短波，無量無邊，我們只看到縫隙裡面的一點點。耳朵的能量亦如是，我們聽的聲波，這個音波比我們能聽的高，我們聽不到，比這個低的也聽不到。所以佛法裡面講天眼，佛的天眼沒有障礙。也就是說他們的起心動念、分別執著全放下了，宇宙之間任何音聲他能聽到，任何一種光波他都能見到，他沒有障礙。所以天眼通達無礙，這才見到整個宇宙的真相。我們所見的有偏，非常窄小，非常有限，這是知識。智慧沒有限量的，智慧能解決一切問題，知識做不到。知識所能解決的問題，後頭還帶一大堆的後遺症。
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所有的物質現象全是波動的，這個波動定律（注：即弦理論）在三十年前科學家就發現，就提出。整個宇宙的活動是波動現象，一切萬物不同，是因為頻率不一樣。頻率慢的變成固體，頻率快一點的就變成液體，像我們皮膚這樣軟的，它就是速度快一點的，更快的就變成電波、變成光波、變成電磁波，統統都是頻率不相同所產生的現象。這個發現，我們看到這個報告歡喜，我們完全懂得。
原本我們學佛學到這些東西很難理解，因為你沒法子想象，非常難懂。但是佛所說的又不能反駁，佛弟子對佛總是尊重，得有信心，要懷疑就不行了。科學允許懷疑，佛法不允許懷疑，你一定要相信，你一定要求證。佛法的求證是修禅定，心愈清淨你就愈能體會。這個現象就是科學家今天研究的這些東西，這是屬於阿賴耶，阿賴耶的三細相。所以科學很了不起，我們贊歎、佩服。
科學家說整個宇宙只有三樣東西，第一個是能量，第二個是信息，第三個是物質，宇宙就是這三樣東西組成的。這三樣東西就是阿賴耶的三細相，阿賴耶的自證分就是能量，見分就是信息，相分就是物質。或者用阿賴耶自己的名詞來說，阿賴耶的三細相，第一個是業相，業相就是能量；轉相，轉相就是信息，就是精神現象；第三個是境界相，就是物質。最初是能量，由能量變成轉相，就是變成信息，由信息再變成物質。它確實是有先後的，但是那個先後在一秒鐘一千六百兆分之一，你怎麼能分出它先後？這是講物質世界的真相。
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我今天在這裡看到這一卷錄像帶，這是我以前有這些道具，這是八厘米電影。我以前玩這個東西玩了好多年，自己拍攝、自己剪接，我有一套機器，以後送人了。這裡頭每一格就是一張幻燈片，每一格是一張幻燈片，在放映機裡頭，它的速度是一秒鐘二十四張，就把我們的眼睛欺騙了，以為是真的，一秒鐘才二十四張。彌勒菩薩告訴我們，我們現前這個境界，一秒鐘是多少張？一千六百兆，你怎麼知道是假的？它的道理跟這個是一個道理，它速度快。科學家現在發現，提出來是極快的速度，但是沒有說出數字來。彌勒菩薩把數字說出來了，一千六百兆一秒鐘，這麼大的速度，你怎麼知道它是假的？電影還留下這個底片，放完還有底片在，我們現在沒底片，這是什麼？念頭，念頭的速度就這麼快，一秒鐘一千六百兆。每一個念頭就是每一個畫面，就像這個地方它有畫面一樣，每一個畫面。生起的時候是同時生起，沒有先後，就像這個畫面打在銀幕上一樣，同時現前的，這是事實真相。非常難得，這個事實真相被現代的科學家發現了，讓我們對佛的話更加肯定。佛所講的話，現在科學家把它證明了，不是假的，是真的。
佛在三千年前，沒有這些科學的設備，沒有這些儀器，他怎麼知道的？他在定中看到的。禅定的裡面，禅定是什麼？分別執著不起作用，這叫禅定。分別執著不起作用，空間維次就沒有了，他能看到過去，能看到未來，能看到宇宙剛剛生起那個時候的樣子，他都看見。看到一念不覺阿賴耶怎麼起來的，阿賴耶一起來產生哪些變化，這些變化速度非常非常之快，就是彌勒菩薩所講的「一彈指三十二億百千念」，以這樣的速度。這是什麼？現在人講是振動、頻率。每一次的振動都有物質現象發生，物質現象是什麼樣子？就是現在整個宇宙的樣子，一動，整個宇宙就現前，沒有先後；如果一停，宇宙什麼都沒有了。它振動的頻率，頻率慢的地方就變成固體，速度再快一點就變成液體，變成我們的皮膚這一類的東西，軟的。再快，最快就變成電磁波、變成光波。統統都能歸到振動，所以科學家把它比喻為弦定律，像彈琴的時候弦振動頻率。這科學家看到的事實真相，跟佛經上講阿賴耶的三細相完全相同。
頻率慢的就是物質現象，頻率快的是精神現象，受想行識，再快的就變成能量，阿賴耶的業相。這是最難懂的，是講宇宙的源起、萬物的源起跟我的源起。所以佛法講依報跟正報，諸位要知道，講正報就是自己，別的人，別的人是我的依報。我們講別的人是我們的人事環境，佛也是我的人事環境，菩薩也是我的人事環境，正報就是自己，自己之外全是我的依報。就佛來講，阿彌陀佛，正報是阿彌陀佛，我們全是阿彌陀佛的依報，諸佛如來都是阿彌陀佛的依報。所以依、正這個概念我們一定要搞清楚、搞明白。正報並不是講有情的眾生，這是動物的，那就說錯了。只有自己是正報，除自己之外全是依報。依正同時生起來，這速度太快了，是有次第沒錯。最初就是一念不覺，一念不覺沒有原因，也沒有時間，也沒有空間，所以佛大乘經上講就在當下。無始無明在哪裡？什麼時候？就在當下。
這個當下我們很難理解，現在我們看到世尊跟彌勒菩薩的對話，我們曉得，那個當下，此時此地，是什麼意思？就是一秒鐘一千六百兆分之一那個當下，那個此時此地。我們怎麼會知道？誰知道？經上講八地以上，八地以上的菩薩，八地、九地、十地、等覺、妙覺他們知道，他們對這個事清清楚楚、明明白白。說老實話，他們知道我們也知道，我們只要把妄想分別執著放下就知道了。我們今天最大的麻煩就是這個，這是病根，六根在六塵境界裡頭起心動念。起心動念是非常非常非常微細，連今天最精密的儀器都探測不到。還沒有能探測到這個一秒鐘裡頭一千六百兆次的生滅，這個頻率沒有見到，現在只是用一個極快速來形容它。了解事實真相才真肯放下，放下之後才真叫天下太平，什麼事都沒有了。你要不肯放下，這個就是煩惱在糾纏你，讓你的身心永遠得不到安寧。名利就是這樣的。真搞清楚、搞明白，曉得我們學佛學什麼，自己清楚了。不是求名聞利養，不是求升官發財，也不是求長命富貴，不是。你所求的是你自性裡頭本有的，你何必要求？見性就行了，自性裡面智慧、德相全現前，真正是所謂的取之不盡，用之不竭。佛給我們全是說老實話，沒有一個字是妄語，從來不欺騙人。大乘經教上常說，佛度有緣人，我們跟佛都有緣，你能夠遇到淨土、遇到大乘、遇到這部經典就是有緣。有緣的人不多，沒有緣的人很多。學佛沒有緣，學了一輩子，問他佛是什麼他不知道，真的很多。
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「無生無滅者，涅盤之真理」，真，不是假的，理是理體，真理連起來，意思也很明顯，真理，不是假的，「本來無生滅」，惠能大師所謂「何期自性，本不生滅」，這是大般涅盤，性相一如，理事不二。這個境界在哪裡？就在當下，從來也沒有離開我們。可是我們就是迷而不覺，不知道它，知道就好，知道你就成佛，你就叫證果。這個信息，佛菩薩給我們透露了，彌勒菩薩告訴我們，「一彈指有三十二億百千念」，這說的是什麼？就是說的涅盤的真理，本來無生滅。一彈指三十二億百千念有多少？百千是十萬，三十二億乘十萬，是不是三百二十兆？一彈指三百二十兆個念頭。一彈指的三百二十兆分之一，你想都無法想象。所以佛告訴我們，本來無生滅。這個三百二十兆分之一的這個生滅，是實報莊嚴土的幻相。自性，自性沒有，沒有生滅。而是一念不覺起了這個波動現象，就是彌勒菩薩所講的，一彈指三百二十兆個微細念頭，那就是振動，微細的波動。菩薩接著又說，「念念成形，形皆有識」，每一個細念都有形，形是物質現象；識，受想行識，每一個物質現象都有受想行識，這是精神現象。精神跟物質一體，先有精神後有物質，但是它速度太快，我們沒法子看，看不見；我們也沒法子想，真叫不可思議，想不出來，但是給我們的概念，我們應該能夠體會到，精神跟物質是一不是二。觀世音菩薩照見五蘊皆空，你看就那個微細的那個波動，裡面就有色受想行識，有這個現象，不可得，所以叫五蘊皆空。這是物質最小單位，最小單位不存在，累積成這些現象它能存在嗎？好像是存在，實際上不存在。好像是存在是你看錯了，你迷了，看錯了。如果你真正覺悟的時候，你知道存在即是不存在。
就正如同我們現在在電視畫面上來觀賞節目，電視的屏幕就是自性，本無生滅。我們觀賞的這些節目是裡面的景象，這些景象，給你說一句真話，也是本無生滅，你能不能體會到？屏幕不生不滅你能體會，屏幕上的影像也是不生不滅，你能體會到嗎？它有現象，你真看見。沒錯！屏幕上的現象是生滅同時，所以也是不生不滅，生滅同時，你說生了，滅了；你說滅了，它又生了。每一個現象都是獨立的，不是相續的，相續的是同一個相沒有改變，那叫相續，它不是相續的。所以我們說它作相似相續相，不是真的。絕對找不到兩個現象是相同的。為什麼？因為能生不一樣，能生是念頭，念念不相同。能生的是意念，所生的是現象，念不一樣，現象怎麼會一樣？
我們這個人相，就以這個身體來做比喻，昨天的我跟今天的我肯定不一樣，不是一個我，前一個小時的我跟現在這小時的我不是一個我。同樣一個道理，前一分鐘的我跟後一分鐘的我不是一個我。再給你說到究竟處，前一念的我跟後一念的我不是一個我，你到哪裡去找我？然後你才能體會到彌勒菩薩講的這個意思，一彈指三百二十兆，三百二十兆分之一的我跟三百二十兆分之二的那個我不是一個我。你這才能恍然大悟，佛講的話是真的，無我相。不但我相沒有，我見也沒有。《金剛經》前半部說破四相，後半部破四見，四見也沒有。這樣你慢慢才能夠契入止觀不二，境智冥一。境是境界，所覺的；智是智慧，能覺。沒能轉識成智，這個覺性是從阿賴耶裡頭生的；轉識成智了，你這個智是從自性裡頭生的，自性就是大乘經上講的般若智慧。這個境界非常非常微細，你怎麼個觀法？
我們現在對這個事實真相有初步的認知，我們做不到。為什麼？我們的心念太粗，叫粗心大意，沒有這個能力覺察到。誰能夠見到？法身菩薩，最低級的法身菩薩，圓教初住，也就是說圓教初住見到了。十法界裡面的佛菩薩跟我們一樣，聽佛說的，沒見到。他們的位次比我們高，智慧神通比我們大，換句話說，他們知道的比我們更清楚，還是沒證得。必須要把起心動念放下，他就證得。一證得，他就超越十法界，升級了，生到實報莊嚴土，我們就稱他為法身菩薩，法身大士。
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現在講知識，我們可以說這個世界知識很發達，學問沒聽說。學問屬於智慧，真正有智慧的人太少了，可遇不可求。真實智慧，肯定是老實人、真誠人，對人恭敬，對自己謙虛，肯定是這樣的人。在他日常生活當中所表現的倫理，中國人講的五倫，他做到了，五常、四維、八德，統統落實在他生活當中，這種人是有學問的人、有智慧的人，很少見。有人說現在這個世界是知識爆炸的世界，這話講得有道理。知識跟智慧是不相同的兩樁事情，智慧是從清淨心得到的，而知識，這我們前面講的虛妄心，不是真誠，現在人講心浮氣躁，其實心浮氣躁成就很有限。科學家他也專心，他不是心浮氣躁，他有相當的定功，不受外面境界影響，他才能夠有研究、有發明。這些研究發明不是屬於智慧，是屬於知識，是屬於世間，不是屬於出世間，這是我們不能不知道的。
世間，隨順世間，這叫普世的教育，對於一般社會大眾，大家都學，人人都必須接受。為什麼？會帶給你世間的幸福。我們世間人所希求的財富、聰明智慧、健康長壽，確確實實可以帶給你，給社會帶來安定和平，帶來繁榮興旺。這在普世教育裡頭，佛都是這樣教導我們。他老人家教學四十九年，前面二十年偏重在這一方面，後面二十九年，這四十九年，後面二十九年偏重在出世間的教育，給你講宇宙人生真相。宇宙人生真相這一部分，用現在的話說，是高等哲學、高等科學，不是一般人能理解的，在那個時代不是一般人能接受的，真是極少數。現代由於科學進步，近代科學所發現的這些物理現象，所說的跟大乘經愈來愈接近了。
德國普朗克博士，這是個量子物理學家，愛因斯坦的老師，他說了一句話，根據他這一生對於原子的研究，他的總結是，這個世界上根本就沒有物質這個東西。物質是什麼？物質是這些基本的粒子在快速度活動當中產生的一種幻相，高頻率連續產生的一個幻相。這個說法就像我們看電影一樣，我們在電影銀幕上看到的幻相。我們把電影的底片，那是幻燈片，一張比喻作一個粒子，它在快速度的移動之下，速度多快？一秒鐘二十四次，就把我們眼睛欺騙了，我們在看銀幕上就好像是真的一樣。其實它是永遠不停的，一張一張快速的在那裡流動，一秒鐘二十四張。佛經上告訴我們，跟這個現象是一個道理。佛經上如果說一秒鐘，這速度裡頭有多少張？彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘有一千六百兆，單位是兆，我們現實的環境，一千六百兆。這個基本粒子怎麼產生的？佛法講的阿賴耶的三細相，它從哪裡產生的？從真如本性。真如本性裡面什麼現象都沒有，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象。現在的科學幾乎達到這個階層，他們說這個物質從哪裡來？物質是精神現象變現出來的，就是念頭，心念是物質現象的基礎，沒有心念就沒有物質。這跟彌勒菩薩說的是一樣，佛家講「一切法從心想生」，所以物質是從心想生的。這個速度太快，一秒鐘一千六百兆，單位是兆。
根據近代科學家的研究，黃念祖老居士是學科學的，他告訴我們，一九八０年以後，科學家發現微中子，就是量子，微中子多大？只等於一個電子的一百億分之一，好像跟彌勒菩薩講的很接近了，量子力學家稱為量子，稱為小光子，這些東西彌漫在太空。微中子能穿透十億公裡厚的鋁板或者是鋼板，就是金屬，它在裡面沒有障礙。這種小而又小的粒子，佛法把它稱作微塵。所以《金剛經》上講得很好，這世界是什麼？世界叫「一合相」，就是這些微塵組合的產生的一個幻相。這些現象「當體即空，了不可得」，就像電影上的銀幕上看到的這個現象，它快速在那裡移動，前一個相跟後一個相不相同，沒有一個是相同的，只可以說大同小異，找不到兩個完全相同的。所以我們是看到連續的現象。這就是講空的道理。
所以空不等於無。如果佛法空，空，什麼都沒有了，這個不是佛法講的。空是有，但是有，它的速度太快了，你抓不到它，你無法想像。我們才動一個念頭，這一個念頭，彌勒菩薩告訴我們，這一彈指，是一個念頭，一彈指，一彈指裡頭有多少個微細的這些念頭組成的？三十二億百千念，單位是百千，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指三百二十兆，這麼多的念頭，你才看到物質現象。我們睜開眼睛看這個物質現象，看一秒鐘，一千六百兆。看一分鐘那還得了嗎？一千六百兆乘六十，一分鐘。看一個小時，統統在移動，所以佛家講不生不滅。如果它真的沒有生滅，說不生不滅那就毫無意義。生滅是什麼？生滅是有，生滅你掌握不到，你無法想像，所以用不生不滅來形容。前念滅後念就生，念頭快到一秒鐘裡面有一千六百兆，你怎麼能掌握？佛法講空是從這裡講的。物質現象是精神現象變現的，精神現象的速度跟物質現象速度是相同的。
精神現象從哪裡來的？從振動來的，這個振動科學家稱之為能量，精神現象稱為信息，物質，宇宙之間只有這三樣東西，這三樣東西是一而三、三而一，不能分割的。從振動產生精神現象，就是意念，從意念產生物質現象。佛經比科學家講得清楚，佛學家認為這振動是從自性來的。科學家就看不到自性，科學家說這個意念是無中生有。確實你看不見它，因為自性它不是精神現象，它也不是物質現象，也不是自然現象，我們用儀器去探測根本不可能，我們用思惟去探測也不可能，思惟是精神。佛家講五蘊，色受想行識，它不是色法，前五根見不到它，眼耳鼻舌身沒有法子跟它起感應。它不是精神現象，就第六意識，你思想達不到。它不是無中生有，它是一念迷。這個一念迷沒有原因，我們稱它作自然現象。在我們現實生活當中，確實會發生一念迷惑。問題這一念迷，他念念迷，念頭起來自己不知道，太微細了。
大乘經教裡面告訴我們，這樁事情唯證方知，你證得了，你完全明白了。什麼人證得？在大乘教裡頭，佛告訴我們八地菩薩，八地以上，八地、九地、十地、十一地、妙覺，這五個位次的人他們證得。這個證得就是大乘教裡常講明心見性，見性成佛。怎樣才能見性？經上講得好，你只要把執著放下、分別放下、起心動念放下，我們六根眼耳鼻舌身見外面的境界，把執著分別妄想，妄想就是起心動念，統統放下，你就證得。所以，放下就是！在理論上講，凡夫跟佛叫一念之差，那個一念不是我們想像當中的一念，是一秒鐘一千六百兆念裡頭的一念，這樣的微細。這一念放下，全放下了。這一念果然放下，六道輪回沒有了，十法界沒有了。為什麼？六道、十法界就是有念頭在支持它的，有念頭就有它，念頭沒有了，它就沒有了。統統放下，無始無明（就是起心動念）的習氣還有，習氣支撐了一個現象，這個現象就是諸佛如來的實報莊嚴土，也稱它為一真法界。如果起心動念的習氣都斷掉，斷得干干淨淨，什麼都沒有了，實報莊嚴土也沒有了，真的凡所有相皆是虛妄，佛並沒有說諸佛如來的報土例外，沒有這個說法，真的沒有了。這是佛法講空的道理。
非常難得，今天科學家證明了，雖然講的沒有像佛經那麼圓滿，我們相信，有理由相信，十年、二十年、三十年之後，科學會更有進步。但是我們知道他見不了性，對這樁事情解釋得會愈來愈清楚。他為什麼見不了性？就是剛才講的，科學家用的是妄心，不是真心。用思考、用研究，用這個心不行，這個心是虛妄的，只能見到虛妄。宇宙之間的能量、信息、物質都是虛妄的，虛妄的心能夠見到這個虛妄，見不到真心，真心裡面的境界他見不到。必須要把虛妄放下，科學家到那個時候他明白了，如果放下妄想分別執著，在佛法講他就成佛了。我相信他們能做到，為什麼？他心很專一、很清淨，他沒有像一般人胡思亂想。這是真谛。
「聖智所見涅槃寂靜真實之理，名真谛，或勝義谛、第一義谛」，這些名詞很多，都是說一樁事情。明心見性，見性成佛，這種人都見到，我們講宇宙人生的真相他都見到了。雖見到了，剛才說過，他超越六道，超越十法界，都住在實報土，《華嚴經》上面所講的華藏世界，淨土裡面講的極樂世界，他們都住在那個地方。那個地方非常奇妙，這部經上就是介紹，告訴我們這個環境。因為無始無明習氣沒有方法斷，無明斷掉了，習氣斷不掉。習氣怎樣斷法？不要去理它，時間久了，自然而然沒有了。佛經裡面有解釋，用比喻，譬如一個酒瓶，酒瓶裡盛的是酒，酒倒干淨了，瓶子洗得干干淨淨，確實沒有了，一滴也沒有了，聞聞還有氣味，那叫習氣。這個東西沒有辦法除掉，只有放在那裡，瓶口打開，放個半年、一年再去聞，一點都沒有了。無始無明習氣也是用這個方法。那他在實報土住多久？這佛經上告訴我們，《華嚴經》裡講三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫之後自然就沒有了。古人說，此處用不得力，他要一用力，你看那個起心動念起來了，分別執著統統起來了，那又回到六道來了。所以此處用不得力，永遠保持一個清淨心，叫一念不生。一念不生，他那個世界裡面的環境，它是停止的，三大阿僧祇劫的壽命長，真叫無量壽，他不衰、不變、不老，樹木花草也如是，永遠長青，沒有凋謝。這後面會講得很清楚。這是什麼？因為他沒有分別執著。
我們這個世界的環境是隨著居住在世界上這些人的念頭，他的念頭善，環境就善，社會善，地球環境也善；如果念頭不善，都是自私自利，損人利己，社會就動亂，地球災難就頻繁，就這麼個道理。所以佛給我們說境隨心轉。身體也是如此，身體是個物質現象，也是隨著念頭轉，我們念頭純正，你就不容易衰老；如果每天想東想西，胡思亂想，人就很容易老化，思想愈單純愈好。工作的時候，我有很多好朋友，工作的時候很勤勞，他只想他的工作，這就比較單純，身體很健康，很好。到一退休了，我兩年沒有見面了，忽然見面，看到他好像老了二十年一樣。怎麼會這個樣子？退休之後，他胡思亂想，十之八九都想過去的事情，過去處人、接物、辦事那些恩恩怨怨，想這個。還想現在年歲大了，沒用了，老了。你想老，馬上就老化；你想病，病就來了；病重了怕死，死亡也來了，他就這麼個現象。有很多人問我：你為什麼能保持這樣健康？我說：因為我們這個行業沒有退休，天天就想一樁事情，想著經教，想著這經怎麼講法，沒有改變，一生就這一行，就想這一樁事情，單純，一點都不復雜，這樣才能保持身體健康，保持當然也有老化，不容易老化，道理在此地。這是佛經上常講的，「境隨心轉，相由心生」，相包括身體健康。
科學家教給我們，科學家談到二０一二，這個馬雅人講的災難的預言，提出我們如何應對，他講了三句話，很好，跟佛法講的一樣。第一個，希望地球上的居民能夠覺悟，大家都能夠棄惡揚善，這第一句，棄惡揚善；第二句，改邪歸正；第三句，端正心念，這是念頭要正。不但能夠化解這個災難，而且能把地球帶向更好的未來，講得沒錯！但是我們要問，誰肯干？什麼人肯改邪歸正？什麼人能夠斷惡修善？善惡邪正的標准是什麼？在佛法，經論是標准，經跟論是你思想見解的標准，戒律是你言行的標准，用戒律來斷惡修善、來改邪歸正，用經論來端正你的心態，這是標准。在中國傳統教育裡有標准，有五倫、五常、四維、八德。如果我們把它再簡化，十二個字，這是中國古聖先賢五千年立國的精神，十二個字，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。這十二個字我們都能懂得，都能夠做到，災難就沒有了。古人遇到災難他真干，真反省，我哪個地方想錯了、做錯了，忏悔改過，就能化解災難。史書裡都有記載，最早的記載，《尚書》裡頭有，《左傳》裡頭有。外國的標准是宗教的經典，每一個宗教經典裡面都講到倫理、道德、因果，能用這些做標准來檢查自己，是善多還是惡多，是邪的多還是正的多，這個社會有救，不是沒救。
科學家新發現的這些說法，跟大乘所講的第一義谛非常接近，「說眾生無所有」，這個眾生的意思很廣。眾生，眾是眾緣和合而生起的現象，那三種現象都包括了，第一個是物質現象，第二個是精神現象，受想行識，精神現象，第三個是自然現象，無一不是眾緣和合而生起的。眾緣和合，我們今天講許多條件具足現象產生，不是單純的。宇宙是怎麼誕生的？眾緣和合。星球是怎麼誕生的？星系是怎麼誕生的？又何以在太空當中這個星系運行各有軌道，太空之大，星系之多，無法稱量，各有各的軌道，一點也不亂，這是什麼道理？科學家、哲學家都在研究。宗教又說，有些宗教用神話來表法，你可不要當它是神話，裡面的意思非常深。但是佛法不用神話，佛法是直接把它講出來了，把事實真相講出來了。所以佛法是教育，不用神話來襯托，而佛經能夠解釋那些神話。
這些道理我們應該懂得，細心去探索。用什麼心？用清淨心，多看、多聽，不要去想它，想都是妄想，愈想愈錯，不想。一遍沒看懂，看十遍，十遍沒看懂，看一百遍。中國古人講「讀書千遍，其義自見」，你只一遍一遍念下去，念上一千遍，意思全懂得了。這什麼道理？讀書千遍是修定，真正得定了，定能開智慧，智慧開了一切就明了，就這麼回事情，它不是沒有道理。佛為什麼對宇宙人生這麼透徹？今天科學家用多少精神、多少精力，高科技的儀器來觀察，他什麼都沒有，怎麼知道我們眼前這個物質現象，是一秒鐘一千六百兆的這種頻率裡頭產生的，他怎麼發現的？定中看到的，一般小定看不到。菩薩的位次，五十一個位次，最後一個是佛，要把佛連上去是五十二個位次，你看它最高的五個階層才有能力看到。從八地，八地、九地、十地、等覺、妙覺，五個位次，這樣深的定功才能把宇宙的源起呈現在自己面前，全看到了，七地以下不行。
對我們來講，他們的定功我們望塵莫及，就是最低階層的初果須陀洹，《華嚴經》上十信位菩薩初信位菩薩，人家那個定功我們就比不上人家，他有定，他定功是最小的。最小的定功起兩個作用，現在人講特異功能，第一個是天眼，第二個是天耳。我們看不到的東西他能看見，我們在這房子裡面，房外面我們看不見，這個牆擋不住他，他看完全是透明的，外面都看清楚，他沒有障礙。這初果，像小學一年級的定功。有天生特異功能的人，他會失掉，怎麼會失掉？我在美國時遇到過，中國大陸的，派遣到美國，有十幾個特異功能的人，年齡都很輕，二十幾歲。把他們喊來試驗試驗，真的不假，真有這個能力。透視人體，看你身上的五髒六腑哪個地方有毛病，他一看就清楚，就像照Ｘ光一樣，一點都不會錯，這證明他真有這個能力。我們問他，你這個能力會不會失掉？會。能力怎麼來的？
他天生的，生下來就有，而且愈小的時候能力愈強，慢慢長大，接觸外面境界多了，雜念多，他能力就衰了，大概到三、四十歲就沒有了，有很多人三十以上就沒有了。
修定修來的不會失掉，隨著你定功慢慢向上提升，到第七信位，我們把十信比喻作小學，它小學十個年級，從一年級到十年級，七年級六種能力都恢復了。佛說這是我們的本能，你本來有。現在為什麼沒有？就是你胡思亂想，妄想分別執著把它障礙住，它不起作用。妄想分別執著放下，它就恢復。我們這才明白。須陀洹這是一年級，小學一年級，他放下了身見，很厲害！他不再執著身是我，所以他天眼、天耳恢復，從這開始恢復。換句話說，心愈清淨愈容易得神通，念頭愈復雜，你修也修不成功，這是清淨心起作用。每個人都可以修，修這種小通，天眼、天耳這個小通，不難，你要真正修行的話，大概二、三年的功夫就可以得到。多半都是在密宗，密宗的修行比較嚴格，教你持咒，教你持戒，持戒、持咒，修定，講求三密相應，口念咒，心裡觀想，手結印，這個都屬於戒律，依照這個方法修學，二、三年小通就有了。如果得不到，那是你的念頭多，你妄念多，妄念多的人修一輩子這個能力都不能恢復。所以你懂得這個道理，每個人都可以修成。
像《華嚴經》上所說的，「一切眾生本來是佛」，講得這麼干淨、這麼俐落，跟我們中國古人講的有異曲同工之妙，中國古人說「人之初，性本善」，人性本善，那個善不是善惡的善，那善是贊美。《華嚴經》上佛講得很具體，說「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來是自性，你自性本來有智慧、本來有德能、本來有相好，自性本來具足。唐朝禅宗六祖惠能大師，明心見性的時候他也說，「何期自性，本自具足、能生萬法」，這個萬法就是虛空世界，是自己的心變現出來的。科學家今天就告訴我們，離開意念，這個世界什麼都沒有，連世界都不存在，意念成就的。端正意念就太重要了。大聖大賢、諸佛菩薩意念正，正而不邪，覺而不迷，淨而不染。我們這部經經題後半部有五個字，「清淨平等覺」，清淨是淨而不染，平等就是正而不邪，後面是覺，覺而不迷，這是學佛的目標。學佛學什麼？就是學覺正淨。而覺正淨是我們自性本有的，佛法沒有說是你新的會得到什麼東西，沒有。恢復你本有的，你本有的是圓滿的，一切諸佛都是一樣的，完全相同。
所以孔子說，他老人家一生「述而不作，信而好古」，這意思說，夫子一生沒有創作、沒有發明，他所學的、所修的、所教的、所傳的全是古聖先賢的東西。你能體會到他的意思嗎？他自己所證得的跟古聖先賢完全一樣。所以佛家講，「今佛如同古佛之再來」，為什麼？他成佛、他見性了，跟古佛所見的是一樣的，不增不減。所以釋迦牟尼佛四十九年講經說法，他說他沒有說過一個字，沒有說一句話，這意思是什麼？跟孔子意思一樣的，全是古佛所講的，沒有在古佛所說之上加一個字，比孔老夫子的話還要嚴格。真的不是假的，你將來成佛你就明白了。成佛的人謙虛，不說自己見到的，古人的，全是古人的，這個用意太深了。因為人有傲慢的習氣，這是大慈大悲，教人把傲慢放下，傲慢是障礙。所以聖賢、佛菩薩對任何人非常謙虛、非常恭敬，恭敬謙虛是性德，見性的人自然就是這個樣子，不需要學習。有貪瞋癡慢、嫉妒障礙、驕傲的人，那是迷惑顛倒，迷失自性，自性現前不是這樣。
《大乘義章》裡面講，「俗謂世俗。世俗所知，故名世谛。真者，是其絕妄之稱。」這說得也好。你能夠把虛妄斷絕，完全放下，那就是真。虛妄是什麼？起心動念是虛妄，分別是虛妄，執著是虛妄，這是所有一切虛妄的三個根。會修的人從根本，從根拔除，那些枝葉就不管，自然就沒有了。怎麼個修法？具體佛法教我們發菩提心、一向專念，這是《無量壽經》修行的方法。菩提心就是真，那不是妄。菩提心依照古人的解釋不好懂，我們依照《無量壽經》來講就好懂，菩提心是真心，真誠，用真誠心來待自己，這叫自受用，用真誠心來對一切眾生，那叫他受用。真誠心對自己是什麼？就是這個經題裡面「清淨平等覺」，這是自受用。一切時、一切處，一切境界當中，保持你的清淨心、平等心，覺而不迷，你真學佛。對待他，對待一切人，對待一切事、一切物，大慈大悲。慈悲是對別人的，不是對自己的，清淨平等覺是對自己的，這就是真誠。對待一切人要有同情心、有憐憫心，他有苦難，一定要幫助他；他愚昧無知，一定要好好教導他，慈能與樂，悲能拔苦。這是絕妄。
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所以佛告訴我們，宇宙源起從哪來的？一念不覺而有無明，那個一念不覺是緣。為什麼它不覺？第一念的不覺沒有原因，所以這個無明叫無始無明，無始是沒有開始。我們想象，一秒鐘的一千六百兆分之一，它有開始嗎？你說開始，它不見了，可以說是生滅同時，生滅同時就是不生不滅。如果沒有生滅，真的沒有生滅，說不生不滅那不叫廢話嗎？那是戲論，開玩笑的話。確實有生滅，生滅得太快，讓你見不到，你感觸不到有生滅。所以生滅即是不生滅，不生滅即是生滅，生滅不二，生滅一如。佛說這些話讓我們去體會。你為什麼不能體會？因為你用思惟，也就是你用分別、用執著，用這個心你永遠沒有辦法見到真相。不用這個心，把心定下來，聽佛講這個，一下就開悟了，豁然開悟，就見到了。所以有念就錯了，起心即乖，不可以起心動念，你見到真相。
這是大乘法最困難的一樁事情，難不在外頭，在自己，自己什麼？不會用心。祖師大德常常測驗學生，「你會麼？」這句話的意思很深。會是什麼？不起心不動念、不分別不執著就會，起心動念不會。這是聖教，大乘難傳的地方在此地。一個老師，學生很多，誰能夠傳？誰能夠體會這個？這沒法子教的。你要真正不起心不動念，你才能契入，起心動念把你契入的機緣全破壞了。可是就是平常聽都不容易，為什麼？我們有自己的成見，那就是障礙。佛菩薩沒有，佛菩薩心永遠清淨的，一塵不染。學佛之難，難在我們對佛法沒有真誠的恭敬心。佛到底是什麼？佛不在外頭，與釋迦、與彌陀根本不相干。佛在哪裡？佛是你自己的自性，不在外頭！真誠到極處你就見到了。所以中國古人講「誠則靈」，沒有誠意，全是妄想。你要具足誠意，一切法當中都能夠見性，一切法當中都能見佛。自性彌陀、自性釋迦、自性毘盧遮那，你見到真佛了。相即是性，性即是相，性相從來沒有分家。
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世尊在《華嚴經》上講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，所以與我們自己的關系非常密切，我們跟諸佛如來、跟阿彌陀佛確確實實是一體，只是迷悟不同而已。我等當人一念覺，就成佛了，就是阿彌陀佛。正如同中峰禅師在《系念佛事》裡面的開示，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，這個心是真心；「此方即淨土，淨土即此方」，果覺妙德。所以阿彌陀佛所顯的極樂世界，它的本質是什麼？「乃我本心」，是我們自己的心性。「是我家珍」，這家珍，珍是珍寶，就是《華嚴經》上講的「如來智慧德相」，如來是自性，自性本具的智慧德相。「非從外得」，這就是心外無法、法外無心。極樂世界如是，我們現前的世界？給諸位說，亦如是，我們居住這個地方跟極樂世界無二無別，都是心現識變的。為什麼這兩個世界會有這麼大的差別？差別不在自性，差別不是真心，差別是妄心。前面說過，一念不覺，自性裡面就出現一個阿賴耶。諸位要曉得，阿賴耶不是自性，但是阿賴耶也不外自性。法相唯識宗的祖師大德告訴我們，阿賴耶是真妄和合，這麼一樁事情。體是真如自性，相是虛妄的，它不是自性。為什麼？自性是不生不滅的，相是生滅法，凡所有相皆是虛妄。
自性的體性，淨宗四土裡面講的常寂光，那是自性。常寂光裡面三種現象都不存在，這三種現象就是講的物質現象、精神現象、自然現象，全都不存在。一念不覺，出了一個幻相。古人用形與影做比喻，這個比喻很值得玩味。我們人身在太陽底下有個影子，影子從哪來的？影子絕不是身體，但是也離不開身體，就像阿賴耶一樣，這個比喻比較接近。為什麼會出現這個影子？我們知道這是在陽光之下有出現一個影子，陽光是緣。阿賴耶的出現，阿賴耶是真心的影子，這妄心，它怎麼出現的？一念不覺。這一念不覺從哪裡來的，什麼原因來的？這是大問題。佛告訴我們，一念不覺沒有原因，沒有來處。有來處它就是真的，沒有來處它是虛妄的。所以無明叫做無始無明。無始是什麼？沒開始。初學佛的同學，我自己也不例外，初學佛的時候對這個名相的體會，無始大概是時間太久了，沒法子，找不到了，久遠劫之前，是這麼想的，其實我們想錯了，這真的沒有開始。
宇宙的真相就是那一念。這一念，我們到現在總算是有相當清晰的理解。我們在《菩薩處胎經》裡面看到一段話，釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，一個平常人起一個念頭，佛問這個話的意思，「心有所念」，你心裡有個念頭，這個念頭裡有幾念，有幾相，有幾識？你看，佛問得很妙。你起了個念，這個念裡頭有幾念，念是什麼？現在科學家講的能量，唯識學家講阿賴耶的三細相。這個念頭是業相，就是頻率，這個頻率非常的快速，又非常的微弱，很深的禅定功夫都覺察不到，大乘經教裡面說八地菩薩才覺察到。我們知道，菩薩五十一個階級，前面十信、十住、十行、十回向、十地，五十個階級，再往上去等覺，最後叫妙覺。八地見到，像五十一層大樓，最上面的五層能看到，這樣深的功夫。看到什麼？看到阿賴耶怎麼發生的。今天科學家所研究的微觀世界，就是這樁事情，就是佛法講的阿賴耶。
我們用三種現象來講，業相就是波動，一念不覺，我們把它看作自然現象，因為它沒有原因。實在講它沒有開始，因為這個念頭即生，馬上就滅掉，佛在經上形容它說「當處出生，隨處滅盡」。這兩句話是講的業相，當處出生，隨處滅盡，所以佛有的時候也說不生不滅。如果真的沒有生滅，說不生不滅是廢話，那沒有意思，它真有生滅。真有生滅，為什麼說它不生不滅？它太快了，我們確實沒有感覺得它有生滅。彌勒菩薩告訴我們，心有所念，這一個念頭裡有幾念，有幾個微細念頭？他說一彈指，一彈指裡頭三十二億百千念。百千是十萬，三十二億乘十萬，我們中國人講的三百二十兆。一彈指三百二十兆細念，佛經裡面說的一念就是那個念頭，不是我們現在心裡動個念頭，那太粗了。這一個念頭裡頭，就算是一彈指，裡面就有三百二十兆，你能知道嗎？
現在科學對時間是以秒為單位，我們一秒鐘能彈多少次？我相信有比我彈得更快的，我能彈四次。如果能彈五次，一秒鐘就一千六百兆，一秒鐘它的頻率這麼快。我們過去看電影，這是從前電影的膠卷，幻燈片，這過去的電影，在放映機裡面放的速度，一秒鐘二十四張。一秒鐘二十四張，就把我們的眼睛欺騙了，我們看到好像是真的。現在用數碼，比膠卷速度更快，看到好像是真的。再快能快到一秒鐘裡頭一千六百兆嗎？一秒鐘一千六百兆，這個現象在哪裡？就是我們現前，這是釋迦牟尼佛問的，我們現前六根接觸的六塵境界，物質現象跟精神現象的波動都是這個樣子。佛經上講的這樁事情，很難得現代量子力學家證實了，講得沒有佛這麼詳細，他只是講很快的速度，沒有把這個速度像佛這樣講的，「一彈指三十二億百千念」，沒有講得這麼清楚。
如果一秒鐘彈指五次，這三十二億百千念只是五分之一秒，所以乘五，一秒鐘一千六百兆。彌勒菩薩說「念念成形」，每一個念頭都有物質現象。什麼叫物質現象？前五根能緣得到的叫物質現象，就是眼耳鼻舌身能緣得到的，物質現象。精神現象是你第六意識能緣得到的，第六意識是分別，第六意識可以緣到的是心理現象。他說「念念成形，形皆有識」，這句話告訴什麼？物質現象跟精神現象幾乎是同時生起來的。是有先後，你能不能辨別哪個先、哪個後？無法辨別。佛能說出先後。哪個在先？精神在先。你看，唯識學裡面講的，三細相第一個是業相。因為業相，業相是動，是波動。這一動的時候精神現象產生，先產生，轉相，阿賴耶的轉相，轉相就轉變了。阿賴耶轉相頭一個就是見，只要你這個見，有見的這個意念，現象就出來了，「一切法從心想生」，物質現象出來了，物質是境界相。阿賴耶的業相、轉相、境界相。佛這樣一問，彌勒菩薩是唯識專家，專門研究唯識的，唯識是佛教的心理學，他講得這麼清楚、這麼明白。
現代的科學家證明這是真的，他們在高度精密的儀器之下看見光子，也叫量子，比原子、粒子、誇克還要小，發現這個東西，是這個東西。它是動的，它有生滅，頻率非常之快。發現什麼？發現物質的本質就是這個現象。所以科學家這就明了，沒有物質這個東西，物質是個幻相，就是這個意念累積連續產生的幻相，就是世尊所問的心有所念。哪裡曉得這心有所念這一念，裡面有一千六百兆的細念。一千六百兆的細念組成一個念頭，你感覺到，微細的念頭你沒法子感覺到。所以佛經上講，八地菩薩他才感觸到，八地以下都感覺不到。佛是怎麼發現的？佛是從定中發現的。菩薩五十一個階級，就是禅定淺深等級有五十一個，他入到第五十一個階級那樣的禅定，那是佛的禅定，那才叫究竟圓滿，遍法界宇宙你沒有一樣不清楚了。
你明白這個道理，所以佛家修學最重視的就是禅定，離開禅定就沒有佛法了。在這裡我們不能產生錯覺，認為禅定一定是禅宗修的這個禅定，你錯了。八萬四千法門，無量法門，統統是禅定，法是修禅定的方法，門是修禅定的門徑，也可以說門是通達智慧的門徑。明心見性，禅定才能開智慧，禅定你才能看到，定中沒有空間維次。那我們知道，空間維次從哪來的？從分別執著來的。只要你有分別的這個念頭，它就有空間維次。科學家也知道，真有空間不同維次，但是不知道怎麼突破。佛知道，念頭息掉就突破了，它從念頭生的。這統統都突破了，一個障礙也沒有了，那就是如來境界，妙覺果位的境界。這些全是當人自心具足的，不是外頭來的。最高的哲學境界，最究竟圓滿的科學境界，全是自性裡頭本具的，真的，心外無法，法外無心。
佛把真相搞清楚，然後給你說，「凡所有相皆是虛妄」。為什麼是虛妄？它是生滅法，生的時候好像有，滅了就沒有了，而且生滅幾乎是同時，我們看到好像有東西存在，那是不知道多少妄念累積連續產生的幻相。就正如同我們用這個電影，老式電影容易體會，幻燈片快速連續在播放，打在銀幕上，其實全是生滅法，只是你眼睛看花了，你不能夠覺察它有生滅。一秒鐘二十四個生滅就把你欺騙了，你就沒有能力辨別，其實這幻燈片張張不一樣，絕對沒有兩張是完全相同的，大同小異。整個宇宙就是等於說在這裡播放，快速播放這些幻燈片，一個念頭是一張幻燈片。一個念頭存在的時間你一定要曉得，一秒鐘的一千六百兆分之一，一秒鐘它已經播出去一千六百兆。二十四張就把眼睛欺騙了，一千六百兆的時候，連意識都沒有法子辨別，所以六根完全被境界轉了。你沒有甚深的禅定，你轉不了境界。
《楞嚴經》上佛說了一句話，講得好，「若能轉境，則同如來」。你能夠轉境，你就是如來；你被境界所轉，你是凡夫。誰被環境轉？十法界眾生統統被境轉，沒開悟。十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛，都沒有開悟，都沒有見性。大徹大悟，明心見性，他超越十法界，《華嚴經》稱為初住菩薩，初住菩薩在十法界佛的上面，他脫離十法界，他住實報莊嚴土，叫法身菩薩，住實報土。實報土是不是真的？跟十法界相對來說，我們叫它做一真法界，它是真的。為什麼是真的？十法界裡面所有現象都是生滅的、都是變的，有情眾生，我們講動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物、星球有成住壞空，這個沒法子避免的。如來的實報莊嚴土呢？它有相，它那個相沒有生滅，壽再長，沒看到它變化。西方極樂世界就是這樣的，樹木天天常青，你沒有看到像我們這個地方樹木它生長，春天發芽，夏天茂盛，冬天樹葉都掉了，有這些現象，西方極樂世界沒有，永遠是青翠的，永遠是茂盛的，不會變化；人永遠不會衰老，永遠沒有看到死亡、沒有看到生病。這是什麼？它只有心現，沒有識變，它把阿賴耶丟掉了，所以它就沒有變化。
變化是阿賴耶，阿賴耶的業相是起心動念，末那那個轉相是執著，第六意識是分別。不起心不動念、不分別不執著，阿賴耶就沒有了，阿賴耶的作用就是起心動念、分別執著。只要你不起心不動念、不分別不執著，阿賴耶就轉過來了，轉八識成四智。四智是性德，大圓鏡智，光明遍照，無所不知，妙觀察智，平等性智，成所作智。所以法身菩薩所住的實報土，四智，沒有八識了。它有現相，這現相是真的嗎？沒有聽佛在《般若經》上講，凡所有相皆是虛妄，實報土除外，沒這個講法。實報土也不是真的，實報土什麼時候出現的？就是你無明破了。無明破了就是六根在六塵境界上不起心不動念，就是彌勒菩薩講的念念，一念不起心動念了，念念都不起心動念，那就是覺了。我們這個一念是迷，他那個一念是覺。
釋迦牟尼佛當年在菩提樹下夜睹明星，大徹大悟，見性成佛，那就是那一個妄念放下，那一念覺了，念念覺。我們今天這一念，一念迷，念念迷。惠能大師在五祖忍和尚方丈室裡頭，五祖給他講《金剛經》大意，講到「應無所住而生其心」，他放下了，他一念覺了，覺就成佛了。能大師二十四歲放下那個境界，跟釋迦牟尼佛在菩提樹下境界是完全相等的，平等的，平等覺。這就是成佛，這就是超越十法界。世尊是以佛的身分出現，能大師是由比丘身分出現，這就是《法華經．普門品》裡面講的三十二應，應以什麼身得度就現什麼身。世尊當年在印度，示現的是佛身得度，用佛身。惠能大師在中國，示現的是比丘身，應以比丘身得度，就現比丘身。三十二應，什麼身分都能現，沒有一定的形相，應以什麼身得度就現什麼身，《楞嚴經》上講的，「隨眾生心，應所知量」。眾生感，有心，佛菩薩應，沒有心。這一定得要懂這個道理。
世尊在經上比喻說，我們敲鼓，我們去敲有心，我去敲它，它放出聲音回應時候，它沒有心。它不會說，你敲得重一點，我響大一點，你敲輕一點，我響小一點，它沒有起這個念頭。應，沒有心。沒有心為什麼會應？自性，法爾如是。眾生有感，佛菩薩就有應。感的人那麼多，應來得及嗎？我們常常打這個妄想，怕佛太忙來不及應，應誤了。殊不知道他沒有心，所以他能夠遍應。有心就不行，有心會累死了，那就辛苦了。沒有心，八識五十一心所統統沒有了。所以這是講到感應道交。這就曉得，遍法界虛空界都是自己，乃我本心現前的，覺悟的人性德顯現的，迷惑的人阿賴耶顯現的。本性是真心，阿賴耶是妄心。妄心離不開真心，就像影子一樣，影子不是真心，離不開真身，離真身他沒有影子。古人這個比喻比喻得很好。我們今天迷，迷在哪裡？我們把影子當作真的，以為那是自性，真的身體忘掉了，完全不知道，錯就錯在這裡。
所以凡夫如果沒有接受聖賢教誨，沒有接受到佛菩薩教誨，那個迷惑就會鑄成大錯。為什麼？肯定隨順煩惱。《百法明門論》裡二十六個煩惱心所，肯定是隨順它。雖然有十一個善心所，十一個善心所就冰凍了，冷藏，不起作用，完全是煩惱習氣當家做主，讓你淨干壞事，淨造惡業，你的果報在三途，果報在阿鼻地獄。現前社會不就是這樣！我們算是非常非常幸運，也非常非常的少數，有幸接觸到聖賢教誨，有幸接觸到大乘佛法，千萬人當中有這麼一個。今天世界上人口接近七十億，七十億裡頭有幾個人真正接觸到佛法、明了佛法，大幅度的減輕七情五欲的染污？七情五欲包括物質跟精神。七情前面六個，喜怒哀樂愛惡，這六個是精神染污；後面那個欲，欲是五欲，財色名食睡，那是物質環境的染污。我們還是受染污受得輕一點，沒有那麼嚴重。遇到淨宗，遇到無量壽，遇到阿彌陀佛，那是不幸當中的大幸。為什麼？這一生當中可以脫離十法界，可以移民到極樂世界，到極樂世界就肯定一生成就，就證得究竟圓滿。這個緣分，百千萬劫難遭遇，這個機會，彭際清居士所說的「無量劫來希有難逢的一天」，你怎麼會碰到？碰到的人不少，成就的人不多，這什麼原因？碰到之後，你自己的善根福德因緣不具足，你會退轉，你還是會去搞六道輪回。你沒有能力抗拒這些染污，你沒有能力不受外頭境界的影響，你沒有這個能力。所以你還是惡念惡行止不住，善念善行不能相續，所以善業不能成就，惡報惡果你逃不脫。
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一相之中是不是具一切相？真的。我們在這個批注上讀過，念公老師在第二百九十六頁給我們說，一毛一塵的微點。微點是什麼樣子？在三百三十八頁裡面講微塵，引用到近代科學家發現的量子，一個電子等於一百億個量子，也就是一百億個量子聚在一起就是一個電子，這科學家發現了，但是佛經裡面所講的科學家沒發現。這一相，就是這極小的一個電子的一百億分之一這麼一個小點，它具一切之相。一切是遍法界虛空界所有的性相、理事、因果，在這一點裡頭全部具足，這個是科學從來沒說過，只有大乘經裡面說過。這是不是真的？是真的。為什麼？大是自性，小還是自性，自性沒有大小，自性沒有真妄，自性沒有覺迷，所有一切相對在自性裡頭全不存在，所以說「而一相不留。具一切之相而無一相」，這叫無相。這個意思講得深！最小的這個粒子，現在講量子，它裡面具足大千世界，那個大千世界裡頭又有微塵，微塵裡頭又有大千世界，重重無盡。這是不是事實？是的，一點都沒錯。雖然重重無盡，它沒有一相，這叫無相。
「非是無色無形也」。科學家能發現肯定是有色有形，如果無色無形他看不到。這些形色都是虛幻的，不是真實的，這一點科學家知道了。但是這麼小的物質裡頭包含整個宇宙，這個太不可思議了。我們從近代科技發現的晶體管，小小的一塊芯片，像小指甲這麼一點點大，裡面居然能夠容納一部《大藏經》，不可思議！我們覺得這是科學裡的奇觀。殊不知，佛告訴我們，那個小，小到什麼程度？一個電子的一百億分之一，它裡面容納的信息是遍法界虛空界所有信息，一樣都不漏，全都在裡面，科學家沒發現。如果這個話讓科學家聽聽，科學家會點頭，他不會反對，他會說有這個可能。我們現在的科學技術還不夠，還沒有達到這個境界，非常有可能。這麼小的一個微點，信息傳播速度之快無法形容，絕對不是像現在電磁波、陽光這個速度能夠跟它相比。光的速度知道，現在知道速度裡最快的，一秒鐘三十萬公裡。
佛在經上告訴我們，我們自性裡面這個波動的速度，無論是思想波或者是我們物質的波，我們肉體是物質，物質的存在都是屬於波動，它不動了這物質就沒有了。真的就像我們看電影銀幕上的畫面，它不動了馬上就沒有了。都是快速度的在移動，讓我們看到好像是真的。賢首國師《還源觀》上告訴我們，無論是思想波或者物質的波動，它的速度是遍法界虛空界，周遍法界，才動就周遍法界。為什麼？法界跟微點是一體，所以這一動全體都知道了。好比我們身體，身是一體，無論在身體哪個部位有一點疼痛，全身都知道，都曉得這個痛點在什麼地方。為什麼？它是一體。我們一個人跟整個宇宙，整個宇宙好像是一個人，我們是這個人身上的一點，關系太密切了。
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諸佛說法皆依二谛，第一個是真谛，諸佛如來之所親證，那是諸法實相，我們很難理解，確實它太深，它太奇妙，不可思議，叫無法想象。另外一種依俗谛，就是我們的常識，這一部分我們就很好懂，為什麼？我們看得到、聽得到、接觸得到，所以沒有懷疑。於是現在確實有不少人產生疑惑，佛所說的，我們能理解的就承認它；他講得太深、太玄的，我們說那是迷信，那個不能相信。幸好現在有一些科學家，根據他們的研究也證實了。
譬如佛法講「凡所有相皆是虛妄」，這就很難懂，怎麼是虛妄？明明在現實。近代的量子學家，也不過就是三十年而已，他們研究發現，真的，物質現象是假的，精神現象也是假的，把佛經上講的這麼深的一個道理「凡所有相皆是虛妄」，搞清楚了。物質現象怎麼回事情？原來是從意念累積產生的幻相，它不是真的，而且意念也不是真的。這個問題在大乘佛法裡頭，這講到阿賴耶，就是諸法的源起，今天講宇宙的源起，萬物的源起。佛講得籠統，叫諸法，宇宙也是諸法。這些法從哪裡來的？怎麼發生的？怎麼演變的？到後來歸宿到哪裡去？這都是科學跟哲學裡面的大問題，一直到今天都沒答案，世世代代在研究。
在近代才有科學家發表論文，說明物質現象不是真的，物質的基礎是精神，精神從哪裡來的？他們現在說無中生有。我們要追問一句，無怎麼能生有？這又是個問題。物質現象是知道了，那是精神現象變現出來的，那精神現象從哪來的？無中生有這句話，學佛的人可以接受，可是它不究竟。無怎麼會生有？現在這個虛空當中，無能生有嗎？這個問題在佛法裡面講的，經上說「一念不覺而有無明」，無明這個現象就是阿賴耶，法相宗上講的阿賴耶。阿賴耶的三細相，第一個就是一念不覺，科學家稱為能量，由能量產生信息，由信息產生物質。信息是精神現象，佛法裡面講的見聞覺知，在自性裡面稱見聞覺知，迷失自性之後見聞覺知就變成受想行識，佛法講五蘊出現了。色受想行識，受想行識是精神現象，色是物質現象，從受想行識裡面產生物質現象。這樁事情被現代科學家證明了。科學家還沒有證明的事情，我們猶待證明，等待他證明。
但是佛在經上講，哲學、科學它有極限，就是它有邊際，它沒有辦法突破。什麼原因？因為他沒有離開煩惱，就是說他們依然是起心動念、分別執著，這個東西沒放下。這是妄心，就是阿賴耶的心心所，這妄心。阿賴耶的心心所，能力最強的就是第六意識，第六意識我們今天稱作思想。六識的能力對外可以緣到虛空法界，對內可以緣到阿賴耶，就是緣不到自性，因為它是妄心，妄心只能夠緣妄境，緣不到真，真就是真如本性。阿賴耶從哪來的？是自性變現的，自性是真的，阿賴耶是虛妄的，所以它緣不到自性。怎麼樣才能見性？菩薩厲害，明心見性，見性成佛，見性是見到真的，就是宇宙的根源。宇宙從哪來的？從自性變現出來的。怎麼變現的？就是一念不覺。為什麼會有一念不覺？沒有理由，一念不覺沒有理由。為什麼？有理由，它是真的；沒有理由，說明這一念不覺是假的，不是真的。所以叫無始無明，無始是什麼？它沒有開始，如果你有始有終，那又是真的，它沒有開始。
現在這個沒有開始，我們能理解了。從《菩薩處胎經》，佛問彌勒菩薩「心有所念，幾念、幾相、幾識」，從這個問答裡，我們知道佛說無始無明的意思了。因為它速度太快，你說它開始，它已經沒有了，已經滅了；你說它滅了，它又生了，幾乎是生滅同時，生滅同時就是沒有生滅。所以這個境界裡沒有過去、沒有現在、沒有未來，這個境界裡沒有時間、沒有空間。沒有空間就沒有距離，在哪裡？就在當下，非過去、非未來，就在當下。而當下不可得，說當下，當下已經成過去了，這是事實真相。這你不能執著，一執著、一分別，就錯了！不分別、不執著，你就見到了，就這麼回事情。科學家不肯放下分別執著，他永遠見不到；他要放下起心動念、分別執著，他就成佛，他見性了。我們也可以說，科學家已經到見性的邊緣上，就是差這一點，沒法突破。
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菩薩清楚，不但菩薩，阿羅漢他已經得受用，他超越六道了，真正是所謂活在當下，這才是事實真相。當下就是起心動念，一念一法界，這一個法界是圓滿的法界，過去現在未來的十法界，不是一佛土的十法界，是遍法界虛空界一切諸佛剎土的一法界，真的一點都不錯。一法界叫一真法界，一法界也叫實報莊嚴土，這是真的，一點都不假。活在當下那一念，那一念就是彌勒菩薩所說的一彈指三十二億百千念裡面的一念。這一念不生不滅，這一念不可得，這一念，佛在《般若經》上所說的，「無所有，畢竟空，不可得」。我們迷了，迷了，這一念看不到；這一念看不到，就是實報莊嚴土看不到了。什麼叫實報莊嚴土？看到這一念的人就見到實報土，就入實報土，這是法身菩薩。我們迷了這一念，根本就不知道這一念的存在，我們看到是什麼？這一念的相續相，相續相累積構成一個畫面，就像電影影片累積構成一個畫面在銀幕上，我們看到了。銀幕上那個一念我們沒有看到，實際上銀幕上那個一念是二十四分之一秒，它一秒鐘二十四張畫面迭在一起。佛告訴我們這個速度是一千六百兆分之一秒。
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一切法統有相互的關系，絕對找不到一法是獨立的，沒有。十法界依正莊嚴，確實像一個網絡一樣，沒有一法與我是沒有關系、是沒有關聯的，不可能。所以我們起心動念，遍法界虛空界一切眾生統統知道。我們身體有發射台，把我們自己的起心動念就播發出去了。連物質的身體，物質也有頻率，它也發出去了。換句話說，我們的健康狀況人家也都知道，哪有不知道的？五髒六腑都發出去了。有健康的信息，有帶著病毒的信息，都全發出去了，他怎麼會不知道？發出去，接收的人都接收到了。凡夫接收到，他不知道，為什麼？他那個機器不靈，是接收到了，接收他沒有反應，就這麼個意思。我們這個機器現在也不靈，為什麼？十方世界它也發射，我們也都收到，我們有收到佛的信息，有收到天道、鬼神道，全部信息都收到，收到了不知道，這是什麼？這是我們自己妄想分別執著，把我們這個機器能量障礙住，變成這個機器雖收到，不靈了。如果我們煩惱習氣消除，這機器就很靈光，十方信息，過去現在未來統統知道，這就叫神通。所以神通一點都不稀奇，神通在佛法講是我們的本能，本來有的，沒有失掉，現在是暫時故障，這機器暫時故障，修好之後就恢復，一點都不奇怪。菩薩有，天神有，我們也有。如果我們真正能得清淨心，就恢復一部分。清淨心要怎樣？見思煩惱斷了，心才清淨。見思煩惱是染污，塵沙煩惱是妄想，雖然它不是染污，它擾亂。所以見思煩惱斷了，阿羅漢、辟支佛，他的神通能力超過二十八層天，天人不能跟他比。塵沙煩惱斷了，菩薩，阿羅漢、辟支佛比不上。真正放下起心動念，成佛了，你的神通道力圓滿恢復。總而言之一句話，放下就是。
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『身心潔淨，無有愛貪』，有愛有貪，身就污染，就不干淨，染污了，所以要從這個地方下手。「蓋以契會中道，則色不異空，空不異色。照破客塵，自然離愛，無有貪染，身心自然潔淨。」《心經》上這兩句話，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，這是什麼？叫看破，看破之後自然就放下。放下什麼？放下愛貪，放下貪瞋癡慢疑五毒。色是什麼？物質現象、精神現象、自然現象都用這一個字來做代表。所有一切物質現象、自然現象、精神現象俱不可得。釋迦牟尼佛談這個問題談了二十二年，般若，不好懂。雖然談了二十二年，一知半解的人多，徹底明白的人不多。徹底明白的人都證果了，一知半解的人他種了善根。這是大乘種性，確實是難懂，他代表是遍法界虛空界一切萬法。為什麼？用今天科學家的話來說，整個宇宙之間不外乎是物質、是信息、是能量，科學家認為宇宙之間只有這三樣東西，所有一切萬事萬物都是這三樣東西組成的。能量，阿賴耶的業相；信息，阿賴耶的轉相；物質，阿賴耶的境界相，現在被科學家看到了，跟佛法講的是一樣，名詞不相同，是一樁事情。
這些東西統統了不可得，所有的現象都是從波動的現象生出來，這個波動就是業相、就是能量，頻率不相同，不完全相同，速度也不完全相同。科學家告訴我們，極快速。彌勒菩薩雖然把這個數字說出來，我們要知道這個數字裡頭有加減，決定不是這一個數字，有比它多，有比它少。但是可以用一句籠統的話來說它，它的確是快速，太快了，我們的六根緣不到它，速度太快，所以才說「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，都不可得！客塵就是萬法，用這兩個字來代表它。如同作客，客在這裡不能久住，幾天他就走了；塵是微塵，空中有這些微塵，它也不是長住的，都是代表變化很快，表這個意思。了解色空就像客塵一樣，不長住的，所以你自自然然就不會去執著它，對它不會生起貪愛，因為它轉眼就走、就空了。所以看破之後，你才真正能放下。放下了，你心就清淨，無有染著，貪染就沒有了，貪的染、瞋的染、癡的染、慢的染、疑的染，這染著都沒有了，身心自然潔淨。
那我們就知道，這個東西不放下不行，不放下，我們就有病苦，我們就有生死，我們就有輪回，都從這兒來的。如果你真放下了，病苦沒有了，生死沒有了，輪回沒有了，我們可以轉移到西方極樂世界，到那邊去，圓成菩提，回歸自性。回歸自性就是證得究竟的佛果。我們要想獲得這樣的成就，這個成就就在這一生當中把它辦妥，這個人是什麼人，這個人叫大英雄。英雄是什麼意思？別人做不到的，他能做到。說實在話，人人都可以做到，就問你肯不肯放下？肯不肯放下的關鍵，你是不是真看破？真看破，自然就放下。經上講得很清楚，放不下是因為你沒看破。這個話是早年章嘉大師告訴我的。他老人家說，佛法知難行易，放下容易，為什麼放下這麼難？你不知道它。所以真正知道了，一下就放下。
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釋迦牟尼佛當年在世一生教學，教學叫佛事。佛是覺悟的意思，佛事，自己覺悟，幫助別人覺悟，這個事情就叫佛事，這是經論上佛事兩個字正確的解釋。世尊當年在世表現的如是，許許多多的弟子跟他老人家在一起學習亦如是，無不是求自覺。自覺之後幫助別人，叫覺他，這是菩薩的事業。今天我們不稱為佛事業，為什麼？佛不住世了，佛離開我們了。世世代代承傳的這些學生都叫菩薩。大乘佛門的習慣，見到同修還都稱菩薩，年歲大的稱老菩薩，學佛時間久的也尊稱他老菩薩。老菩薩帶領小菩薩，老菩薩要教小菩薩，一代一代傳下去，這叫佛的事業，如來家業。所傳的決定不能離開經教，離開經教就不是佛法，經教一定是釋迦牟尼佛說的。一門深入，長時熏修，這一門通達無礙了，然後你就能夠觸類旁通，不是釋迦牟尼佛說的也通了。為什麼？你真正能通不是你學來的，是你從佛的教學方法用得很妥當，真正幫助你達到明心見性，這一見性就好辦了，宇宙之間一切法不離自性。所以見性的人沒有一樣不通達，學的通達了，不學的也通達了。前面我們曾經讀到古大德所說的，「一切法皆是佛法」，這是真的不是假的。那不是佛說的，怎麼也是佛法？我們初學不能離開釋迦牟尼佛，一定釋迦牟尼佛講的是佛法，等我們自己覺悟了，你成佛了，你所接觸一切法全是佛法。那個佛是什麼？那個佛是覺，你對於一切法全都覺悟了，都不迷惑，所以一切法叫佛法，佛是覺悟，覺了一切法這就是佛法，是這麼個意思。沒悟之前這個佛法是狹義的講法，悟了之後是廣義的講法，沒有一法不是佛法，沒有一個眾生不是佛。所以一切眾生本來是佛，你都看到了，都明白了。所以三乘方便的教學，這稱為方便智，方便智是實智的起用，真實智慧它起作用。
「又實智者，體也。權智者，用也」。這體用講得就很清楚了。「如來成佛之本體，在於實智」。所以實智現前就叫成佛。實智，本有的，不是從外面來的。現在迷了，用什麼方法把它找回來？在大乘教裡面，佛給我們說了一個原則，總的原則，戒定慧三學。要知道戒定慧都是你自己自性裡頭本來具足的，外頭沒有，迷了之後還要用這個方法把它再找回來，你要不用這個方法那就永遠迷到底，你不會覺悟。覺悟是自覺，不靠他人，諸佛菩薩的幫助只是引導你、誘導你，一定要你自覺自悟，這是真的。惠能大師在《壇經》裡講過，迷的時候師度，師父度我，覺了以後？自度，不靠師父了。雖不靠師父，永遠感師父的恩德，因為沒有師父你自己不會自覺，你自覺靠師父，自己真正覺悟之後就不靠師父了。自覺覺他都是自己，自己慧由心生，真心生智慧，妄心生煩惱，真心就是實智。換句話說，諸佛菩薩教我們不是別的，就是教我們用真心，別用妄心，用智慧，不要用煩惱，總原則、總綱領。
真心是什麼樣子？真心離相，真心沒有相。今天科學家告訴我們，宇宙之間萬事萬物不外乎三種現象，第一個是物質現象，第二個是精神現象，第三個是自然現象。真心這三種現象都沒有，那就是真心；如果有這三種現象，是妄心。大乘經上佛常常講，「離一切相，即一切法」。你把這三種相統統放下，一切法的真相就現前。有這三種現象，一切法的真相雖然在面前，你看不見，這是真的不是假的，你迷了。你迷的時候看的都是假的，沒有一樣是真的，想的也是假的，做的也是假的，受的果報也是假的，沒有一樣是真的，一迷一切迷，一悟一切悟。所以這兩種智慧必得搞清楚，實智是體，得到叫成佛，權智是作用，得到之後可以自受用，可以教化眾生，教化眾生是他受用。
「如來成佛之本體，在於實智。一代教化之妙用，存於權智」。這是把這個體用講得很清楚。怎麼成佛的？實智證得就成佛了。實智怎麼證得？離一切相。三種現象在真心裡面沒有，所以你放下就是真心。你還要攬這三種現象，真心就變成妄心。換句話說，心裡有這三種現象，三種現象有一種就不是真心，何況三種都有。放下就是真心，攬取就是妄心。這也就說明佛跟眾生不相同在哪裡？就在這裡，眾生心裡有這三種現象，物質、精神、自然現象，這叫眾生；這三種現象沒有，他的心就是真心，用真心的就叫成佛。菩薩這三種現象還有一種沒放下，就是自然現象，精神現象、物質現象放下了，菩薩。十法界裡面的這些凡夫，特別是六道，這三樣統統具足。能放下一樣，物質現象放下了，還有精神現象，阿羅漢放下物質現象，菩薩放下精神現象，我們用科學名詞，自然現象沒放下。佛陀連自然現象都放下，真的是一塵不染。所以佛告訴我們，一切眾生本來是佛，你說他這個話對不對？有沒有講錯？沒講錯。我們能把這三樣東西放下，不就是佛嗎？不放下？不放還是佛，換個名詞，叫眾生，眾生就是胡塗佛，還不就這個意思！佛呢？佛是覺悟的眾生，眾生是迷惑顛倒的佛，就這麼個意思。破迷開悟，離苦得樂。
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見性的人告訴我們，自性沒有染污，所以我們放下染污，什麼是染污？執著是染污，分別是染污。只要把這個東西放下，你就能恢復清淨，清淨心生智慧，不生煩惱。什麼都要放下，身都放下了，還有什麼放不下的？這是真的，可不是假的。自性沒有生滅，換句話說，大般涅盤是真的，是本來有的，只要放下你就看到。大涅盤就是無相，但是它是活的，它不是死的，用現在的話說，它是有機的，它不是無機的。它本自具足，具足什麼？具足智慧，具足德能，具足才藝，具足相好，相好裡頭一部分我們叫它做福報，它什麼都不缺。雖然統統具足，但是它什麼現象都沒有，沒有自然現象、沒有精神現象、沒有物質現象，它什麼都沒有，可是它統統具足。由此可知，物質、精神、自然現象的本質是自性，沒有自性它怎麼會變出來？自性什麼都沒有，它遇到緣，它能現、能生、能變，所以末後說「能生萬法」。它本質是空的，所以萬法也不是真有，這個道理很清楚，萬法是假的，「凡所有相皆是虛妄」。所以你可不要當真，當真你就錯了。真心「本無動搖」，心是不動的，所以妄心動它就生煩惱，不動它就生智慧，為什麼？不動它跟真心相應，動的時候它跟真心相違背。我們今天用的是妄心、阿賴耶，只要這個阿賴耶不動，它就靠近真心。
從這個地方我們能夠體會，中國這些古聖先賢為什麼他們那樣重視「靜定虛無」，他重視這個，心要虛、心要靜、心要定。道家裡面講修身養性，他修身養性所養的是阿賴耶識，不是真心，真心就成佛了。阿賴耶識修行到極處是什麼境界？十法界裡面的佛法界，能夠修到這個地位，超越六道太多了。六道裡面你看天二十八層天，最高的非想非非想處天，沒有出六道。出了六道還是修阿賴耶，聲聞、緣覺、菩薩、佛統統修阿賴耶。阿賴耶裡面什麼？雜念愈來愈少，起心動念放下，阿賴耶就沒有了，你就見性了。不起心、不動念，太難！在理上講，不起心、不動念，萬法皆空，真的是空，一真法界裡頭什麼都沒有，只有一片光明，所以佛經上也形容它叫大光明藏，就是常寂光土。完全回歸自性，自性的樣子就是一片光明，什麼都沒有。現在科學稱它為能量，純是能量，這個能量不是自然現象，不是精神現象，也不是物質現象，但是所有的現象都從它這裡出來的，這是無中生有，它不是真的無，真的無不會生有。
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所以菩薩能安忍。實際上安忍是說給我們聽的，菩薩還要有安忍這個念頭他是凡夫，念頭都沒有，他住的境界確確實實是清淨平等覺，不起清淨平等覺的相。所以這些話都是非常不得已說給我們聽的，在他們境界裡頭是無說而說、說而無說，所以他不累；也就是說，說跟無說二邊也不沾，這才叫真清淨。由此可知，不計眾苦這個話也是對我們講的，菩薩無論在心裡、在行為上沒有苦樂，根本就沒有。心裡沒有這個念頭，身體上就沒有這種感觸，苦樂沒有這種感受，這叫真樂，所謂是二邊不著，中道不存，這是自性清淨心裡面本有的境界。這叫不計眾苦。我們能體會到，就是這個世間沒有苦樂這樁事，像普朗克所說的，這個世間根本就沒有物質這樁事情。佛在這裡說這個事情，根本就沒有苦樂這樁事情，物質是物質環境，苦樂是精神環境，精神跟物質都沒有。現象有，物質現象、精神現象有，這個現象是假的，不是真的，現象確確實實是了不可得，畢竟空寂，這是聖哲、佛菩薩他們證得的境界。科學家現在也沾了一點邊緣，對於物質跟精神知道了，是不可得，它是從極其微細、極其快速頻率振動裡面產生的幻相。這種振動，科學稱為能量，物質現象、精神現象都是從能量產生的，能量遍法界虛空界。能量是個動相，絕對不是自性，自性是如如不動，不生不滅。
這極其微細的振動是什麼？在佛法的名詞叫阿賴耶的業相。業就是動，代表動，所以叫一念妄動。佛法講得很好，那一念動也是虛妄的，也不是真實的，叫一念妄動。一念不覺，不覺就是動，覺就是不動。禅定是覺、智慧是覺，禅定是智慧的體，智慧是禅定的作用，有體有用。所以心不動，起作用就是智慧；心要是動了，起作用就叫煩惱，我們現在講知識，起作用是知識，心不動起的作用叫智慧，差別在這裡。不動是真心，動是妄心，這一動就叫阿賴耶。真正能把事實真相明白、了解，不計眾苦；換句話說，無論什麼樣的環境，你都會生活得很幸福、很快樂。幸福、快樂與外頭環境不相干，你真正得到樂！你對於所有的環境，你認識得太清楚、太明白，全是由於眾生心念，善念、不善念、無記念所變現出來的。這就是說，「一切法從心想生」，實際上是心想在那裡主導的，一切物質現象、精神現象都是從念頭，念頭在做主導。念頭太雜、太多了，《還源觀》上講「出生無盡」，就是這個現象。
因果從哪裡來的？什麼時候開始有因果？在佛法裡面告訴我們，宇宙、生命、萬物，因果是同時發生的，佛經上的術語「一念不覺」，同時發生。第一個一念沒有原因，所以佛法給它一個名詞叫無始無明。不但沒有原因，給你講真話，它沒有開始，這個話是真的。我們在年輕時候學佛法，對無始無明總有迷惑，無始大概是時間太久太遠了，找不到它的起源，這是無始。其實我們把意思全搞錯了。無始，就是字面上的話，根本沒有開始。這個就難懂，太玄了，明明有怎麼說無始？到量子才把這個問題解決，普朗克就說這個物質沒有物質現象，沒有物質現象這個說法跟佛法講的無始無明是一樣的，你說它有，已經不在了。你想想看，一秒鐘生滅一千六百兆次，你把那一次，你怎麼能看到它？一秒鐘裡頭一千六百兆次的生滅，我現在讓你把那一個生滅說出來，一個生滅，說不出來，我說這一句話的時候，不知道多少兆的生滅過去了。你說它滅，它又生了，你說它生，它就滅了，可以說生滅同時，你找生滅就找不到。在什麼時候？就在現前，就在當下，根本就沒有過去未來；大而無外，小而無內，都在當下。
我們為什麼沒有感覺到？妄想、分別、執著，這些煩惱障礙住了，把事實真相障礙住，這佛說得清楚；換句話說，只要我們把妄想分別執著放下，這個事實真相你就見到，你就真正體會到，誰放下誰就證得。不能完全放下沒關系，分段放下，這是佛教學的手段，教學的善巧方便。先放下執著，就是別計較。一切都不執著，你的境界就是四禅八定，你對六道裡頭全看到了；六道之外的不行，你還有障礙。分別再放下，不但沒有執著，分別的念頭都沒有了，你就見到十法界；也就是說，這些虛妄的幻相你, 全明白了，能現的心性你還不清楚。再進一步，把起心動念放下，眼見色、耳聞聲，眼耳鼻舌身意六根，對外面的境界色聲香味觸法，根塵接觸不起心、不動念，境界清清楚楚、明明了了這是智慧，如如不動這是禅定。不起心不動念是自性本定，每個人都有的，你恢復了，在佛法講你成佛了。成佛不是別的，恢復見性，見性叫成佛。成佛就是回歸自性，自性裡面有無量智慧、無量德能、無量相好，這個時候統統顯現出來了。不顯的時候叫常寂光淨土，顯現出來叫實報莊嚴土，實報土跟寂光土是一不是二，隱現不同。
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在佛法裡講，自己的身是正報，自己身之外，所有一切都叫依報。這個東西就像作夢一樣，大家都有作夢的經驗，你們好好去想想，哪一次作夢沒有自己？有沒有一個人有這種現象，他作夢沒有自己？那就不可能作夢，夢中一定有自己，自己是正報。夢中夢到很多人，那是你的依報，那不叫正報，是你意識變現出來的。我夢境當中有你，你夢境當中有我，各人做各人的夢。所以佛菩薩看得清楚、看得透徹，十法界依正莊嚴，自作自受。你要是怪別人的話，那是大錯特錯，全是你自性變現的，一切法從心想生，不是從別人心想生，從自己心想生，與別人不相干。我們感謝佛菩薩，感恩佛菩薩，佛菩薩把這個事實真相給我們說出來，我們才恍然大悟。我們要達到佛菩薩的境界，那就聽話，排除諸障，把妄想分別執著放下。一放下，就見性。見性是什麼境界？無礙自在，沒有障礙了，得大自在。無礙自在就是成佛，就是明心見性，見性成佛，謂之道。這是道的第二個意思，還是講的成佛之道。
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我們今天這個經題，題目上面有清淨平等覺，全是阿彌陀佛的德號。「蓋極樂乃如來真心之所現，自性清淨之所成」，自性清淨就是自己，我們在這個地方要直下承當，就是我自己的真心所現的，就是我自性清淨之所成。惠能大師開悟的時候第一句話就說出，「何期自性，本自清淨」。從來沒有染污過，極樂世界是阿彌陀佛清淨心現的，同時也是我們自己清淨心現的，我們自己清淨心跟阿彌陀佛同一個清淨心，沒有絲毫差別。我們今天見不到真心，是因為有障礙，阿彌陀佛清淨心上沒有障礙。要知道，惠能大師當時見性，他也沒有障礙，他要是障礙就見不到了。見到之後，永遠不會失去，這是大乘教裡面常說的三種不退轉。明心見性的人，位不退，他是聖人，他不會退轉變成凡夫，不會。第二個行不退，他修菩薩行，不會退轉到小乘。第三個是念不退，念念跟性德相應，決定不會跟煩惱相應，煩惱就是阿賴耶。再換句話說，他不會跟起心動念、分別執著相應，他不會，真正開悟了，不會。所以叫圓證三不退，圓是圓滿，三種不退轉你都證得了。
這個話，用現在人的話來說，這是宇宙的奧祕。佛菩薩把宇宙奧祕給揭穿了，讓我們明白，讓我們恍然大悟。我們一回頭，就從凡夫位變成佛位，轉凡成聖，就在這一念之間，一念覺，凡夫成佛；一念迷，佛就墮落變成凡夫。佛說我們今天的狀況，無始無明，一念不覺，變成這個樣子。一念不覺，接著就念念都不覺，才變成這個樣子。現在我們反過來，這一念覺了，念念都覺，你成佛了。這裡頭最關鍵的一句，就是不能起心動念，你這一念覺就保住了，就念念都覺。這個事情說起來容易，做起來不容易，真正能夠做到的，大乘教稱他為大英雄。為什麼？一般人做不到的，他能做到。釋迦牟尼佛做到了，惠能大師做到了，做得非常潇灑，干淨俐落。他們的方法是頓捨、頓悟、頓證，真的一念之間完成的。次一等的，一年二年，三年五年開悟的，他也能把起心動念捨掉，所證得的境界跟釋迦、跟六祖、跟阿彌陀佛沒有兩樣，這叫漸修、漸悟、漸證。頓漸在時間、在方法上有所不同，但是悟入的境界沒有兩樣，是一個境界。在過去的中國，宗門、教下，顯教、密教，證得這樣果位的人很多，不是少數。示現在我們人間，給我們做修行的好榜樣。現代人讀佛書的人愈來愈少，所以對於佛法好像是愈來愈陌生。這是因，有這個因，果報是什麼？果報就是社會動亂，地球的災變，不善的因感得不善的果。佛教在古代，國家提倡，帝王提倡，所以它可以造成盛世，它可以造成長治久安。你要問這是什麼原因？這不是迷信，是教學。經典是佛家的教科書，它天天在這裡教你放棄邪惡，崇尚清淨平等的善行，道理在此地。可惜帝王用這個做手段來治國平天下，他自己沒有真干，自己要真干，自己就成佛了，那多麼的殊勝！國王成佛了，大臣皆是菩薩，這個國就變成佛國。歷史上國王護法，勸別人干，自己沒干，也不錯了，也很難得。
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現在人業障重，顯示在哪裡？心浮氣躁，妄想太多，真的是非常密集，一個接一個。這苦不堪言，這叫真苦！所以他的感官世界千變萬化。不像菩薩，菩薩制心一處，他的感官的世界裡頭沒有變化，就是實報土，實報土沒有變化。每天見佛，佛天天給我們說法，長時間都在說法，沒有中斷過。你要不要吃飯？不需要；要不要睡眠？也不需要。財色名食睡蓋覆了你的真性，叫五種欲望，這個東西是假的不是真的，自性裡頭沒有。自性裡頭只有智慧德相，其他都沒有，其他這些拉拉雜雜全是分別執著變現出來的。分別執著沒有邊際，物質現象跟精神現象就沒有邊際。自性清淨心它能現能生，它不能變，所以它現出來叫一真。通過分別執著變現出來就是虛妄的，就不是真實的，那個境界沒有邊際，無量無邊。
虛妄的境界跟真實的境界融合成一體，這是事實真相，真不礙妄，妄也不礙真。正如同我們電視畫面一樣，真是什麼？真是屏幕，妄是裡面的色相。頻道再多，幾百個、幾千個頻道沒有關系，有沒有妨礙屏幕？沒有妨礙，屏幕永遠不會被你染污，這就是惠能大師講的「何期自性，本自清淨」；畫面是動的，屏幕是靜的，「本無動搖」；畫面有生滅，屏幕不生不滅，沒有生滅，生滅不妨礙不生滅，不生滅不妨礙生滅。我們從電視屏幕跟畫面當中領悟佛經上所說的甚深的道理，你在這個裡面就看懂、就看明白，然後一回頭，現實環境跟這個道理完全相同，圓融無礙，然後你才曉得，一念覺就妙契真如。好像作夢一樣，忽然知道我現在在作夢，覺悟了。不覺悟的時候迷，有苦，有苦有樂；覺悟之後，覓苦樂了不可得。樂在哪裡？這個人很快樂，那是個假相，在屏幕是個假相，屏幕決定沒有樂的樣子，它干干淨淨的，一塵不染，裡面形相是幻相，不是真的。樂如是，苦亦如是，苦樂都不可得。這人叫明白人，這人叫覺悟的人，覺悟明白就叫做佛陀，印度人稱為佛陀。這都叫隨緣妙用，方便示現。
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「不明因果，不信輪回」。這個輪回不管你信不信，不是信就有，不信就無，不是的。你信，它有；你不信它，它也有，它還有，你決定沒有辦法超越它。輪回裡頭最麻煩的一個現象，就是冤冤相報，這個事情叫麻煩透了。你造善因就有善果，這是報，你造惡因就有惡果，因緣果報絲毫不爽。千萬不要以為我們動個念頭別人不知道，那是假的，那是自欺欺人。我們現在總算搞清楚、搞明白了，從《華嚴經》、從《還源觀》上搞明白了。原來我們這個念頭一動，誰知道？賢首國師告訴我們，念頭才動就周遍法界。所以整個宇宙跟自己就好像一個網，像我們現在講的網絡，這個網你看不見，真的是一個網絡，任何一點跟全體都有感應，這裡才一動，遍法界虛空界統統知道了。不但有情眾生知道，無情眾生也知道。我們起心動念，要問問：這桌子知不知道？椅子知不知道？牆壁知不知道？地板知不知道？統統知道。為什麼？所有物質都是有機體，宇宙之間找不到一個東西是無機，是沒有生命的，找不到，統統都有，我們學經教學這麼多年才恍然大悟。
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極樂世界遍一切處，遍法界虛空界，娑婆世界也遍一切處。我們起心動念同樣也是遍一切處，賢首大師《修華嚴奧旨妄盡還源觀》裡面講得清楚，他第一段告訴我們本體，這是今天科學、哲學還沒有發現的，「自性清淨圓明體」，這到底是個什麼樣東西？沒有人能說出來。佛有沒有辦法說出來？佛也不能說出來。科學家對這是個謎，他不知道。
這樁事情，這是宇宙萬法的根源，宇宙萬法從哪裡來？是從它來的。但是它不是物質，它也不是精神，也不是自然現象，所以什麼樣的科學儀器也沒辦法探測它。佛說了「唯證方知」，你證入這個境界你就知道，你知道了你也說不出來，你說出來的時候，別人也不懂，只有同樣證得這個境界的人，他們懂。其實佛說出來了，《大方廣佛華嚴經》就是的。惠能大師說出來了，「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」。我們聽了怎麼樣？好像懂了，實際呢？實際不懂。本自清淨，清淨到什麼程度不知道；不生不滅，為什麼不生不滅也不知道。所以這是哲學裡面所講的本體，從體起用，起兩個作用，一個作用是依報，就是宇宙出現了。另外一個作用正報，正報是什麼？正報是指自己，我出現了。不指別人，別人是他的正報，他是我的依報，我是正報，所有一切人都是我的依報，依報也就是我的生存環境，環境裡面有人事環境、有物質環境、有自然環境。所以正報就是講我自己，我出現了，我跟宇宙同時出現。
這樁事情呢？世尊跟彌勒菩薩對話講清楚了，「一念不覺」，一念不覺沒有原因，沒有過去也沒有未來，換句話說，也就沒有現在。沒有過去，沒有未來，哪來的現在？所以這念叫妄念，叫無始無明。這一念是緣，阿賴耶就出現，阿賴耶能變，一切萬法就是十法界依正莊嚴是所變，虛空法界也是它所變。性能現能生，識能變，這講得很清楚。物質現象跟精神現象，就跟我，我與物質，依報跟正報，它都是非常快速的在振動，都是一個波動的現象；不動，現象就沒有了。精神是波動現象，物質也是波動現象，精神波動的現象比物質快，但是無論是精神的波動、是物質的波動，一定有三種現象發生，就是三種周遍。第一個是「周遍法界」，你這個波一動的時候，遍法界虛空界全部都接收到了，波動是你發出去，人家都接收到了。同樣一個道理，遍法界虛空界這個波動現象，你同時也收到。
身體好像是發射信息的一個工具，同時也是收集信息的工具，像是一個機器一樣，一動周遍法界。第二個是「出生無盡」，出生無盡是變化無窮，因為有波動它就有變化。第三個是「含容空有」，那就是心包太虛、量周沙界，沒有時間，沒有空間。
所以說極樂遍一切處，娑婆也遍一切處，我們起心動念都遍一切處，這是事實真相。全都是互融互攝，互相包容，我中有你，你中有我。我中有極樂世界，有娑婆世界，有十方三世一切諸佛剎土，統統具足，有一切十法界六道三途，統統具足。確實就好像我們現在用的電視一樣，這個機器就是我，我的正報，裡面所現的相就是依報。現在電視裡面頻道，我相信國家所用的，全世界的信號統統能收到，應該是有幾百個，甚至於有幾千個，每個發射台都收到，有幾千個頻道。每個頻道都是互融互攝的，一按頻道在這個畫面上全出現了。所以遍法界虛空界跟自己是一體，所有一切眾生，我們今天講地球上這些人類，跟我自己什麼關系？一體。覺悟的人知道，不覺悟的人不知道，這個世間覺悟的人少，不覺悟的人多。所以覺悟的人就很辛苦，因為他知道，他知道是跟自己一體，無條件的去關懷、去照顧。不知道的人，他完全不相干，他就是自私自利，認為是有個小我，其他人與我不相干，錯了；一毛一塵跟我們都相關，都有密切關系。這種現象，今天科學沒說出來，哲學沒有說出來。
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我們讀《華嚴經》，讀賢首國師《妄盡還源觀》的論文，才知道一切眾生起心動念，這個信息立刻就傳遍法界。《還源觀》上告訴我們「周遍法界」，我們念頭才動，遍法界所有這些眾生都知道了，你能瞞過誰？瞞不住的，而且影響之大我們無法想象。影響就是三種周遍的第二種，出生無盡。一個惡念，一個不善的行為，出生無量無邊無盡的惡境界，這一念之間會造成。一個善念，一個善行，也是出生無盡。這個出生無盡就像極樂世界、像華藏世界，純淨純善，心行所感的。這樁事情被現代科學家證明了。我們看到近代的科學報告非常安慰，釋迦牟尼佛在三千年前所說的，現在科學把它證明了，這不是假的。神明有沒有？有，欲界天的神明，多半是忉利天以下的。忉利天主關心世間，我們中國人稱他作玉皇大帝，這是跟我們居住在不同維次的空間，他也居住在大地。鬼道，實在而論，人鬼雜居，古人有所謂有人的地方就有鬼，人鬼雜居。這也是不同空間維次，所以人見不到鬼，鬼也見不到人，跟諸天不一樣，天能見人，人見不到諸天。所以起心動念造作惡業之人，豈能幸免，無法避免。這避免是果報。於是『自入三途』，這個「自」是自然，自自然然感得的果報是餓鬼、畜生、地獄。
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真如、實相、第一義空。第一義空就是在真性裡面沒有現象，它沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，所以科學就達不到，科學一定有對象。自性裡頭這三種現象都沒有，自性在哪裡？無處不在，無時不在，你就是見不到它，它是一切萬法的體，沒有它，一切法不能成立。就好像這個電視的屏幕一樣，屏幕什麼都沒有，它能現一切相，現相的時候你就忘掉屏幕，你就被那個相迷了，就不曉得這個真的東西、真如。其實你要是覺悟了，你就曉得，相跟性從來沒有離開過。自性在哪裡？自性就在相當中，離開自性沒有相。所以我們現在光是見到相，把性忘掉了。性裡頭不是現象，能生現象，三種現象都是自性變現出來的。變現有次第，但是速度太快，次第肯定第一個是自然現象，第二個是心理現象，第三個是物質現象，太快了。你想想看，一秒鐘一千六百兆個念頭，那是一念，也就是一秒鐘的一千六百兆分之一，這裡頭還有三個階段，自然現象、心理現象、物質現象，還有三個階段，你怎麼能夠發覺得到？這八地菩薩他有能力看出，在這麼快速度裡面他能看出先後次第，這個是科學還沒有解釋到這個。現在只看到物質現象跟精神現象，精神現象怎麼來的不曉得，是無中生有，科學家也說得不錯，無中生有。其實心理現象上面就是自然現象，那就是業相，阿賴耶的業相，就是最初的那個波動。第一個波動沒有因的，所以叫無始，無明叫無始無明；換句話說，你找不到它開始。你才說，它已經消失了，它速度太快，消失了。這一個念消失，下頭一個念又起來了，就像我們看電影這種膠卷，鏡頭一打開，畫面照到銀幕上，立刻關起來，第二張現前，第一張就沒有了。電影一秒鐘才二十四張，現在告訴我們，整個宇宙的現象是一秒鐘一千六百兆，我們無法想象，所以佛經上講不可思議。這是說第一義空。
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「七、法無別真如。謂此真如雖多教法，種種安立而無異故。」這個法是什麼？法是如來的教法，千經萬論，八萬四千法門、無量法門，這是如來的教法。教法雖多，裡面講的種種不相同，但是真如，真如是原理，總的原理原則沒有兩樣，千經萬論都是從自性流出來，自性是一不是二。再說，遍法界虛空界所有一切法都不離真如，都不離自性，凡所有相無不是依自性而現出來的，就是能大師所說的「能生萬法」，十法界依正莊嚴全是它出生的，全是它顯現的。有這麼多的差異、有這麼多的變化，那是識的問題，這大乘教上佛常常講的「一切法從心想生」，這個心想是什麼？變化。沒有心想，就沒有十法界、沒有六道，就沒有變化，沒有變化是一真法界，就是如來的實報莊嚴土。實報土是能生能現的真如所生所現的；十法界，十法界是通過阿賴耶把一真法界扭曲，產生極大的變化。你想想看，識心把自性裡面的般若扭曲變成我們的煩惱，佛經上說「煩惱即菩提」，這個話是真的，不是假的，覺悟就是菩提，迷了就是煩惱。把無量的德能，真如的德能變成什麼？變成我們今天造業。把真如裡面的相好，你看佛說的，一切眾生皆有如來智慧、德能、相好，我們把相好變成什麼？變成六道輪回，變成今天我們地球上這樣子。怎麼變的？今天地球這個樣子，諸位想想看，是不是貪瞋癡慢疑、怨恨惱怒煩變現出來的？這個東西，這是識裡頭的。性裡頭沒有，自性裡頭沒有貪瞋癡慢疑，沒有怨恨惱怒煩，識變的！識是什麼？識是迷惑，迷惑顛倒才變成這個樣子，這個我們不能不曉得。所以法無別真如，此地法狹義的意思就是指佛法。
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佛在經上常說，一切法從心想生，這是指什麼？指十法界依正莊嚴。十法界的現象不是自性所生所現的，自性所生所現的是實報土。把實報土變成十法界、變成六道輪回，甚至於變成三途，都是實報土變出來的。誰變的？念頭變的，善念變善道，惡念變惡道。誰變的？自己的念頭變的，與別人念頭不相干，這個不能不知道。所以我們一生，或者講生生世世，所受苦樂之報不能怪別人，完全怪自己。都是自己愚癡蒙昧，隨著外面境界所轉，起心動念。起這個心有善有惡，所以把一真法界變成十法界，惡念變成三惡道，善念就變三善道，統統是自己變現的，這是不能不知道的。
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「如鏡中照數十層山水樓閣，層次宛然，實無遠近。」這個比喻，古人比喻，那個時候只有鏡子，現在有電視，現在有網絡，都在屏幕上看，真的沒有遠近，遍法界虛空界都在當下。「一照俱了，見無先後。」我們照鏡子，一照，統統在裡面，沒有先後。實際上整個宇宙的發生，也是這麼個現象，也沒有先後，一念當中同時發生的。賢首國師講得好，你看《妄盡還源觀》這一篇論文當中，一共只有六段，前面三段講宇宙的源起，宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？我從哪裡來的？講得多清楚、多明白。真正參透你就曉得，遍法界虛空界跟自己是一體，關系太親密，我們起個念頭，無論是善念、是惡念，都影響到遍法界虛空界。你這個念力要堅固、堅強，影響力量大；這個念力很微弱的時候，影響力量就小，這也是事實真相。善念感應三善道，三善道是善念構造成的，三惡道是惡念造成的，你不能說它有，你也不能說它無。
早年章太炎老居士做過東岳大帝的判官，他是虔誠的佛教徒，非常慈悲，聽說地獄裡頭有炮烙的刑罰，他聽到都不忍心，向東岳大帝建議，能不能把這個刑罰廢除。東岳大帝就派了兩個小鬼帶他到現場去看，他說你去看，看了回來再說。小鬼把他帶到現場，他看不見，這個時候恍然大悟，一切唯心造。章太炎沒有造這個業，地獄在面前看不見，這才曉得，地獄不是閻王設的，是你自己不善業力變現出來的，沒有一樣不是自作自受。你在那裡受罪，你要怪閻羅王，那你罪上加罪，你罪加一等，你不知道完全是自己不善業所變的。同樣一個道理，天堂是善業變的，極樂世界是淨業變的，阿彌陀佛的願力，我自己的願力跟阿彌陀佛的願力集合在一起就變成極樂世界的願力。你懂得這個道理，你就明白了，真正相信往生西方極樂世界我有分，你也有分，大家都有分。只要把這樁事情搞清楚、搞明白，問題就解決了。
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阿賴耶變現的范圍，科學跟哲學都能接觸到，為什麼？它有現象。阿賴耶有相分，就是物質現象；有見分，是精神現象；有自證分、有證自證分，那是自然現象。只要有現象，科學就有辦法去探測它，因為它有自然現象、有精神現象，第六意識就能夠有辦法緣得到。所以，自性清淨圓明體，它能生這三種現象，它本身沒有這三種現象，這是佛法最難理解的地方。怎麼知道？大乘經裡面佛常講「唯證方知」，只要你證得，你就知道。什麼人證得？每個人都可以證得，怎麼證法？佛教我們，把起心動念、分別執著統統放下，就證得。為什麼？因為起心動念就是阿賴耶，分別執著就是前七識。所以八識不是真的，八識叫妄心，假的，不是真的。妄心能緣妄境，大乘經上常說凡所有相皆是虛妄，這個虛妄的境界，妄心能緣得到，它都有辦法。妄緣不到真，自性清淨圓明體是真的，什麼叫真？永恆不變，這是真的。
為什麼說阿賴耶是妄？阿賴耶是剎那生滅，我們在前面讀到一句話，我還特別提醒大家要注意，叫不斷之無。它確實是無，但是它不斷，就是念頭，彌勒菩薩講的念頭，一個接一個，前面念頭沒有了，後頭又來了一個，所以說不斷之無。為什麼？那一念也是無，那一念你抓不住，馬上就沒有了。可是第二念絕對不是第一念，第三念決定不是第二念，可是它一個一個，就像那電影底片一樣一張一張的，不斷之無。所有的現象全是不斷之無，只要有這三種現象，自然現象、精神現象、物質現象，統統是不斷之無。我們從讀到世尊跟彌勒菩薩的對話，對這樁事情才真的搞明白了。我們今天所差的，差在沒有把這三樣東西放下。執著放下，諸位要知道，執著放下，六道就沒有了。你執著有沒有放下？還有六道，你沒有放下；執著真放下，六道就沒有了。就像作夢一樣，醒過來了，夢中境界全沒有。分別要是放下，四聖法界就沒有了，這四聖法界下面的聲聞、緣覺沒有了；不起心不動念，連四聖法界裡菩薩、佛都沒有了，這又是個夢，這個夢醒過來了，是什麼境界？一真法界，就是諸佛如來的實報莊嚴土。說實在話，是自己的實報莊嚴土，跟諸佛如來的實報莊嚴土是一不是二，自他不二，這是宇宙萬有的真相。
《無量壽經鈔》有雲第六識叫魂神，那我們這一個人，第六識是自己的分別，第七識是自己的執著，第八識呢？第八識也叫藏識，含藏一切法的種子。遍法界虛空界一切法的種子都在阿賴耶。阿賴耶是個倉庫，阿賴耶是個數據室，裡面含藏著什麼？遍法界虛空界種子，好像是個大的數據庫，這個數據庫不是我一個人專有的，是所有一切眾生共有的，每個人的起心動念的資料統統收藏在裡頭。所以你要是見到第八識，每個人生生世世他所想的檔案，你全都知道，為什麼？它是共同的數據室。所以第八識叫現量，第六、第七叫比量，不是現量，前五識是現量。我們眼睛看，看外面的境界相，是看阿賴耶的相分；我們耳聽的是阿賴耶的相分，音聲，它們能接觸到。但是我們今天對這些現象裡頭有起心動念，有分別、有執著，這個阿賴耶裡頭沒有，阿賴耶沒有分別、沒有執著。
第六、第七識緣不到外面，它是封閉的。它怎麼分別外面境界？譬如眼見色，眼是我們現在攝影機，它確實對著外面真的境界，它把相攝到裡頭去了。攝進去之後，傳送給第六識。第六識的見分緣第六識的相分，第六識的相分從哪裡來的？是外面五根傳遞給它的。第七識的執著，它又傳送給第七識，第七識的見分緣第七識的相分，是這麼回事情！我們現在叫轉播，不是現場。六、七、八這三個識都緣不到現場，就好像我們自己的眼睛看不到自己眼睛，你只能看外頭，看不到裡面。你能夠看到自己，那是傳播，你才看得到；不是傳播，你看不到自己。末那執著阿賴耶的相分，執著什麼？微乎其微，所有一切身都是阿賴耶變現的，阿賴耶變現這個身，我們執著它是我，執著那個身是你，那個身是他。其實在阿賴耶裡面是平等的，絕對沒有分別的，這是什麼？末那的執著，第六意識的分別。
佛給我們說這是事實真相。了解真相之後，曉得什麼？遍法界虛空界所有一切物質現象、精神現象跟自己是一體，無二無別。所以，你放棄執著，你就證阿羅漢；放棄分別，你就成菩薩；不起心不動念，你就見到阿賴耶，你就成佛，轉八識成四智，就成佛了。這個真相，我們用我們凡人的境界來說，釋迦牟尼佛在三千年前表演給我們看。佛學的名詞叫什麼？叫大徹大悟，明心見性，用這個名詞。用現代的話來講，他見到宇宙萬物的真相，就這個意思，真相他見到了，我們全迷了。迷了之後，這迷得到家了，只認識阿賴耶這麼一個相分是自己，其它的都不是。在這個裡頭分自分他，分好分丑，不曉得全是自性變的。上面是諸佛菩薩，下面到無間地獄，統統是自己阿賴耶變現出來的。自性能生能現，阿賴耶能變。
阿賴耶為什麼能變？就是分別執著妄想，我們今天講的，因為它起心動念、分別執著，這是阿賴耶的作用。真心裡頭沒有這個，真心裡頭沒有起心動念，沒有分別執著。換句話說，我們分別執著這個念頭愈薄，我們跟自性就愈靠近，就愈近。我們的分別執著愈嚴重，就跟自性的距離就拉遠了。這用《三字經》上的話能體會到，「性相近，習相遠」。分別執著、起心動念是習性，不是本性，本性確實沒有起心動念，沒有分別執著。本性是佛，佛家起個名字叫佛，就是覺，佛就是覺悟的意思。徹底覺悟了，所以覺上面加個圓，圓滿的覺悟。不起心不動念，圓滿的覺悟；還有起心動念的習氣，起心動念沒有了，起心動念習氣還在，那就是實報莊嚴土。實報莊嚴土是佛，覺了，沒有圓滿。為什麼？習氣沒斷。習氣斷盡了，完全回歸自性，這叫圓滿，叫圓覺，圓滿的大覺。所以，他在迷的時候，迷的時候就六道輪回出現了。在六道輪回裡面，「去後來先」，去是死了，人死了之後，阿賴耶識最後離開。人一來投生，阿賴耶先來，它最先來，它最後去，所以「去後來先作主人」。我們把這個東西當作自己，故稱之為命精，是這麼一回事情。
佛在大乘經裡面用大海作比喻，大海比喻什麼？大海比喻自性，大海比喻阿賴耶。自性是完全覺悟，阿賴耶是完全迷惑，一迷一切迷，一切迷就叫阿賴耶，全迷了；一覺，全覺了。迷了之後，智慧沒有了，妄想產生了。從妄想產生分別，從分別產生執著，愈迷愈嚴重。不知道遍法界虛空界是自己，執著阿賴耶相分這麼一分稱為自己。佛在經上做比喻，把大海比喻阿賴耶，大海裡起個水泡，那水泡就是第七識執著，執著是阿賴耶的這一分認為是自己。原來是個大我，就變成個小我，小我造罪業，念念都是為這個小我。自私自利、名聞利養、貪瞋癡慢，造無量無邊罪業，就產生變化，這就變什麼？變六道輪回，六道輪回是這麼來的。什麼時候真正覺悟，了解事實真相，我不再執著這個水泡是我，我知道大海裡頭所有水泡都是我，連大海的本體都是我。遍法界虛空界全是我，一切諸佛從哪裡來的？我變現出來的。一切有情眾生哪裡來的？我變現出來的，全是我，就像作夢一樣。你看作夢，夢到很多人，那些人從哪來的？都是自己變現出來的。夢裡頭有山河大地，那個山河大地也是自己自性裡頭變出來的，不是外頭。
法界虛空界，自他是一不是二，這叫真正徹悟，大徹大悟。這一覺悟，所有起心動念、分別執著全沒有了，自性裡頭本有的般若智慧現前，在佛法稱之為佛性。知道遍法界虛空界所有的現象是自己，這叫法身，你證得法身了。山河大地是自己，樹木花草是自己，芸芸眾生是自己，這叫證得法身，一切法都是我的身。這叫清淨法身，為什麼？不再有染污，就是沒有自私自利，沒有名聞利養，沒有貪瞋癡慢，叫清淨法身。從法身現報身，法身沒有相，法身能現一切相。不現相的法身是自性清淨圓明體，這是沒有相的法身。現相的法身就是諸佛如來實報莊嚴土，這個裡頭有四十一位法身大士。這四十一位法身大士就是所有的，我們今天講眾生，所有的這些眾生，都是在圓滿覺悟之中，沒有一絲毫迷惑。這個境界我們前面學過很多，他們以很長的時間居住在這個境界裡，這個境界永恆不變，為什麼？它沒有相續。所以講沒有相續叫真的，叫一真。阿賴耶是相續相，一個接一個接一個，相續相，那是假的，那不是真的。這個時候轉阿賴耶，也就是阿賴耶這個妄的心，妄的境界沒有了，現出來是真的，真是永恆不變。它與自性相應，它跟阿賴耶不相應。
我們今天迷了自性，完全跟阿賴耶相應。我們的念頭，自己知道，前念滅了，後念就起來。我們知道的是非常非常粗的念頭，那個微細的念頭自己不知道。一彈指三十二億百千念，我們怎麼會曉得！彌勒菩薩要不說的話，我們根本不知道。所以這個心叫什麼？叫生滅心，生滅的速度太快了。生滅心所變的境界就是十法界依正莊嚴，十法界包括六道，全是假的。這個裡頭現象都是幻相，這現象怎麼來的？是我們善、不善念頭所感的，就是感應變現出來的。我們善念、不善念也是假的，所以天堂跟地獄也不是真的。人的心善、行為善，晚上作夢也善，人的念頭惡、行為惡，作夢也做惡夢，就這個意思，都不是真的。如果我們把這個事實真相搞清楚、搞明白了，這個世間有什麼災難什麼災難，你還會放心上嗎？沒有，不會放在心上了。我們雖然沒證得法身，也得到稍許的解脫了。解脫是什麼？用現代的話說，自在，得到少許的自在。真正明白之後，佛的話我們理解了，我們體會到了，佛教我們老實念佛，求生淨土。為什麼？這個法門，這個門路，是真正可以幫助我們在這一生圓滿證得無上菩提。也就是說，轉阿賴耶為大圓鏡智。
我們到極樂世界去，跟阿彌陀佛學習，要相信阿彌陀佛，不能懷疑。阿彌陀佛是一切諸佛都稱贊的一個人，諸佛稱贊阿彌陀佛，說他是光中極尊、佛中之王，能夠跟他學習，這是無比的殊勝。大乘佛法裡再找不到第二個，我們能把這個機會放棄嗎？什麼人有智慧我們就明白了，念佛求往生的人第一智慧，真有智慧。搞別的，差遠了！為什麼？搞別的你成就不了。為什麼成就不了？你自己去想想，你的妄想分別執著能放下嗎？你放不下，怎麼搞，你出不了六道輪回，那就是這經上講的，太苦太苦了！生生世世冤冤相報，沒完沒了，干這種事情。雖然都不是真的，夢不是真的，但是夢中有感受苦樂，那不是假的。做個惡夢，嚇得一身冷汗，醒過來，還好是一場夢，要不然連命都丟掉了。你看貪生怕死，這是妄念現前。所以這個夢做了這麼久，無量劫了，應該要醒醒，不要再作夢了。還老是念著夢中境界，這就錯了，大錯特錯！夢中境界不要再去掛念了。
