首頁 ：法師開示

慈法法師：當善思維善觀察 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	慈法法師開示 時間：2009年11月18日 地點：雞足山放光寺 慈師：……於當下，皆是圓頓，無前後際。能不能圓起圓用呢？這就是利鈍根性之說了。實際念佛法門利鈍全收是啥呢？就是這一念之間，一念攝三世，圓滿平等攝護，三世歸於一念，圓滿一念，無所對待。這樣呢，圓起圓用之人他不會考究於過去的業力、現在的什麼，他就會真正圓滿地、如實地去稱念諸佛功德，或者說隨自己的現緣來激活自己的身口意三業對三寶的守護與供養。 那要是我們一般對所謂的一真皆真和一實境界的深刻認識不夠，沒有一實之現，沒有一實修持的感知,那就要多忏悔，多觀唯心是觀。所謂的唯心觀就是:人在生活作業之中，一切對境莫不由心而現——若好若壞、若善若惡、若是若非、若強若弱，皆是心現，非有實得，非有實物，非有實境。那麼唯心觀呢能使人漸次出離…… 實際《占察善惡業報經》真應該讀，以前要求放光寺的出家師父下半卷必須得會背，我要求他們必須得會背。還是以前講的多，但大家用的少。先占察占察，做一做，再學學下半卷，看一看。 一個人的時候怎麼警策自己？（注：前面有人提出這個問題）就是從習慣的懊悔中、習慣的自恣中走出來。習慣的自恣也很苦,習慣的懊惱也很苦.就是習慣一來，不好的習氣一來，就生煩惱，很麻煩；習氣一來就縱容它，也很麻煩；這樣沒有出離的機會。所以習氣來了要覺悟它、認知它，善於調整，莫生懊悔，不要在自己的習氣上去掙扎，沒有必要。要知道它，要覺悟它：此習氣無始熏染，非有自性。因熏染故，相習於當下，實無可得。以“實無可得”作為緣起，人得解脫。 我們深信因果——沒問題啊，深信因果你把過去的因當成緣起，把現在的果報當成事實。那你又成一個新的因果輪回了，所以呢出因果得成就！並不是說我們昧於因果，當然也不能壞於因果。要是還染著於善惡是非，還沒有真正平等智成就，那你善惡作為都有果報的。這時候咋辦呢？善觀於緣起。好比說壞的習氣來了，知此習氣本不可得，因緣而生，久習相成，知其無有自性，那你當下就覺悟它。說無所得中，我何以作為呢？若念佛、若贊佛、若禮敬於佛、若供養於佛，未來得大果報，現下得大安寧。那麼這作緣起，就不再依過去。 好比說懊悔，好比說早上起不來的問題。早上起不來就想再睡會兒，起來了，說，我怎麼不早點修行呢......實際這都成惡業相續了。你睡的時候是惡業，無明惡業昏睡，你起來的時候，又成了個惡業了，你看我這個那個......這自責呢，它又給自己增加了心理的負重與記憶，你甚至每天更加去追溯這種東西。昏睡來了，沒有起來（起床），就觀觀無常，說：生死無常，我何以用有限的生命多用於縱欲昏睡呢？昏睡何以果報呢？若於愚癡業——畜生道相續；若於破戒，好比說鐘聲響起，應起不起，壞寺院法，那這和破戒是一樣的——那應墮地獄道的，那應墮蟒蛇身的。你觀其果報，你就不做了。過去講鐘聲一響，僧眾不起，必墮蟒身。你要墮蟒蛇身，那你說我就睡吧，那你下一世就做個蟒蛇，你就睡吧，你願意受這個果報，你就睡吧，那就是受果報呗。那我深知因果了，我就警策自己了，說：何以無量善根成就的人身，聞佛法而與蟒身之業去相續呢？我做這個蟒蛇的身業干什麼呢？那你可以鼓勵自己了。實際這都是真正自己要去細觀的，要觀察的。觀察很重要！這個觀察我們平常學的教理都有嘛。 （某出家師：在上海，大家學習師父開示的《安樂集》，特別講到這個深心，知一切本不可得而常行善法，大家感觸都很深……） 慈師：是啊，就是因為不可得，你行善而善，善於世間，善於自己，而善於解脫。因為不可得，所以說人不輪回。行善，受於善，而不染於善，人得解脫。好比說：哎呀，我做了點好事，到處就計較這個，因為這一點好事、一點什麼，就求回報，那肯定是輪回。那麼常觀本無所得，人呢就不做計較了。別人贊你啊謗你啊、你自己好啊壞啊，你不做計較了。常於苦樂感知之中，覺知苦樂之因果，常作樂業、樂緣；樂緣無染而受樂報；樂報無染而出離三界。要不然，我們實在太苦了。生老病死苦，這八苦相煎熬，人生本來就苦。所以常觀世間之苦，應該觀的。 靜下來，坐下來了，我打妄想的時間，我就觀一觀：我這腦袋瓜子又在妄想，就這樣觀察自己：何以有限之生命做此妄想呢？不做如理思惟呢？我當作正觀！就提醒自己。或自己不行就寫那個地方，好比妄想多、煩惱多、迷失無記多的時間，就寫一個：我當如理審觀！就提醒自己。我坐這可以打妄想，沒問題，我這妄想是什麼呢？要如理審觀。好比說念念生滅，我何以追溯這些無意義之生滅之想呢？好比我們追溯一個事情，想啊想啊，過去的好與壞啊、男啊女啊，想來想去，這都是生滅不可得的，但我們用自己的生命注入其中，受大傷害，何以作為呢？就是你為什麼這樣干呢？你自己一定會歧視自己：我當淨觀世間，它本不可得，何以染著此惡業呢？當作善念，當作正念，當作慈悲念，當如佛思觀。那這樣，我們如聲聞思觀——觀於寂靜；如菩薩思觀——六度利世；如佛思觀——一真法界，清淨光明。 你做哪個觀都可以啊，你坐著沒問題啊，你閉上眼睛可以去如理思觀的，去思維。沒事情啊，閉上眼睛了：諸行無常，何以為做呢？所以無常為做，無我為做，寂滅為做，以此做，生命相續，所以了知法界本不可得，生命相續之中，你已經取涅槃了。煩惱盡處是涅槃嘛！你不再煩惱自己了，你就得安樂，你現世雖是凡夫，受聖者之果報。我們是個凡夫人麼，但不要緊，這個不要緊的。所以聖觀現前，人得其樂。我當做此念：我此靜坐，如是靜坐，普利一切，無所掛礙。你看你還是在那坐著，但你的心念在享受著普利一切無所掛礙的正念。沒問題。雖然這沒有廣大善巧，但是它已經有我們逾越了無記、紛紛擾擾的妄想，已經開始有谛觀善巧了。那這個沒問題。 靜下來了，看看天，看看地，說：器世間雖顯現種種安穩，實是無常，成住壞空，依人心業感故，所現淨穢，實非我所系。那我們應該系什麼呢？當系於佛、系於法、系於僧，當清淨念佛。這很好做的。要不然你坐這打妄想：哎呀，昨天我吃什麼，後天干什麼，到哪去花錢，這個那個……，你一旦開始想，想的會越來越多。過去的事，這個事，那個事，那個事，這個事，無量無邊。好比說我們想起一個事了，說：如此無常事、無我事，何以回憶呢？因為無明緣行，行緣識，行緣識而相續，產生十二因緣，六道輪回，如此輪回無可窮盡，當正觀之。（注：【十二因緣】無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死）這時候讓你去想那些亂七八糟的事，你也不去想了。 正觀很重要的，正思維，不是難做的事，因為這教理大家都會。 早上該起來了，累了，不想起床，哎呀，外邊很涼的，早晨起來這被窩挺好的。那你觀觀：這所謂這個“好”由何而起的？此“好”不過是貪心相續，習氣熏染，無有實質，我以此為實，那你就會拱在被窩裡去躺，莫生懊惱，你睡到天亮，你睡到太陽升起來，別人都說你是個懶鬼，你也不要生煩惱，這可以。你說我就是個懶人，對不對？全世界都指責你，我就是個懶人。如果你真能這樣想，心裡也能如是，那也沒問題。關鍵你做到做不到？做不到的時候當要早起，做利行事、明快事、安樂事。你要是做不到，別人一說你時，你自己一想自己，你安住不了了，日上三竿你一定睡不得的，那不能睡，那不行的。所以呢作為一個修行人，就是要知道自己罷了。那我起不來，我在養什麼呢？哦，你在養個“貪”字，養個習氣。此貪欲習氣，何以結果呢？若令其相續，結果何處？你會觀察到：豬、牛、羊、蟒蛇、熊類、種種貪睡之物。說：“我若與此同類，我心甘乎？” 你甘心嗎？你要甘心，那你就做去吧，那你睡去吧。你自己願意取其道，用其性，那你就去這樣吧，對不對？若我不願意——那你就要來改變自己的行為，令其心身安樂。所以正行者持戒者令心安樂嘛。 這純粹就是自己在玩自己的生命游戲，看你怎麼樣對待這個生命了。說：噢，若往生極樂國，回視娑婆剎那之間，好比說，我看到我自己所有的……，蓋個塔也好，扔到海裡也好，或者說有一包土埋著也好，一把灰也好，說：“此身過去世為出輪回故，種種作業，種種勤苦，種種善巧，我當禮敬。”你從極樂世界你還會禮敬他。哎呀，要是我們作牛作馬了，作豬作羊了，在地獄裡顛倒很多生，碰到自己過去的作業了，說：“我當把他……”那你就生嗔恨心了，當作毀滅。所以墮惡道的人多是對善緣毀滅，嗔恨善業。很多人現在就是對他人生怨，對寺院生怨，對徒眾生怨，對周邊的人生怨，這樣人你不用說，就墮惡道，他沒有第二個的去處，他已經生惡道了，他已經不如以前了。好比說，我們對周邊的人贊美贊歎說：諸有聖緣、諸善事，令我等覺悟菩提，身心安樂，當生感激，當生感恩，雖是逆緣顯現，亦令我覺悟，亦令我出離。所以順緣惡緣你都會贊美的。贊美，你就怎麼說都比過去強，你已經善道生了。你看：你身在此中，已經生到善道去了，已經不在這個道了，你已經在善道上了。所以說謗僧者多墮於地獄，多墮於惡道；贊僧者多生天。這很自然的，對吧？ 所以說我們平常念佛，念佛干啥呢？念佛！身在娑婆，贊佛威德，攝護我等，不作捨離，感恩至極。雖身在娑婆，心已深感極樂之安穩。所以贊佛功德：南無阿彌陀佛！你沒有生，但已經享受到生的快樂了，對不對？我身在娑婆世界，我已經體會到極樂世界的快樂了，怎麼快樂呢？回顧於此，娑婆世界此生命因為彌陀之攝護，因為對方之稱念，剎那間相應無疑，必生彼國。用“必生後心”來觀此土，心生歡喜。阿彌陀佛，阿彌陀佛……人也不用求了，對不對？都是自己的心念在起作用麼，所以此唯識所現，唯識所顯，一實境界，由心造作，實無得失。心念相續故，產生種種業相，六道顯現，或者說十法界顯現，皆由心作，當常作此觀！ 人常作唯識觀、唯心觀，人就有娛樂於人生的快樂了，而不是迷失了。太多的人迷失了。啥叫迷失了，我咋辦？我怎麼不行？怎麼不精進？或者說我這麼精進怎麼還不行？…… 當善思維善思觀！ 如是思觀者雖在凡夫位，雖在流轉中，心與佛、菩薩、聖者同一法感，同一樂趣。雖然沒有如實之境界，已經有唯識之方便了。就是你的心念你知道：我心念已經可以做方便了，我心念以前是被動的、是擠壓的、是痛苦的、是負重的，現在的心念已經可以做方便，可以造作個喜悅，設計個輕松，得一個燦爛！這都不是自安自慰的事，而是有如實的利益的。所以學佛之人善知心之妙用，用其妙用，避其無明愚癡，令其安樂。 我們一般生起來的一刻鐘，往往是習氣，往往是習氣顛倒，或者是壓抑習氣，或者是放縱習氣，往往是這個，這個根本都不可怕！但你一定要知道它。若不知道它，縱容它，你一定會隨著業力就墮到你應該去的地方了，那真是現業的果報，你肯定會迷失痛苦的；若壓抑它，人就會很悶，閉塞，很苦，心裡很難受，你越用力越難受，有的人就會殘害自己，虐待，那都不成立，沒有意義。所以無益之苦當遠離，清淨正行，這樣人得安樂。無益之苦不能去相承它。 尤其在山裡我們的機會還真是多，你思維的機會多。你往那一坐，誰也不惹你的時候，你就可以好好的享受享受四聖谛法——苦集滅道；好好的享受享受諸行無常、諸法無我、苦空、寂靜涅槃；好好的享受享受一句南無阿彌陀佛普照十方，一切眾生本來安樂；你可以好好的享受享受，對不對？很寂靜的，可以享受享受。自得其樂嘛！那你再去接觸人，你也可以把這個樂很自然地傳達給別人了。你心裡有樂的東西了，怎麼會不傳達給別人？肯定會傳達給別人。 所以我們在這個山裡住著，機遇很難得，寂靜思維的機會多。要是我寂靜思維不來，咋辦呢？就做這些禮拜啊、讀經啊、念佛啊、經行啊。若能善思維，真是你所有的思維中都有這些佛菩薩的經典的，不會相違背的。說佛心念、我心念質無別，本質無別，你不會感覺有差別的，你不會有遺憾感，說“哎呀，我沒有讀那麼好的經，哎呀，我不知道那麼好的教言。”——你不會那麼想的，因為此身本淨，象《如來藏經》寫的一樣：一切眾生本自清淨，本自圓滿，本自具足，因煩惱業習蒙蔽故而不知。那我們不煩惱不蒙蔽它，它自然就起作用了。所以要是不善正思維了呢，就去讀讀經啊，把經典讀讀。象那《占察善惡業報經》下半卷講得很清楚：人的心念，一實境界，唯心所現，內心外心，真心偽心。講得特別好，就很好用了。     實際念佛法門實為簡單了：南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……就簡單，你冒出個什麼你能警覺它。要是扼制不住它，或者說，怎麼念佛，它都會冒出來，你就把念佛停下來，說：那你就出來吧，你想什麼？你何以作為？你的本性是什麼？要是縱容你是什麼結果？對抗你是什麼結果？我識得你的本性是什麼結果？你一善觀察，它自然就沒有了，你再去念佛，那人就能念下去。 （問：師父，我誦經的時候有時會冒出……） 師父：沒問題，誦經的時候不想念了，不想誦了，你又解釋不了它，你把經本一合，你說為什麼不想誦？不誦做什麼？不誦的作為是什麼？何以心念制止誦經？你在干什麼？……你可以覺察它的，你可以察到它的。好比說：因為焦躁不安，這個微細的想法牽制自己讀不下去了。這個牽制起何作用？使你的生命未來何以作為？何以結果？你一觀察，讓你去做你都不去做了。要善於觀察。 在佛教的修行中呢，我感到淨土法門最方便的就是一句佛號徹照無疑，就是把你的心照得特別徹底，你只要舉心動念就能了知，你自己能了知，再凡的凡夫都能了知：我在動念，不管他好念壞念，我在動念。你要是動念制止不了，你就觀察：此念何為？此念何以結果？何以相承？就是什麼緣起呢？什麼過程呢？什麼結果呢？其本質是什麼呢？你觀察了以後，大概你這個妄想就沒啥意思了。要這樣還避不過去，那是不可能的。知道它的緣起、過程、結果，再看看它的本質，基本上它就沒法藏身了，它沒有力量了。 （出家師：《賢護經》裡特別講到這個正思維……） 師父：實際除疑就是正思維的過程，正審觀。除疑才能生信。生信就是把心裡的疑慮都處理干淨了，自己處理干淨了。你要是不斷地如理審觀，人不可能生疑的，生什麼疑呢？所有的疑慮皆因自心而造作，非有實物，若人、若法、若事，所有疑心、所有疑念，皆因自心而生。若把自己的疑除干淨了，人學佛就會很得力。 （出家師：有時間把師父講的《安樂集》錄像再看一遍，梳理梳理挺好的，我參加過兩次學習，感到很清晰，再做做筆記。） 師父：今年《安樂集》講得比較細致一點了，把它給分格化了。人心不安，總是需要安心的方法。實際這一句佛號中就有除疑、生信、安心、立誓、正行，都是具足的。要把它梳理干淨了，哪個關鍵口上出問題了，這一句佛號就能看到哪個口上。有的人是疑慮了，有的人就是在信心上不足的，有的人就是沒有安心，雖然有信，但沒有在這個地方真正的休息，沒在佛號上休息下來，那就會產生他不願意做了，不願意念佛了。 （出家師：師父以前教授直接以觀音勢至為伴侶啊，這樣贊歎阿彌陀佛，這樣挺容易生起的……） 師父：對。實際本來阿彌陀佛這個無量光明普照十方無所對待，大勢至菩薩以無邊光普照十方，觀音菩薩以隨機感應之心普利有情，無所捨離，伴隨一切眾生。西方三聖常隨眾生，眾生不知。常隨著我們的。若從理念，若從識得上，三聖常隨，我們就很踏實的。順理性業報觀，諸佛常隨，你心念如是。
	上一篇：慈法法師：無上菩提心 下一篇：慈法法師：皆大歡喜，信受奉行