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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：“而心無色，不可見取”，心不是色法
我們看這段文，這段文的意思很深，三十分鐘講不了。‘而心無色’，“心”不是物質，這個“色”是講色法，像五蘊裡面講的“色受想行識”；心不是色法。現在科學把它分成兩大類︰一個是物質，一個是精神。佛家講的色是講物質，講的心是我們今天講精神，可以這麼說法。因為它裡頭有真心、有妄心，我們凡夫的這個心是精神這一部分。無論是真心、是妄心，它不是物質，所以你眼看不見，耳也聽不見，身體也接觸不到，連你心裡頭想都想不到。六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，那個“意”就是念頭，都達不到。六根裡面能力最強的，功能最殊勝的是意根。我們常常打妄想，一天到晚胡思亂想，可以想前想後，想過去無始劫，想後面未來的無量劫，都可以能想，想這一個世界，想外層空間，想諸佛的這些剎土，你都可以想。但是這個心想不到，這決定想不到的，它不是色法。 所以佛說“不可見”，六根決定達不到，“不可取”，他這四個字是兩句話，‘不可見取’是“不可見”、“不可取”。“取”是什麼？執著，你決定沒有辦法執著。實在講“不可見”、“不可取”，不但是心，色也是如此。色，我們說第一個跟我們關系最親密的是我們的身，我們的身可見，決定不可取。取，用今天的話來說，就有“占有”的意思，“我得到”的意思。我們這個身體自己能不能得到？不能。現在科學家證明，我們身體的細胞新陳代謝，剎那剎那在那兒換，舊的細胞死了，新的細胞生了，不可取！如果可取的話，我的細胞是永遠是這樣子，不生不滅，那我就取到了。不可取。你知道這個身都不可取，何況身外之物？換句話說，哪一樣東西是你的？連自己身體都不是，你才叫真的覺悟了，你真的看破了。看破是明白了，徹底明了了。 佛法裡頭常說：“萬法皆空，因果不空”，世出世間法就是一個因果。因果何以不空？那我們要問：“因果在不在萬法之內？”在。萬法皆空，為什麼它不空？這個要搞清楚。因會變成果，因空了，果又會變成下面一個因，果也空了，所以因與果都不可得。所謂“因果不空”是說什麼？因果轉變不空，它互相轉變，因轉變成果，果轉變成因，因又變成果，果又變成因，轉變不空，相續不空，循環不空，講這三樁事情：轉變、相續、循環，你要明白這個道理。所以佛在這部經上，這部經好！言簡意赅，經文不長，教人要斷惡修善。為什麼？你能夠斷惡修善，你的轉變愈轉愈好，你的循環相續是愈來愈自在。如果不知道這個道理，隨順自己的煩惱習氣，這個麻煩了，你的轉變就愈轉愈惡劣，相續循環是往下墮落。 所以世出世間一切法沒有別人給你做主宰，自作自受，佛也不能幫你的忙。一般宗教裡面講的上帝，我們佛法裡面講的心、講的性。你看昨天伊斯蘭的穆斯林他們報告，給我們簡介，一切都是阿拉主宰的。阿拉是這個世界上唯一的主宰，他說的阿拉就是我們講的心性，但是他還沒有講到真心，他講的是妄心。為什麼？他要做主宰，那主宰是妄心，真心裡頭不做主宰的，真心裡頭沒有這個妄念。也講得相當高了，只隔一層，那一層翻轉的時候，真心就見到了。 “而心無色，不可見取”，我們要常常記住這句話。《般若心經》上就講得很具體，講得很透徹，經文頭一句，“觀自在菩薩，照見五蘊皆空”，觀就自在了。觀是觀照，什麼叫“觀照”？菩薩用心叫觀照，也就是說他六根接觸外面境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，他不是沒有，跟我們一樣，他離一切妄想分別執著，就叫“觀照”。我們有妄想分別執著在裡面，就叫“思想”。我們凡夫用思想，他們不用思想，就叫做觀照。觀照能見一切現象的真實相。這裡頭夾雜著妄想分別執著，我們看所有一切境界是看成虛妄相，把這個真實相扭曲了，我們見不到真實相。離開妄想分別執著，你就見到真相。扭曲真相是我們自己，不是外面的現象真的被你扭曲了，沒有那個道理！是你自己扭曲你自己六根的功能，與外面境界絕不相干，外面境界永遠是中立的。為什麼？外面境界是唯心所現的。 所以佛菩薩跟我們坐在一起，手拉著手，兩個人境界完全不一樣，他在一真法界，你在六道輪回。決不是六道輪回之外有個一真法界，一真法界以外有個六道輪回，不是的，都圓融在一起。譬如說夜晚月光很好的時候，很多人在賞月，大家看到一樣，各人感觸不一樣。這個現象你很容易理解，各人的境界不相同，外面景色是一個，絕不因為你的感受而起變化。你從這個小的比喻、小的例子，慢慢去思惟、去體會。不可以研究，一研究就壞了，那是愈想愈離譜，愈想愈“我”，這個道理要懂。
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