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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
仁俊法師：如何修學菩薩道
今天慶祝觀世音菩薩成道紀念日，念菩薩聖號固然重要，學菩薩行為更是重要。就菩薩的本心來說，他對我們所渴求的是修學菩薩，因為觀世音菩薩也是從人發心修學做起，才成為大慈大悲的觀世音菩薩。因此，他知道每個人都能像他那樣修成大慈大悲的菩薩心行。 因此我們修學佛法時，應該要抱著以慈悲心去求人的觀念，決不為名為利，只是為三寶、為眾生，造力而蓄力，擴力而眾志成德，以德而救苦，這樣求人才能實踐菩薩道。 因為我們求人要有大耐性，修學菩薩道要有大和性，能經得住人家向自己求；從大耐性、大和性中，才能養成深厚而廣大的慈悲心行。 中國有句話說：“人到無求品自高”。這句話當然有它的道理；不過，不是一般人所能做到的，因為人生活在因緣中，不可能離開因緣。所以就品格方面來說，不貪求便可養成高尚的品格，如果就德性方面說，我們若不以慈悲心去待人、助人，也許就會落於自命清高，太清高了，便會養成孤絕或冷酷的個性。 我們一定要以慈悲心去求人、為人，才不會養成這樣的個性。有些人的經濟及環境都很好，也許一時可以不必求人，但是這種人可能會變成誇大、憍慢；而其中憍慢最傷害自己的慈悲心，如果我們要想增長、擴大或發揮慈悲心行，就得著力對治憍慢。 修學菩薩道如果不著力修習慈悲觀，不但不能救人、成人，也將會把自己遮蓋而埋沒，甚至不能挽救自己。因此，修學佛法最急需的，就是慈悲心行。我們修學菩薩道的宗旨，完全是企求一切有情眾生也都能發心學佛而成佛；如果妄失菩提心，我們便永遠與一切人脫節，這就太辜負三寶，也愧對眾生！ 二、菩薩道的通則 悟緣化我而為人，奮願持法而學佛。每個人所以能生活，而且生活得很好，主要是由於有各種因緣的配合與支持，並不是那個人有他獨立的本領可以生活的。因此，人必須悟解到自己能夠繼續生活下去，是由於種種因緣在相互維系著。也就因此，應該淡化了“我”，從自我中心中透脫出來。倡導實踐因緣的人生觀，讓大家了解唯有緣起互助才是人生的第一真谛。 首先要發心幫大家的忙，成為他人向上向善的增上緣。其次，讓他們深知緣起互助的真意義、大價值的人，隨時隨地都會面對時代而向上奮發，堅持正法，邁入永恆精進的坦途，一心修學菩薩，成就佛陀的大道。 願，要想發得正而大、強而久；法，一定要學得深而廣、淨而遍。修學菩薩、成就佛陀的精神與氣概，才會旺熾而挺卓得不疲不屈。 凡是修學菩薩道而上了路的特征是：當下想到的是法，當前顧到的是人。這等人不論起心動念或者逢緣觸境，從心底湧現出來的是法，從心頭體念開去的是人；法與人便成為他的第一生命與友伴，便能掙脫自我枷鎖而自由自立。 談到學，不是一般學術、學識的學，佛法所說的學，簡單的說有三層意義： 一、學在自己念頭上無間地照持真理，心頭上無昧地通達真理，手頭上無縮地提救苦人，願頭上無怯地荷擔重任。 二、學是最真切的體驗、薰習、改正與趣淨！從這樣的學習中，所引起的行，就是最優良的表現、發達、執善與圓通。 三、把學字講得稍稍深刻一點，學是照心之鏡，佛法裡常以明鏡作喻，戒、定、慧如同三面明鏡，修學佛法就是時常以這三面明鏡來照心。把心照得靈明不昧，就有透相之力了。 一般人最苦惱的地方，就是當遇到種種境相時透不過去，被它卡住了。人，本來就生活在重重煩惱的關卡中，若能善於對治煩惱，就過得了關，跳得了卡，就能活得天寬地闊了；若是跳不過這些關卡，被陷落在關裡面、卡頭上，這將夠苦惱的了。 修學菩薩道的人，對戒、定、慧要先有深刻而堅決的體認和實踐，對一切境相就能透得過，一切關卡也就通得過了。依照這樣由學而起行，自己就有開展“法身”的能力了。 我們的身體，實在不太理想，“淨行”，乃是創造最莊嚴法身的最廣大功能。這個功能是什麼呢？依據佛法來說，就是“忍辱”與“慈悲”；因為做人只要能忍得透，化得盡，那就是慈悲的開始。養成慈悲而豁達的胸襟，對我們現在及未來的相貌，就能圓滿得比世上所有的美男子美女人還要圓滿。 再說，修行也是轉性的法則，大家稍稍靜下來體察一下，便會覺得自己性格上的問題太多了，不是鬧情緒，便是著善相、或其他情感上的種種問題。我們自己內在的矛盾得不到協調，便構成不理想的性格。“淨行”乃是改造這種性格的一種准則，這種准則依佛法來說，就是“戒律”與“智慧”。 因為修學菩薩道，能持戒律，就必然有一番正確的行為依據；能用智慧，就必然有一種淨純性的認識與趨向，在任何情況下，不管是做人的宗旨，待人的心術，就不會再有偏差，不會再生偏激了。 談到學，我們應從什麼地方學起呢？這就是學“空”與學“有”。“空”，是世界上最大的一本經，這本經中所說的道理太多了，我們能把它體會熟了，便能隨時使用，便可解脫許多苦惱而獲得快樂。“有”，是世界上最大的一部書，形形色色，林林總總，都包括在“有”裡面。用什麼方法來了解空與有的基本意義呢？ （一）從空上了解這個“我”沒有真實性，便能從性空緣起中看輕自己而重視他人，漸漸生起大慈悲心。所以真能悟入我空、法空的人，才能引發大慈悲心。因此，龍樹菩薩說：“空大悲亦大”。 （二）把性空理解得透徹了，對自己所有的一切就不貪著，就能實行施捨了。但是這並不是一下子就能把你所喜歡的東西完全送給人，因為在開始時只是把多余的東西幫助人，進一步再將心愛的東西也幫助人，久而久之，手頭就會變得很寬裕，心量也就擴大了，養成於“財”於“法”了無貪吝性。 我曾經向一位同道談到小因果與大因果的差別：一般學佛的人，對小因果都很分明，平日裡一針一線，一草一木分毫不苟，看來好像夠明因果的人了，但是，對於大因果就太糊塗了。 什麼是大因果？對大自我不放松，一味地肯定著：我辛辛苦苦所創造的基業，我並不想取人家的，但是我也不願給人家，養成非常悭吝的性格，豈知等到眼睛一閉，什麼也帶不走，這就犯大因果了！ 就世間法來說，每個人都有權保管自己的私有財產，這是合法的，但是從佛法的無我緣成上說，這就顯得太蠢癡了。什麼東西是你的？還不是由於眾緣與眾緣輾轉相生而有的嗎？假如隔開所有的人，把你關在黑房子裡三天三夜，暗無天日，伸手不見五指，不飲滴水，那時小命兒便掉一半了。 你所以能繼續生活，無不是由種種“緣”來維持著，看吧！自然界供給你陽光、水、土，許多人在幫你的忙，你才活得下去。從這些看來，還有什麼是你的呢？ 所以做人小因果分明不足為奇，世間多數人或許都能做到，可是對大因果上要想做得極其分明，這才可貴！一個人倘若能對大因果看得開、捨得透，那麼佛法就會變成自己的；否則，佛法便不能從我們身心上表現出來，更談不到獲得佛法的受用了。因此，我們必須不昧大因果！像上面那樣的學空學有，才不會形成一堆廢話、诳語，對自己才有大受用，對他人才能起大作用。 三、菩薩道的特質 菩薩道的特質：無我為人，無欲擴願，菩薩為解決他人的問題絕不著我相，也不厭人；擴願擴得絕不著欲，也不怨世；見人像見到諸佛般的喜、敬，振願像慈母般救獨子苦難。菩薩心腸就這樣培養得極其中和而渾厚，運用得極其耐忍而真切。 從菩薩道的綜合性說，不外乎悲與智。悲德行帶頭，是一種最良善的性格，不沖動，不暴激。智道行持心，是一種最清淨的氣質，不污濁、不混濫。一般的悲，立刻敞得了臉，松得了嘴；一般的智，隨時制得著心，轉得了身。 是非常的悲，絕不辜負也不逃避當前的責任，忍受而挺荷得泰然寂靜，因為佛法中最急切的雄健之力就肇因於此。非常的智，絕不混沌，也不牽掛當下，遍照而深契得廓然融妙，佛法中最圓融而真淨之德就植根於此。由於如此，便能引發第一等不忘苦而救苦的念；發揮第一等不著樂而推樂的行；佛法中第一等人物，都是憑著這樣的念與行所操練出來的。 這等人就有一個大決定處－無我（空慧），肯定得了空無一物的疑惑，就沒什麼可怕的了。這等人就有一個真絕對處－有願（悲心），發揮得毫無折扣時，就沒有什麼可後悔的了。修學菩薩道的人，不論是出家或在家，對這些深深地體會履踐，那麼出家人的僧團便能清淨、和敬而且吉祥，在家人的眷屬便能快樂、幸福而融洽。因此，佛法中所講的智慧與慈悲，完全是教導人與人相處時，應該運用的一種最好心術、態度和方針。 真正用心去學習慈悲、智慧的菩薩們，就時常會有大驚大急的感覺；因為菩薩的悲心一深切了，念頭上總是萦回著眾生的種種苦難印象，所以一見到眾生受到大苦難，當下便大驚，深驚而續驚不已，廢寢忘食地直赴直救。 其實要考驗菩薩有沒有慈悲心，就要看他們有沒有從大驚恐中表現出這種（有計劃的）勇赴直救的精神；如果沒有，那只是口頭上談的慈悲而已，精神上卻好似麻木得癱瘓了。同時，菩薩的智慧一深切了，對因果上的事理認識得更徹底時，一看到眾生做了愚癡之事，他便立刻為他們著急擔憂，所以便會用各種正常或善巧方便的方法來糾正他們。 由於菩薩們有這麼大的驚急感，當下便掀起最強烈的奮愧心，覺得人們的作惡受苦都是因為我沒好好教導他們，才使他們受盡了許多的苦惱。因此在修學佛法上，對於悲智著力勘驗過的人來說，就必然會產生這麼大的驚大急之感。 如果沒有這種驚急之感時常湧現，任憑我們讀過多少經論，講過多少佛法，對人對己都沒多大的好處。修學佛法的人，對於世法一直驚急得動心，佛法才能學得透心；佛法學得透心，對（世間善）法才能安得、持得、盡得了心，才能在世出世法中做個像菩薩們那樣的好人。 諸位都看到觀世音菩薩有千手千眼，曾經有人生起這樣的疑問：為什麼菩薩有這麼多手和眼呢？其實菩薩所以有這麼多的手和眼，無非是表示渾身渾心都時時刻刻地在護持人、提拔人、關心人、開導人、照顧人，使人離苦得樂、棄暗投明。 一般人的手只知向內抓緊東西，而不肯向外放松；一般人的眼睛只知向外看防人家，而不肯向內察照自己，這和菩薩的手眼比較起來，真是天壤之別。 再從手與眼的特殊意義來說，最有力的手，總是先扼死“自我”，能夠扼死自我的人，才會讓一切人活得好，活得透；最有光的眼，總是先照破“自我”，能夠照破自我的人，才會讓一切人看得遠、看得遍。所以，菩薩的千手千眼，也可以說是表示從久遠以來，已徹底地照破了自我，才能放開手去救度一切人，豁開眼去照破一切人。 因此，最有力的手，總是撇得開我；最有光的眼，總是看不到我。一般只知用手保護自己，用眼提防他人，他怎能具有這樣的千手與千眼呢？修學佛法者，最要緊的就是，要透過修練而運用這樣的手與眼；有了這種最強健的手臂才能救拔得了人，有了這樣最真淨的眼睛才能照導得了人。我們必須也最急需這樣的手和眼，才能替現在的佛教解除法難，替現代的人類解除人難！ 四、菩薩道的三種本份 慈悲不單是約心講的，還得從臉上十足地運用出來才是真的，這就必須關系到心量與臉量的問題了，有了深而廣的心量，才有虛而融的臉量；同時，臉量也是心量的表征，有了虛融的臉量才能表征深廣的心量。修學佛法的人，都說修心要緊，卻不知修臉更要緊，因為把臉修得像春風秋月，無論怎麼也不爆出一絲火氣，一切怨都化得盡，一切緣才結得大，一切願就練得足。請看觀世音菩薩的德相是多麼莊嚴圓滿！就是因為他的心量、臉量非常廣大。當然，我們學習觀世音菩薩，一定要心量與臉量相互配合，才能真正體會而倡行大慈大悲。 五、菩薩道的根本在大悲大智 菩薩道的根本，不出乎大德大智，下面還有幾小段關於悲智的話： （一）悲搶先，才足以顯佛法的真切與積極；智照前，始足以彰佛法的清淨與究竟！體此而踐此，佛法始能直透人類的肺腑與心源。 （二）靜中的智，照得不昏，始能不誤己而現法，心念的澄清與洞徹全憑著這；動中的悲用得不倦，才能不負人而策願，德行的擴充與提升全憑著這。修學佛法，若動若靜不離智導悲徹，始能突破癡覆與貪縛，做個開眼見佛光、閉眼運法力的大根性人。 （三）暗地裡以智慧作鏡子，便不會得意忘形，失意落魄，眼底下便有一片光明作前導，邁入無羁無滯的淨境中去。明地裡以慈悲作膽子，便不會順處踐法、逆處棄願，心頭上便有一片（三寶的無盡）氣勢做中堅，直向大苦大難的濁世中來。 （四）我們現在最急需的一種警覺：樂果享受得太多，善因培植得太少。常作而深作如此觀想，始能積極地培植善因，盡快施捨樂果；肯這麼樣做，他人現前的苦難才會減少，自家未來的福德才會增長。 一九七九年七月十五日講於大覺寺／大永記
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