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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
妙華法師：猶如蓮花不著水，亦如日月不住空
妙華法師：猶如蓮花不著水，亦如日月不住空 釋迦牟尼佛，講了三藏十二部，說法四十九年，他到最後就告訴他的弟子羅漢們說：我所說的法如爪上塵，我所講的法是指甲縫裡頭一點點的塵土；我未說的法如大地土，大地上有多少土啊！所以讓我們的心在大干世界當中去證悟佛法。還是那一句話，法師講經，和我們的經書，僅僅是一個窗口，是一個橋梁，是一個工具，引導我們進門而已。那我們過了河以後，就要起步登岸，那你要坐飛機，你說我背著個輪船上飛機，不可能。對吧？一定把這個工具扔掉，用另一個工具，你就走了，你就往前走了。千萬不要在工具上去比較，去取捨。念佛的人說念佛好，持戒的人說持戒好，信藏傳佛教的說修密好，修漢傳佛教的說修顯好，互相誹謗，互相比較工具，比來比去，都忘記了種莊稼，到頭還是個窮光蛋。不要在工具上比來比去，就像中藥鋪裡的藥，一抽屜一抽屜的，哪個藥能治病就是好藥，而不在於藥的貴賤。為什麼叫“蓮從口發”呢？蓮花就是辯才無礙，蓮花就是清淨無染，伸展自如。到了晚免上是花骨朵，到了太陽出來的時候就開花了，上面還頂著露珠，充滿了芬芳。那就是說你真的心裡頭悟到了佛法，有了智慧以後，口吐蓮花啊！ 一燈能滅千年暗，一智能滅萬年愚！ 辯才無礙，智慧無礙，能夠解除人們的一切煩惱，善知人們的心思，）至於你得了漏盡通以後，就是斷除一切煩惱以後，有他心通，神足通，天眼通，天耳通，宿命通，連人的過去未來都知道。你如果有了這樣的一種境界和本領，那度眾生一度一個准，都能夠度得了。所以說，智慧由心生，語言由口發。是口裡頭生發出來的。用這樣的方法，六祖慧能把這個法達給教育了一番，那個法達最後也成了六祖惠能的得意門生。 在《六祖壇經》裡頭還有一段。神秀大師的門下，聽說六祖講經說法，智慧辯才無礙。有個人受老師的派遣，偷坐在法座裡頭，去聽六祖惠能每天都對他弟子講什麼法，講得大江南北的人都往他的廟裡頭跑，他到底說的是什麼妙法？六祖惠能往法座上一坐，說：“你們當中有個人是來竊法的，不是來請法，不是來聽法，是剽竊的竊，是來竊法的。其實，他說的佛法，沒有什麼秘密，你不用偷偷摸摸。六祖就直截了當開門見山。我們從這個裡頭可以想到，過去人們為了求法，那種急切的心，可以說是為了求法不擇手段，混到僧人中去聽，為什麼？怕有門戶之見。 尊師重道 才能得道 一份恭敬 一份功德！ 其實六祖心裡頭沒有責怪別人的意思，你來就來好了，堂堂正正地進來，你又何必偷偷摸摸呢，用不著。佛法沒有秘密，佛法是公開的，凡是你們大家看到的，貼著標簽的，遮遮藏藏的，神秘兮兮的，古靈精怪的，都是有問題的。佛法是光明的，是坦蕩的，沒有什麼秘密的。比如說我們傳衣缽，傳一個法卷，那是表示對弟子的認可。你悟得很好，你修得很好，我認可了你，希望你能夠正法久住，繼承佛法的法脈，僅此而已，沒有秘密。一般人不懂，認為那個遮遮藏藏的，神秘兮兮的，那才是好東西。往往就會教學費，走很多的彎路，那是不可以的。 就以藏傳佛教和漢傳佛教相對而言，總體來說，藏傳佛教有三大優點，第一，重修學的次第。第二，重戒律。第三，重傳承。強調即身成佛。由民族文化和地域的差異，在修行方法上有差異，就基本的教義來說，三藏是相通的。一般的老百姓不了解藏傳佛教文化的背景，語言又不通，然後盲目地追捧，那是不應該的。漢傳佛教的教義如果學懂了，修行跟上，是同樣的。像我們放的焰口，也是身口意三業相應，有壇城。我們做的早晚功課裡頭，有顯教的功夫，也有密教的功夫。口誦真言的，手法密切，三業相應都是完全相通的。 我們學佛的人，要把心擺正了，就像平時做人一樣，把心擺得端端正正，不要好奇好玄。有一些所謂的活佛喇嘛，或者是有一些高僧大德，可能會從自己的私利出發，搞一些神秘兮兮的東西，那不好。對國家不好，對個人也不好，對個人的法身慧命也不好。從業果來說，更是緊要。 心迷法華轉 心悟轉法華！ 六祖慧能對法達說，你心裡頭不明，你就會被法華經轉了，你的心悟了，你就可以轉《妙法蓮花經》，就可以轉動法門啊。對不同的眾生說不同的法，因材施教，對不同的娃娃，講不同的故事。釋迦牟尼佛，一生當中講的故事太多，講的理論太多，但是眾生沒有足夠的胸懷和心來接納他。所以說，拿佛的耳朵和鼻子比，拿佛的眼睛和佛的嘴巴比。眼睛、鼻子、嘴巴、耳朵，我們身上的眼、耳、鼻、舌、身、意是互用的，是相通的，鼻子不能說眼睛不好，眼睛說鼻子太高，你如果這樣下去，永遠都不會領悟佛法的全部。 誦經久不明，與義做仇家！ 你誦經不明經的大意，不透過文字知道經的智慧、境界，竟然和法意做了仇家了。不學了挺明白的，越學反而越糊塗了，心住在經上面了，心住在文字上了。依文解意，與三世諸佛無緣。就是照著文字去解，那你與佛是無緣的。大家會知道，我們用的是中文，西藏用的是藏文，西方用的是外語。語言文字干差萬別，但是佛所說的法是相通的。比如說我到緬甸去住了四十五天，我看到講堂裡頭用英文寫了一行字，我不了解，就問翻譯。那個翻譯就翻譯給我說，意思說：“佛說，以法為島嶼而安住。”我一聽心裡很高興，因為在我們漢語的經典裡頭也能有這樣的話，它都是相通的。我們說以戒為師，他那邊說，以法為島嶼而安住，包括我們講的這些基本的八正道，都一樣，完全是相通的，只是語言不同而已。 一般的人沒有智慧，就在語言文字上找來找去，這個經是真的，那個經是假的，這個經是佛說的，那個經不是佛說的。一切善理皆是佛法，甚至我把這句話講到最後就說，路邊的一個要飯的乞丐，如果他講的是真理，他都是我的老師。就像孔子一樣，見到八歲的小孩，拜為老師。小孩問他幾個問題，他答不上來：“你知道天上有多少星星啊？你知道腳下的路有多長啊？”幾個問題把孔子問得瞠目結舌。我還是聖人我都答不上來。我們大家為什麼沒有資格驕傲呢？我們為什麼要虛懷若谷？你們大家會知道，你懂得越多，你知道得越多；你不知道就越多，因為以自己為圓心去畫圓，你了解的世界旱越大，你未知的領域越大。你知識越多，煩惱越多，用的不好還會傷害到自己。 精神病院裡頭，全是高學歷的。北京第二精神病院，我去看我的一個朋友，我一進去，一問，都是大專以上，農民很少，沒有幾個農民在精神病院的。他知識很高，他想得就越多，他要得很多，但是滿足不了，心裡頭就產生了真空！在這裡我附帶說一句，相當多的高資質、高學歷的人，他更需要佛法，需要佛法來調和自己的內心，需要佛法來營養自己。不是說一般的老太婆，老媽媽到廟裡去燒香拜佛，那是你對佛教誤解了。你根本不知道佛教在說什麼，自己把自己的心眼給堵住了，是非常可惜的。 無念念及正，有念念成邪！ 一個真正的修行人，沒有取捨的心，遠離是非就遠離了煩惱，當下就是正念了。為什麼佛在講經的時候，經常讓我們要正念啊？是為了用正念把邪念去掉。我為什麼要念南無阿彌陀佛呢？要用念佛的清淨的念頭，把我們的妄念給消滅掉，就是起到這樣一個作用。邪和正都不要了，那才是真正的正念。你的心體啊，清靜的心體顯現了，那才是真正的正念。所以說“有念念成邪”，不管你這個念是正念還是邪念，如果你心裡頭起了一個念頭，說我還有善心，對一般的人來說，你有了善心是好，但對一個真正的無心的修道人來說，那個善心也不要，有了那個念頭就是染污。 如果大家還聽不懂，我就打一個比方。我們的心就像一個大圓鏡子，像一個圓鏡子一樣，你在上面用黑墨水畫了一道痕跡，那是惡的，那不要，把它擦掉。但是你不要忘了，你是用紅筆在上面畫了一道痕跡，同樣在鏡面上留了一個印記了，那也不要。讓你的心體像大圓鏡子一樣，光明顯現，善惡不住。華嚴經上講：“猶如蓮花不著水，亦如日月不住空”我不作惡，但是善我也不求回報，我不求功德，讓你的心像虛空一樣，空空蕩蕩。又像太陽一樣，從東邊升起來，到西邊落下去。每天這樣，每天這樣，你說太陽累不累，它不累，周而復始。它是空空蕩蕩，不住在天空當中，如果它停在那裡了，那就會累了。佛法的智慧就像太陽，山河大地都能照到，但是在有坑窪的地方，在陰暗的地方，照不到，那不是太陽的過失，那是因為你太愚昧了、太陰暗了，太陽都照不到。 有無俱不計，常馭白牛車！ 就是空有兩邊，都不要執著。常馭就是駕馭，白牛車就是比喻菩薩的車。菩薩駕著的這個白牛，在印度是一個聖物。在《妙法蓮花經》當中，有牛車比喻，把小乘比喻為羊車，把大乘比喻為大牛車。牛車力量比較大，拉的人數多，上面有很多的莊嚴具。不要在“空”和“有”上面執著。那麼，你就可以直奔大道，趕著一個大白牛車，’這樣去修行，那你才會有一種很大的智慧和恢宏的境界。
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