作者：演 德
一 我與阿彌陀佛
我是末法時代一凡夫，也是無量劫前法藏比丘發願救度的眾生之一。以此因緣，我在永劫生死中流轉至今，終於重遇佛法、再聞佛音，得知當年發願度我的法藏比丘已於十劫前究竟成就，號阿彌陀如來，他已經如願為我們建立起淨土；我還知曉，依法藏比丘當年的誓願，過去、現在、將來都有無數眾生得生淨土——我也將是其中之一。
當年的我，因愚癡而惑亂、因惑亂而受苦、出生入死、如環無端，這本是自作自受、法爾如是。但這無意間施出的“苦肉計”，竟激勵起法藏比丘棄國捐王、行作沙門、永劫修行，竟成為他建立淨土的緣起，成為他救助我們的理由。無量劫中，他縱使身止諸毒苦中，仍修行精進忍終不悔；十劫以來，他每每喚我：一心正念直來！我能護汝！眾不畏墮於水火之難！我雖不聞，在外糊塗多年，但仍不失生於淨土的資格；他就耐心地停在我的對面，隨時設法令我接住他的兜羅綿手——一旦手拉手，永遠心連心；必得超絕去，往生極樂國!
這是何等的恩德！每念及此，怎不感動、感歎、感激！
有人說，煩惱沒有伏住，不能登上願船。我問，煩惱六品、二十隨煩惱，伏住多少，才配上船？
有人說，平生作惡多端，臨終十念便得往生，豈有此理？我問，你我永劫以來，所作之惡無量無邊，縱使今生盡形壽勤苦修行，可曾於所作惡補救萬一？永劫為惡，一世修行便得往生，又豈有此理？
阿彌陀佛不是冷漠的食品商：只要你沒有鈔票，哪怕餓死在我面前，也不可能得到一點兒面包屑——因為我是商人，我必須遵守等價交換的行規！
我們當知，阿彌陀佛無時不刻欲主動救度眾生，而並非如姜太公釣魚——願者上鉤、過期不候。
我們當知，阿彌陀佛是父母，每當聞及子女有難，總會不顧一切地前往救護；阿彌陀佛是施主，每當聞及眾生貧苦，總會不設條件地給予幫助。
如果必須“如此這般”，才配得到接引，那麼阿貓阿狗、瘋人傻子植物人就活該倒霉了？即便是我等，尚知為從未聽聞過佛法的亡靈念佛。“你們沒有‘如此這般’的心行。我管不了你們。”——有這樣的阿彌陀佛嗎？
阿彌陀佛是無量光佛，不是“有量光佛”。
阿彌陀佛是不請而來的施主，是將我們托出輪回的再生父母。面對他的故事、他的召喚、他的悲心，我們感歎之余，更要勇敢地接住他伸出的手，續寫這段穿越無盡時空的因緣。
沒有捨病勢深重者而去的醫生，也沒有自愧病情嚴重而無顏就醫的病人。醫生為病人而存在。
阿彌陀佛於我們也是如此。他為我們而修行、而成就，他就是為了我們而存在。不要瞻前顧後，不要自慚形穢——人們說，放下一切，才能見性。返觀我們，除了煩惱、惡業，除了“一切有為法”，還有什麼？放下它們，也放下自設或他設的各種局限，敞開心扉，勇敢地迎接他！——“南無阿彌陀佛！我要和你在一起！”
不必追求“隨之而來”的喜悅。凡夫的喜悅是不可靠的。又，“放下一切”了，還有什麼喜悅不喜悅的？
某次曾自問自答：“某某！”
“在！”
“聽說你以信心而念佛？”
“是的！”
“你信誰的心？念哪個佛？”
“我信阿彌陀佛救我之心，念救我之阿彌陀佛。”
“有人說，阿彌陀佛壽半閻浮提微塵數劫滅度，後觀音補處；觀音滅度後，勢至補處。阿彌陀佛都不在了，試問那時你又信誰的心、念哪個佛？”
於是了解，阿彌陀佛為我而生，我亦為阿彌陀佛而生，如兩根互倚而立的蘆柴棍。
蓋“南無”者，我等眾生、煩惱生死、痛苦穢濁也；“阿彌陀佛”者，彼佛如來、菩提涅槃、安樂清淨也。“南無阿彌陀佛”者，佛凡一體、煩惱即菩提、生死即涅槃、不生不滅不垢不淨也。
迷則有人我佛凡之別，覺則心佛眾生一體。迷則有我有彌陀，覺則我與彌陀同歸一真法界。
尊貴無比、韻味無窮的“南無阿彌陀佛”啊，難怪印光祖師叮囑我們反復撕提之！
只要還有一絲無明，那就任你我修行得大地震動，抑或折騰得天翻地覆，都逃不出“南無”這個機；縱使你我的“南無”能上天入地，也甩不掉後面的“阿彌陀佛”。
如影隨形的阿彌陀佛！攝取不捨的阿彌陀佛！與我同生共死的阿彌陀佛！
為什麼我們就一定要局限於“我”與“他”的對立呢？為什麼我們就不敢捅破那層隔絕“南無”和“阿彌陀佛”的窗戶紙呢？
勇敢地擁抱他！就如正負電子的相遇，消失的是有生有滅的形相，得到的是一片光明！
南無阿彌陀佛！
二 自力他力辨
往生靠自力？靠他力？靠自他二力？我贊同“全仗佛力”一說。
為此，我們不能不作自力他力之辨。
何謂自力？顧名思義，修行人自身的能力。
末法時代凡夫，自力修行中究竟有多少“清淨的東西”？不過是煩惱隨著煩惱，不過是“清淨”外套裡妄想著的靈魂，不過是“利他”面具後的自得——“無相”幫助眾生的感覺真“爽”啊，不過是把“發菩提心、修諸功德”的遠大理想跟個人私利計較的近視追求相結合的四不象。扪心自問，“自力修行、聞法思維”的程度，是否已經成為我們自抬身價、表明自己與眾不同（尤其是與“壞人”和“愚人”不同）的標志？當我們拉上經典和祖師大德言教出去“咄哉阿難”的時候，心中除了自是和憤怒，對對方可曾有一絲憐憫？因為我們不曾真正發心無條件幫助過別人，所以總是口頭上贊歎彌陀的同時心裡卻在想“哪有那麼便宜？我歷經艱苦修行尚且遇不上如此好事，你這麼差的人更不可能”。
這就是我們凡夫的“自力”，確切地說，就是我的自力。要它何用？
何謂他力？阿彌陀佛本願威神之力。
往生全仗他力，是指我等凡夫依阿彌陀佛之力而得聞佛名，依阿彌陀佛之力而能生淨土，而有淨土可生；在往生過程中，依阿彌陀佛之力能於一念頃到達彼國。
所以，淨空法師說：“我們自力不行，要完全依靠阿彌陀佛。阿彌陀佛是我們的靠山，要靠定了他，才能成就”（《大乘無量壽經講示》）；“淨宗法門靠佛力，不是靠自力”（《種善因 得善果》）。
從理論上講，再怎麼自己努力，都是阿彌陀佛光明加持的結果；從事相上講，淨土行人則需要努力聽聞，建立信願之心，在日常生活中加以錘煉，正確理解生活-念佛-信心-往生的關系，最終“打成一片” ，真正捨棄自力（凡夫的“自力”除了煩惱顛倒妄想的計較，還能有什麼？），一心皈命於佛力的接引。
強調他力，並不是要我們舒舒服服地躺著睡大覺，或任由煩惱支配而恣意妄為，然後等著天上掉下餡餅。
知道他力接引，知道佛力的可貴、難遇，更要精進聞法思維，順天理，盡人倫，勇於自我解剖，勇於直面自我的丑陋，勇於改過，勇於反省，勇於捨棄一切，在佛光的照攝中歷經打磨，真正捨棄有關往生的種種顛倒妄想，捨棄以為果真能自飽的虛偽畫餅，捨棄層層偽裝和面具，最終赤條條面對阿彌陀佛，老老實實依佛願力、乘佛願力。至此才能明白這“全仗佛力”絕不是嘴上隨便說說的空話，絕不是懈怠放逸的借口，更不是自己騙自己的口號，而是實實在在的心路歷程、坦坦蕩蕩的真心表白。
既要捨棄自力，又要精進用功，這豈不矛盾？
比之於他力，則自力屬凡夫，他力屬如來；自力為弱，他力為強；自力常見、為顯，他力不常見、為隱；自力如夢幻泡影，他力隨彌陀常存；自力為幻，他力為真。《圓覺經》說：“譬如鑽火：兩木相因，火出木盡，灰飛煙滅。以幻修幻，亦復如是；諸幻雖盡，不如斷滅。善男子，知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次”。既要捨棄自力，又要精進用功，正是以幻修幻；待到“灰飛煙滅”之時，方知出於自身顛倒妄想的自力“修行”並不可靠——不過是一次又一次地以“高尚的”貪愛替代“可恥的”貪愛的過程而已。惟有阿彌陀佛之力，才是我們的依怙。認識到捨棄自力，全仗佛力，就是淨土行人的“知幻即離”、“離幻即覺”。
若說，淨土宗是“自他二力法門”——在阿彌陀佛慈光攝受中，歷經一番寒徹骨，終於明白一心依怙佛力，而不是依怙自己的“功力”往生，我以為是可以的。但是當知，若沒有他力的攝受，就不可能有“一番寒徹骨”的故事——不信？你我試念念其他如來的名號，縱使信願行具足得如聖人一般，看看能否往生？
為什麼一定要認為往生大事中有自己一半（或一小半）的功勞呢？
故曰：往生全仗佛力，
今生更應努力，
努力消除自力，
夢幻泡影盡棄，
好個清涼世界，晴空萬裡！
三 信心決定與念佛、善行
淨土宗以信為首要大事，是以人們常常談論“信心決定”。竊以為，對於“夠得上”信心決定的人而言，“有信心決定”和“無信心決定”都能得到往生。
月光雖無所不照，惟停留於仰望者心中；阿彌陀佛雖無時不刻設法接引眾生，惟有信心者能夠得救。——此語激勵我們建立對阿彌陀佛的信心。然而，在這一過程中，我們往往忘記了自力的變幻莫測、忘記了捨棄自力的計較、忘記了一心依靠阿彌陀佛；進而不知不覺地將“信心”變成了對自己心理狀態（是否有堅定信心）的信心，而不是對阿彌陀佛無礙接引能力的信心。
是故，我們提到“信心決定”、羨慕別人的“信心決定”時，應當明白，不是因為我們對往生、對接引、對佛力有堅定的信心而能夠往生（不是因為我們的自心、自力，不是因為我們心理狀態的緣故而得往生），而是因為阿彌陀佛無論如何——無論我們是否對他有決定、堅定的信心，只要我們願意接受他的接引就夠了——也要接引我們；所謂“信心決定”者，他感受到了這個。
不是“我有信心得到往生”。試問：若是沉睡中忽然身首異處、或是正於巨大刺激的吸引而“全神貫注”之時忽然被“血滴子”摘去腦袋，我們對阿彌陀佛的信心、無礙的接引、決定的往生在哪裡？有把握否？
應該是“阿彌陀佛有信心讓我往生”。
既然無論信心堅定的程度（自己的心理狀態）如何，都將得到接引，那有信心和沒信心豈不一樣？
試以禅宗打個比方：禅宗人開悟前看山是山看水是水，開悟中看山不是山看水不是水，開悟後看山還是山看水還是水。悟前悟後雖說看的是一樣的山水，可又不一樣——他經歷了一個將悟境與生活打成一片的過程。個中滋味，只有經歷者能知。
我們也一樣：一開始是嘴硬，從理論上認為即使沒有決定的信心也能得往生；繼而經歷了信心體驗，認為因此必得往生，而沒有決定的信心則不得往生；再後來進入 “真信心”，方知無論（自己的）信心決定與否，就算自己沒有決定的信心，一樣必得往生。雖說前後都講“沒有決定的信心”，但若是真的過來人，便知其中滋味不同：我們經歷信心體驗後，也有一個在學習和生活中磨練的過程（但切勿墜入自力修行的圈子）。在這個過程中，我們將進一步感受到自力的無力、自身的淺薄與丑陋、疑心的濃重，也將進一步感受到阿彌陀佛的鴻恩：“除了南無阿彌陀佛還有誰能救我、敢救我？”在此間，我們信心中“嘴硬的成分”將逐漸減輕，我們將越來越深切地感受到，不是“我”有信心去干成什麼事，而是阿彌陀佛有意願、有能力接引“我”；“我”出於自力計較的諸行以及“我”有無決定的信心、有無信心往生，與事實上能否往生無關；只有南無阿彌陀佛才與“我”能否往生有關。我以為，這就是真信心，也就是信心決定。
成天把“學雷鋒”掛在嘴上的人，不見得是真學雷鋒；沒講“學雷鋒”者，其中固然有不肯學的，更有真正學雷鋒的。
信心不是自己騙自己、自己給自己壯膽的口號。信心的培養、體驗、升華是一個過程，是“否定之否定的螺旋上升的辯證過程”。真信心決定者不可能“因為阿彌陀佛無論如何都要救我”而必然拋棄戒行和善業。試問：禅宗祖師們常常苦口婆心告誡我們要放下一切才能見性；而觀諸他們，是義無返顧、如棄鄙履般地拋棄了戒行和善業？抑或如履薄冰、如臨深淵般地一定要守戒行善才心頭好過？
家中的事，家人方知啊！
信心決定了，還常念佛否？“雜善”還行否？
有幾種誤解：念佛是佛念我們，所以不需要我們經常念佛；既然信心決定、往生決定了，所以只要以報恩隨便念念就夠了；不要精進念佛，那是自力的表現；既然阿彌陀佛專救我這種惡人，那我明知是惡而隨波逐流也可以，甚至主動為惡；為了表現對佛力的信心，主張臨終胡思亂想——我縱使心不在焉，他也能接我——我就有那麼大的信心！
凡敢於如此行事者，都不過是“癞蛤蟆墊床腳——虛起的勁”。
淨土法門，信心為本，念佛、善行為標。信心與念佛、善行是內容和形式的關系。內容通過形式而表達，形式則因為內容而豐滿。
念佛是內心感激的表現，是內心歡躍的表現；念佛是吟味：“南無阿彌陀佛！我和阿彌陀佛！我即阿彌陀佛！眾生即阿彌陀佛！真是難得的與佛同體啊！”
念佛不為什麼——不為追求往生，不為降妖伏魔，不為入三摩地，不為求福求壽，更不為高人一等……念佛是行人下意識的流露：“南無阿彌陀佛！某某先生你好！”
念佛又為一切——因為內心喜悅，因為彷徨無主，因為風和日麗，因為有人受難……念佛是行人下意識的流露：“南無阿彌陀佛！善哉！”、“南無阿彌陀佛！悲哉！”
念佛以無義為義。
善行是真信心者的標簽——一切眾生都是阿彌陀佛接引的對象，也都是“我”的兄弟姐妹；“我”盡管穢濁愚鈍，但既然領受了阿彌陀佛的愛，就要把愛傳遍四方；既然命終能夠魂歸淨土，活著就要利益眾生。
一位先進如是說：“佛的光明、慈悲如同浩瀚的大海，掀起拍天巨浪，將我席卷而去，這願海既溫柔如撫摸、如陽光、如乳汁，慈祥細膩地滋養我，充實我；又強勁如台風、如海嘯、如雪崩，以迅雷不及掩耳之勢，奪走了我的一切，包括我自己。
“但萬萬沒有想到，失去自己竟是這樣的快樂！
“更加奇妙的是， 不僅沒有了我，也沒有了彌陀，只剩下南無阿彌陀佛。多麼快樂的南無阿彌陀佛！
“而最最奇妙的是，南無阿彌陀佛之中，又有彌陀，也有我，也有和我正在交談的善知識，還有許許多多眾生。我第一次體會到什麼是‘心佛眾生本是一體’，並且不由自主地對一切眾生產生了一股強烈的情感，這種情感包含著愛、贊歎、憐憫、同情……它使我有了一種異常強烈的願望：要把自己的一切奉獻給一切眾生。這種願望如此強烈，以至於我恨不能分身千萬億，立刻飛往十方世界去普濟諸貧苦。
“至此我終於明白了為什麼佛菩薩甘心為眾生捨棄身命，實在是無緣大慈、同體大悲的巨大推動力呀。什麼是無緣，什麼是同體，為什麼稱之為大，為什麼佛菩薩為諸眾生做不請之友，平日裡納悶不解之處，在此時都豁然開朗了。”（安虹•《南無阿彌陀佛的笛聲》）
誰見過“沒有蒸汽升騰的沸水”？
總之，信心之人，將越發念佛精進，越發仁人愛物，越發講究“一心正念”，越發不惜身家性命也要自信教人信、難中轉大難，以對佛恩。他們早已超越“自力他力”之辨、“真假信心”之別、念佛功夫深淺以及“是否需要守戒行善”的清談，過著與人為善、與佛為善的生活，是故身為凡夫而心在淨土。
何以故？“皆緣阿彌陀如來本願力故”也。
