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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：具足如是念，即得往生安養國土
「所雲依十法起十念，指彌勒所問十念」，那真的就不一樣，這個十念不是十句佛號，彌勒菩薩所問的十念，在《彌勒發問經》。「具足如是念，即得往生安養國土，凡有十念，何等為十」，這是接上品的。 我們看彌勒菩薩的開示，「一者，於一切眾生，常生慈心」。實在講，我們應當要學，好的都學，不好的我們都遠離，好的一定要學習，普賢菩薩教導我們「常隨佛學」。這些菩薩都是古佛乘願再來示現的，釋迦牟尼佛這一次在我們地球上示現成佛，《梵網經》上他自己講的，這是第八千次，你就曉得他常來。世尊如是，彌勒又何嘗不如是？觀音、勢至，哪一個不是古佛再來？這都不是假的，經上有證明。彌勒菩薩說「具足如是念，即得往生安養國土」，他說了十種。第一種，「於一切眾生」，一切眾生包括范圍太廣了，首先要認識眾生兩個字，什麼叫眾生？眾緣和合而生起的現象就叫眾生。那我們講眾緣和合而生起的現象，這范圍多大？第一個，自然現象是眾緣和合而生的。第二種，精神現象也是眾緣和合而生的，精神現象就包括我們今天所講的不同維次空間的眾生，我們肉眼看不見的，他們存在。現在我們看不到他的形體，肉體看不到，他精神存在。第三種，物質的現象，物質現象包括山河大地、花草樹木，都有靈性，它都是眾生，眾緣和合而生。 現在我們知道，所有一切物質現象全都是五蘊法，就是色受想行識統統具足。正報裡面，我們一個細胞，依報裡面就是山河大地、一粒塵沙，都是眾生，眾緣和合而生，你說這個范圍多大。我們面對著這三種現象，要生慈悲心，慈心是愛心，悲心是憐憫心。現在我們彼此都一樣，迷而不覺，共同生活在六道輪回當中，看到他苦，就想到我也曾跟他一樣。它是畜生，我過去也曾經在畜生道待過；他是餓鬼，我也做過餓鬼；他墮地獄，我又何嘗沒有墮過地獄？見他苦，生憐憫心，幫助他覺悟、幫助他出離，幫助他的方法離不開經典的教誨。誦經的時候，應當知道將誦經的功德回向給山河大地、回向給法界眾生，念念不忘，這是第一個念。 「於一切眾生，不毀其行，若毀其行，終不往生」，為什麼？這還是第一願的後面。眾生他的行業無不是因緣果報，你要是破壞他的行業，你要負因果責任，都有報應的。那怎麼辦？決定不能干涉，只能勸導，不能干涉。你想想看，釋迦牟尼佛當年在世，講經教學四十九年，面對一切眾生，他是什麼態度？完全隨緣，「隨眾生心，應所知量」。佛為我們的示現，我們要能體會、要能學到，佛跟大眾接觸，沒有自私自利、沒有名聞利養、沒有五欲六塵、沒有貪瞋癡慢；換句話說，他沒有執著、沒有分別、沒有起心、沒有動念，這個厲害！佛為大眾說法，這個眾生覺悟了，覺悟他的不善的業就消掉，善業就增長；這不是上上品人，上上品的根性，善惡業統統都消掉，那就沒事了。根性劣的執著有善，惡是錯誤的，惡要受不善的果報，他能夠斷惡修善。程度高的人，善惡二邊都離，他提升就更高，能夠超越六道；超越不了六道，才斷惡修善，遠離三惡道。 你造惡業，佛法的標准很簡單，十善，你用這十條你去反省。不殺生，我有沒有，不一定說殺人，我有沒有說害別人？雖然沒有要他的命，但是給他很多痛苦、給他很多為難，這等於是殺戒。有沒有這種行為？有這種行為，自己要負因果責任。我有沒有偷盜？偷盜裡面包括起心動念，我們一般講占別人便宜，那就是盜心。所以十善一條一條細細想，我對於世間財色名食睡有沒有貪心？有沒有貪的行為？有貪心已經錯了，就有罪，再有貪的行為，罪更重。有沒有怨恨？有沒有傲慢？你一條一條去想，《十善業道經》裡頭講得很詳細。你拿這個來檢點你就知道了，我們在日常生活當中，對一切眾生有沒有做到不毀其行？若毀其行，終不得往生。第一個，你的現行不善。佛法淨宗講帶業，帶舊業不帶新業，你天天還在明知故犯，這個帶不了，這個道理一定要懂。所以佛門弟子，真正把三個根落實才叫真的是佛弟子，《弟子規》做到、《感應篇》做到、十善業做到，真佛弟子，佛經一打開，「善男子、善女人」就有你一分，佛在經上就叫著你。如果這三種做不到，念得很熟做不到也沒用，經典裡面叫的善男子、善女人沒叫你，你不合格！這是佛門最低的標准，不可以不知道。所以，這個十條不是普通人，這個條件很高，真的是菩薩，普通人做不到。 「二者，於一切眾生，深起悲心，除殘害意。」這就是對一切眾生生起憐憫心，決定沒有傷害他的念頭，他做許許多多造孽的事情、做錯的事情，也不要放在心上。為什麼？他有他的因果，各人造業各人承當，他要受報。我們要再責備他，在良心講過不去，何必！在世法裡頭，學過倫理道德人知道，受什麼？良心責備，那是他的現報。來生有沒有報？當然有，欠命要還人家命，欠債要還錢。所以真正透徹了解因果報應的事實與真相，你就不敢欺負別人，你就不會占別人便宜了。為什麼？占不到便宜，要能真占得到的話，佛也會占，占不到，你現在占了你來生要還。我這一生吃虧，吃虧人家來生要還給我，所以並不吃虧，你哪裡吃虧？會還給你，還還要加利息。所以，害人之心不可有，連害人的心都不能有，怎麼還能有行為！ 所以，人不能不受教育，為什麼？不受教育，他不曉得這些事實真相，他敢造。到報應現前的時候，後悔來不及，一點辦法都沒有，必須你受的惡報圓滿了，你才能離開惡道，再得人身。得人身，你帶著有惡道的習氣，那個時候你要是遇不到聖賢教育，你很容易被外面不善的環境染污；染污他又造罪了，又去造殺盜YIN妄，造這些業，又墮惡道，真可憐！看到這種現象，那個殘害的念頭，責備他、要想懲罰他的念頭你自然消除，你的憐憫心生起來了。為什麼？大乘經裡面講得很清楚，「凡所有相，皆是虛妄」，人生就像在作夢一樣。可是你造作善不善他真有報，那個果報也是作夢，六道裡頭全是作夢，沒有一樣是真實的。只有菩薩知道，六道凡夫都不知道，不但人不知道，欲界天不知道，色界天、無色界天也不知道，接受釋迦牟尼佛教誨的人知道。接受世尊教誨，就是佛的經教教誨，最重要的是依教奉行，你才真正能得利益；如果不能依教奉行，只在阿賴耶裡頭種佛的善根而已，只種善根，真實的受用你得不到。我們常講，受過倫理道德的教育，人不好意思作惡，知道起個惡念、做一樁壞事這很難為情，感到羞恥，所以羞於作惡；知道因果報應，不敢做。真正把十善業道參透了，惡的念頭不會生了，就放下了。 放下，不但惡念，善念也放下，善惡念全都放下，你把十善業道參透了。為什麼？二邊放下是真正的善，他能超越六道。如果你止惡修善，你不能離開三善道，為什麼？你修善業，三善道是你的果報，你出不去。你要是不修善，專造惡的話，三惡道是你受報的地方，你總不出輪回。出輪回是善惡二邊都放下，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相。修善斷惡要做，不要著相，你的清淨心就現前，清淨心就超越六道輪回。所以，惡是染污，善也是染污，善惡都是染污，不清淨，叫穢土。淨土裡面沒有善惡，就是四聖法界裡頭沒有善惡，這個道理要懂。不著相，做什麼好事不著相，真的好事。現在我們佛門當中，做個好事還要留個名字，我看到很多寺廟，建寺廟，那個柱子上面都刻了名字，什麼人奉獻的，那是什麼？著相。是做了好事，但他著相；著相，他果報在三善道，出不了六道輪回，往生也有障礙。淨宗是大乘法門，大乘法門你還做這些好事，念念說我做了多少好事，這個東西對你往生就產生障礙。為什麼？那個善要報，極樂世界沒有這個報，要在三善道受報。所以，彌勒菩薩這個十念，我們學了之後很有用處。 第三，「發護法心，不惜身命，於一切法，不生誹謗。」正法久住、佛法的興旺決定要靠護法。佛法裡頭兩種人，一種弘法的，一種護法的，我常常說護法的功德超過弘法。為什麼？沒有護法的，弘法沒有道場，就是現在講沒有弘法的平台，一定要有護持的。這些道場，建道場，請法師。法師，諸位要知道，不一定是出家的，在家也稱法師，只要他講經教學都是法師，也不分男女老少，他能講經教學就是法師。但是講經教學得要有師承，你是跟誰學的？你的老師是誰？你說我沒有老師，沒有老師不行，不能請你，沒有老師是外道，那不能請。我以古人做老師呢？那行，這個算數。譬如我學佛，我依古人，我專學蓮池大師，蓮池大師的全集在，我只看這一部書，只聽他的教誨，依教奉行，你就是蓮池大師的學生；你看印光法師的《文鈔》，依照《文鈔》去學習，你就是印光大師的學生。這個有師承，這是正法，沒有師承不行。不一定現前的，現前法師當中你跟誰學的？都要講究師承。 現在弘法的人愈來愈少，什麼原因？沒人護法，不容易！在這個時代，跟從前不一樣，從前弘法，社會大眾尊敬你，照顧你很周到；現在弘揚佛法，人家瞧不起你，沒人護持你，你的生活都非常困難。這是真的，不是假的，所以現在沒有弘法的人。我自己親身的經歷很多同修都知道，老師教我學釋迦牟尼佛，發心走這個路子，走得真是很辛苦，走到什麼程度？寺廟裡不收你。到人家寺廟去拜拜佛、吃一餐飯還可以，想在寺廟裡住一天，不行，不收你。這個寺廟裡有法會、有經忏佛事，你參與，歡迎你，你說我到這裡來講經，沒人要你，沒有一個會接受你。所以我這一生活動，誰請我？居士道場請我。在國外講經，居士們成立很多淨宗學會，都是淨宗學會來邀請我。這個地方，本來香港要成立淨宗學會，這個招牌別人拿去了，香港有個淨宗學會，所以這裡只好改名，改成香港佛陀教育協會。香港有個淨宗學會，那個淨宗學會也是我勸他們大家，應該有二十年前的樣子，我勸他們成立的。所以非常不容易，我們看到這一條感觸非常深。沒有人護持就不會有法師出現，無論在家出家都需要有人護持。護持的人是菩薩，不是菩薩他不懂，護持的功德非常大，佛法能不能常住世間靠護持。 我這一生當中，早年韓館長護持，照顧我。我學講經，幫助我找地方，找個講堂。講堂有時候，他們朋友多，他們經商的朋友多，借朋友的辦公室，晚上不上班，晚上借給我們講經。有時候借不到就租，租人家的房子，客廳大的時候可以做教室。所以我們講經常常換地方，大概一個地方可以用二、三個月，就又得換地方，很辛苦，但是講經沒有中斷。聽經的同學，這護法都要注意到，常常跟他聯系，保持信息，我們搬到哪個地方去了要告訴他，他們會來聽經。聽經的人數不多，十幾個、二十幾個，三、四十個人不少了，很多了。韓館長照顧我三十年，不容易，一直到她往生。沒有這三十年的鍛煉，怎麼會出來？三十年講台的磨煉，教學相長，你才能學得出來。今天年輕人有沒有發心的？有，我相信很多，沒人護持，到哪裡找一個能護持你三十年的人？太難得了！真是可遇不可求。成名了，才有人來找你，沒有成名誰找你？要成名，我是三十年的鍛煉。今天弘法的人為什麼這麼少？有原因，我知道這個原因，所以我發心幫助發心弘法的人，我來照顧他，我來當護法。 還是不容易，為什麼？不聽話，他的意見很多，我們提供他的建議他不能接受，喜歡廣學多聞，喜歡自由發揮，所以學了十幾年還是不行。這就是古人所說的，「不依規矩，不成方圓」，你要真想學，一定要遵守佛陀，遵守菩薩、祖師大德的老規矩，你才能成就。這些規矩，我是從李老師那裡學來的，我跟他老人家十年。所以你得懂得這套規矩。像在學校教書，一定要學過教學法、教育心理學，你授課才能契機契理。佛法也不例外，也要學，你不學你不能觀機。你不能深入經藏，你講經就不契理，你會把經講錯，你自己不知道。所以佛門有一套嚴格的規矩，不遵守，你永遠不會成就；你要遵守，成就會很快。一般講，根性利的人大概五年就能成就，根性中下的人，十年肯定有成就，不難！我們在這裡看到，看到經文裡面大慈大悲，古聖先賢、祖師大德個個都是具足大慈大悲的人。現在人煩惱習氣重，不接受，所以這個因果責任自己背，這不能不知道。 護法真的不惜身命，於一切法，這自己要遵守的，不生毀謗。外頭毀謗你有沒有？有，你要能忍受。這裡頭還有嫉妒障礙，都無法避免，連釋迦牟尼佛當年在世也是如此。僧團裡面有六群比丘，不聽話的學生、破壞道場的學生，這佛做給我們看；外面有六師外道種種嫉妒障礙，對於佛法惡意的批評，甚至於對釋迦牟尼佛的傷害，佛能忍受。實在講，這統統都是教育、都是教學，佛在那裡演戲，演給我們看。教我們在一切時、一切處所遇到這些境界的時候，自己知道怎樣應對、怎樣化解，在弘法利生這裡面傷害減少到最低程度，這是佛陀教導我們的。所以對於一切，無論是有意無意，毀謗三寶，障礙弘法利生的事業，都不要放在心上。心上放什麼？放阿彌陀佛就對了。沒有怨恨，一定要想到大乘經上講到「一切眾生本來是佛」，他也是佛，現在一時糊塗，做錯了事情，他會覺悟的。但是這種糊塗、這種造作當然有因果，各人因果各人承當。佛菩薩看在眼裡就很難過，做錯事情要受處分，佛菩薩再不會加以責備，這才叫「無緣大慈，同體大悲」。所以這一念很重要。 「四者，於忍辱中生決定心。」忍辱是六波羅蜜裡面的核心，佛告訴我們，布施、持戒能修功德，忍辱、精進能積功德，叫積功累德。功德是怎麼樣累積的？忍辱。不能忍呢？不能忍，雖修功德，功德保不住。我相信很多同修都聽到佛門裡有句話叫「火燒功德林」，你不是修了很多功德嗎？一發脾氣，功德就燒掉了。諸位要知道，你所修積的功德沒有人能破壞，為什麼功德沒有了？是自己把它燒掉了。別人要想破壞你的功德，他就想辦法惹你生氣，因為你一生氣，你的功德就燒完了，他沒有別的辦法毀掉你的功德，就是這個辦法。所以，你要是了解事實真相，他來惹你的時候，他想燒我的功德了，我不上當，我不發脾氣，你才能保得住。你要真的人家一說馬上就冒火，你一直到死，功德都沒有。死之前還發個脾氣，那功德不全完了嗎？所以諸位要曉得，福德可以帶得走的，功德就太難了，只有忍辱、精進、禅定、般若才能夠儲積功德。布施、持戒是修，修的時候你要能真正得到，你自己可不能把它燒掉。功德幫助你往生，幫助你增高品位，所以一定要保持一切時、一切處不要發脾氣。這是什麼？瞋恚心、嫉妒心、傲慢心在作祟，這個煩惱本來很重，外緣一引它就起現行，這是不能不知道。所以菩薩說，「於忍辱中生決定心」。我們念佛人決定往生淨土，往生淨土要清淨心，心淨則佛土淨，這是往生西方極樂世界最重要的條件。十念能生，什麼原因？十念清淨。這裡頭沒有懷疑、沒有夾雜，清淨心現前，所以才能夠往生清淨佛國。臨終還發脾氣，臨終還不高興，去不了，十念，一百念也去不了。所以這是不能不知道的。 下面第五，「身心清淨，不染利養」。身體，身與心遠離名利。世尊為我們示現的，日中一食，樹下一宿，一生手不執著金銀財物，做到這樣的。一切都是隨緣，沒有一點點貪心，別人給什麼吃什麼。我們在講席也給諸位報告過，那人家給的東西不干淨、腐壞了的，能吃嗎？吃了會生病。能，佛菩薩都能吃，在三十二相裡頭講過，這個食物到佛的口裡面去，完全變成最美好的上味。境隨心轉，佛的心太好了，所以到他手上東西就變好了。境隨心轉，我們就明白了。因為我們在經典裡面看到，釋迦牟尼佛托缽，有人供養他，什麼人？乞丐，乞丐還生病，人家在外面討飯討一點東西，又馊，氣味又難聞。他看到佛，想在佛那裡種一點福，修一點供養，什麼東西都沒有，只有這一點。佛歡喜接受他了，佛不嫌棄。佛是世出世間第一大福報的人，所以這樣的食物到佛口裡都變成上味，叫醍醐上味。我們要懂這個道理，要向佛學習。真的，你只要有真誠恭敬心，再不好的味道，你吃起來都覺得很好吃，你不會感覺到嫌棄；縱然是有毒的東西，你吃下去之後都變成最好的養分，它改變了。 同樣一個道理，心行、身心不善的人，吃山珍海味會生病。為什麼？最美好的東西，因為他的心念不正，他把它轉壞了。你看那個大醫院的病號，很多都是富貴人，不是富貴人進不去。古人講了一句話好，叫「病從口入，禍從口出」，這是告訴我們，言語跟飲食都要很謹慎，你才能得到一個健康的身心。但是真正健康的身心，要放下利養，名聞利養不能沾邊。好事要做，認真的做，拼命的做，遠離名聞利養這就對了。古人也有兩句話，值得我們反省的，他說，「為善莫近名」，做再多的好事，不要出名；「為惡莫近刑」，你做壞事，這壞事不會受刑罰，這壞事不大，不是大壞事。說得很有道理！ 「六者，發一切種智心，日日常念，無有廢忘。」這個心不容易，一切種智是成佛。佛法裡面，就是佛這個字的意思，三種智，三種覺，含有這麼多意思。在中國找不到對應的文字來翻譯，所以翻經的時候造了一個字。中國文字裡頭，你看古時候文字裡頭沒有人字邊的弗，有這個字，這個字的意思是否定的意思。佛法傳到中國來，翻譯的時候就是加了一個人字，這是佛法翻譯新造的字，因為音相同，佛，加個人字。所以翻佛經的時候造了不少新字。佛告訴我們，佛的定義裡頭，智講三種，一切智、道種智、一切種智，這三種。一切智是阿羅漢證得的，道種智是菩薩證得的，一切種智是佛證得的，這就發成佛的心。三種覺，自覺、覺他、覺行圓滿，這三種覺，就覺滿，圓滿了。自覺是阿羅漢，自覺覺他是菩薩，圓滿是佛。所以，佛這個字裡頭三覺三智。發成佛的心。這部經就是發成佛的心，還教我們真正去履行成佛的事，心跟行相應。 什麼是真正的一切種智心？念阿彌陀佛求生西方極樂世界就是一切種智心，也就是大菩提心。日日常念，念阿彌陀佛、想阿彌陀佛，大勢至菩薩告訴我們，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。我們也不要去要求，天天想著佛怎麼還不來，我念這麼久了？那叫打閒岔，那叫做妄念，念佛裡頭夾雜著妄念，佛就不會現前；一個妄念沒有，偶然真的見到佛。見到佛也別歡喜，也別到處宣揚，「你看我的功夫不錯，我見佛了」，別人還沒見到，好像我比別人高一點，這錯了！那不是見佛，那是見魔，他已經把你的正念破壞了。佛現前的時候，你根本不起念頭，這叫正念，這是真的，不是假的，你也不覺得這是稀奇。在傳記裡頭，我們看到慧遠大師，我們淨土宗初祖，第一代祖師。東晉時代在江西廬山建第一個念佛堂，中國第一個念佛堂，東林念佛堂，邀集志同道合一百二十三個人，在那邊專修念佛法門。那時候就一部經，就《無量壽經》，一句佛號，真正做到不夾雜。他老人家往生的時候告訴大家，往生的時候才說，往生之前沒說過，他在念佛的定中見到西方極樂世界，過去有三次，都沒說。告訴大家，今天我又見到了，我要往生了，這才跟大家宣布。這是祖師大德們示現給我們看的，心中真是有定，這是感應。 《楞嚴經》上佛教導我們，這些瑞相現前，見到了你完全不理會，是好境界，如果你理會它，你就著相，那就叫魔境界。所以是佛是魔不在外面，在你的心，你心不動是佛，你心動了就是魔。你見到阿彌陀佛、見到西方極樂世界，若無其事，不去想它，不去理它，這是好境界，這就是佛境界；如果你見到很歡喜，到處跟人宣揚我自己功夫不錯，那是魔境界，為什麼？已經把你的清淨心破壞掉了。所以為什麼佛菩薩不現相，道理在此地，現相你受不了，現相對你沒好處，讓你胡思亂想。佛菩薩慈悲，不現相給你看。你真的像慧遠大師那種定功，佛就會現相。你看佛現三次他都不動心，第四次他往生了，才跟大家宣布，這些都是我們應當要學習的。「日日常念，無有廢忘」，這兩句話就是大勢至菩薩所說的「憶佛念佛」。心裡頭常想佛，心裡頭真有佛，口裡頭念佛，心想口念都不能中斷，決定得生。 下面第七，「七者，於一切眾生，起尊重心，除我慢意，謙下言說。」這都是我們應當要學習的。注意到「一切眾生」都要尊重，不要分聖賢、凡夫，不要分這個，也不要分好人、壞人，都不要分，一切法是平等的。在我們今天講，這個人是不是學佛、不學佛，信教不信教？都不要分，不分種族、不分國家、不分信仰、不分貴賤，對於一切人都要起恭敬心，這裡講的是眾生，對一切畜生、蚊蟲螞蟻都要生恭敬心。我們學佛的人養成習慣，看到蚊蟲螞蟻都合掌稱菩薩，它知不知道？它知道。你不要以為我們起心動念它不知道，那你小看它了，我們起心動念它完全知道。不但這些動物知道，植物知道，礦物也知道，山河大地也知道。賢首國師《還源觀》裡面告訴我們，無論是我們的精神或者是物質現象，我們身體這肉體，它都在發信息，我們不曉得，山河大地、一切眾生都能收到，而且非常快速。念頭才動，周遍法界，出生無盡，含容空有，這是真的，不是假的。我們起心動念，跟整個宇宙，十法界依正莊嚴，就像網路一樣，全是通的。所以一定要起尊重心，我們要學尊重一切眾生。起尊重，我慢就沒有了，就不會自以為是，表現在外面，自然是謙下，謙虛，不敢居人之上，這是禮。言語、動作都要懂得謙虛、謙卑，謙下是謙卑的意思。我們看佛陀，佛陀處事待人接物謙卑，孔子待人接物謙卑；你看看所有宗教，天主教的《玫瑰經》，頭一段就是講聖母瑪利亞的謙卑，擺在第一條，這都是我們應當要學習的。 「八者，於世談話，不生味著」。這一念是這個十念的第八念，是日常生活當中閒談一切世間的法，不生味著，這個味是興趣，著是執著。用個簡單的話來說，就是不放在心上，不要把它當一回事情這就對了。為什麼？六道不是真的，十法界也不是真的，你要在這個裡面感覺得有興趣，味這一個字，味是情執，你迷了，你執著，著就是執著，那就錯了。於世間一切言論要當真、要執著，這就是造輪回業，就沒有辦法出離六道輪回。所以一定要知道，這知道是智慧！大乘教常講「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。你真正體會到這個意思，這世間法不再執著，就像看電視劇一樣，我們在螢幕上看電視劇，這假的，這不是真的。你可以欣賞，決定沒有執著、決定沒有分別，這是菩薩。如果你在那裡看到這些現象，不起心、不動念，那你就是佛了。佛菩薩跟我們不一樣的地方就在這裡，我們不能不知道。所以我們在境界當中，時時刻刻，像觀世音菩薩一樣，返聞聞自性。世間有一句話說回光返照，回過頭來照自性，你就知道自己修學是在什麼階段。如果外面境界還能夠引起我們的，自私自利、名聞利養、貪瞋癡慢，那我們就是六道凡夫。如果我們對眼前一切現象全不執著，但是還有分別，這就是阿羅漢，就不是凡夫。凡夫肯定有情執，阿羅漢情執斷掉不再執著，也就是此地講的他不生味著，用我們現在話，他沒有興趣，他不執著了。 世出世間的聖人，常常教導我們，世味要淡，一年比一年淡薄，我們就有進步；如果這個還很濃，麻煩很大了，苦惱很多。放下，眼前苦惱沒有了，煩惱沒有了，憂慮沒有了，牽掛沒有了，你得清淨心，將來走的時候離開這個世界沒痛苦，為什麼？沒有留戀，沒痛苦，往生容易。所以這是不能不留意的，不能不學習的。怎麼個學習？還是不能離開經教，這經教多重要！經教是佛菩薩的開示，是佛菩薩對我們的勸告，把這個世界是怎麼回事情講清楚了，宇宙是什麼事情也講清楚了，極樂世界也講明白了，終極的目的是勸我們放下一切，往生極樂世界，生極樂世界就一生圓滿成佛。這句話你如果真聽懂了，那恭喜你，你就曉得世出世間一切法裡頭，哪個是最重要的你就明白了。無論是自利、是利他，一句阿彌陀佛是圓滿功德，真正不可思議。真信、發願、念佛求生淨土，這是世出世間第一等人，眼看這個人他就要去作佛去了。修任何一個法門，都沒有辦法跟他相比，所以這是我們應當要記住的。 我們再看底下一句，「九者，近於覺意，生起種種善根因緣，遠離愦鬧散亂之心」。這都是大菩薩，嚴格的說，都是法身菩薩，普通人做不到！近於覺意，這是菩提心，菩提心意思就是覺意，菩提心現前，所以，自自然然能生起種種善根因緣。大乘教裡常說覺而不迷，念念覺而不迷，這個意思很難懂。我們如果不是學過《還源觀》、不是學過《楞嚴經》，就不容易體會。這個念念是彌勒菩薩所說的，「一彈指有三十二億百千念」，念念都不迷，這就是法身菩薩。凡夫通常第一個念頭是覺，第二個念頭就迷了，第三、第四個念頭就愈迷愈深，這是凡夫。四聖法界裡面跟六道差不多，也是第一念是覺，第二念是迷，但是他迷的比六道的輕，雖然輕，也出不了十法界。念念不迷就出了十法界，才能出十法界，迷了不行，這個道理在大乘教裡面就講得很多。所以彌勒菩薩這個十念，這個十念不是普通人。但是我們今天在這裡學也有好處，得利益，提高自己在日常生活當中的善根因緣。我們知道時時刻刻拿這個來做一面鏡子，照照自己，這個有好處的。生起善根因緣，它的作用就是底下這一句，那就是遠離這個世間五欲六塵的染污。真能離得掉嗎？菩薩行。他怎麼離法？即相離相。不是那個相真沒有了，相有，相有怎麼離？心裡都不染著，知道所有的相是假的，能見的相、所見的相都不可得。所見是自己，自己的身心不可得，外面的境緣不可得，這個一定要懂。就是彌勒菩薩講的那個一念，那個一念的時間太短太短了。 我們以前面計算過，如果一秒鐘彈指彈五次，那就是一千六百兆個生滅。一秒鐘裡頭有一千六百兆的生滅，你怎麼能夠體會到？根本體會不到！那哪裡是真的？我們的心定不下來，這是要在很深的禅定你才見到、體會到。凡夫的心叫心浮氣躁，體會不到，雖然體會不到，我們讀到這些經文，我們用這些經文落實在日常生活當中，用我們的意念，這個念是很粗的念頭，立刻能想到內外都不可得。《金剛經》上的句子好，「夢幻泡影」、「皆是虛妄」這個好，常常想這個，你這起心動念，念頭才起，什麼念頭？貪瞋癡慢的念頭、想控制的念頭、想占有的念頭，這種念頭一起你就想到經典上的教訓，這個念頭立刻就降溫，可以不再堅持，這就是進步。到什麼時候我們六根接觸六塵境界，真正做到不執著，決定不起控制的念頭、不起占有的念頭、不起喜歡的念頭、或者是討厭的念頭，都沒有了，這功夫就不錯！往生西方極樂世界就有把握，不要很高的功夫，這樣的功夫就有把握生凡聖同居土。連這個功夫都沒有的話，雖念佛，往生沒有把握，為什麼？你對這個世間還有貪戀。到對這個世間毫無貪戀你就有把握，真的把這個世界遠離了。這裡遠離，那個地方極樂世界就親近，就接近；這個地方捨不得，距離西方極樂世界那很遙遠。這個地方離開，那裡就近了，就這麼個道理。真正功夫一句佛號，大勢至菩薩的話非常好，「都攝六根，淨念相繼」，這兩句話說絕了。時時刻刻希望這個境界現前，都攝六根講統統放下，淨念，淨是清淨，沒有懷疑；有懷疑不清淨，有夾雜不清淨。沒有懷疑、沒有夾雜，這一句佛號清清楚楚、明明白白，一字也沒有念錯。 末後這一句，「十者，正念觀佛，除去諸根」，這個境界圓滿了。諸根是六根，這是最難放下的。佛法裡面講六根、六塵、六識，根生識，根是能生，識是所生，六根是眼耳鼻舌身意。這個境界就是《金剛經》後半部所講的，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，到這個境界，這個境界叫正念觀佛，這是正念，正念無念。說無念還會有誤會，所以古大德講無邪念，換句話，還有正念。正念是什麼？如果有正念，這還是個邪念。譬如眼見色，看得清清楚楚，眼見色，見到外面色相，你很喜歡，這就染著。這個喜歡不是正念，是邪念，只要起念都是邪念，我討厭它也是邪念，我想控制它是邪念，占有它也是邪念。佛菩薩用的是正念，正念是什麼？看得清清楚楚，確實沒有起心動念，不起心、不動念，這叫正念；不起心、不動念，看得很清楚，不是看不清楚。我們凡夫做不到，我們凡夫眼睛看東西，那是什麼？注意，注意就看清楚。要不注意，好像看到，提起來有這麼回事，沒看清楚，一定要注意才能看清楚。那個注意是什麼？注入意識，把那個眼識上再加意識進去，你就看見了。沒有意識的時候那是眼識，眼識有了別，沒有分別，那個了別可以說它是正念。意識也有了別，這就是什麼？性德裡頭的見聞覺知，見聞覺知是性德，自性本有的，不生不滅，那叫正念。我們講這個見聞覺知，算不算正念？不算。為什麼？我們裡頭有分別、有執著，見聞覺知又加上分別、又加上執著，所以它統統變成邪念。正念一定要把分別、執著、起心動念統統放下，那就叫正念。耳也能聽，眼也能見，意也能觀，這是觀照，那是正念，這叫做正念，就沒有邪念了。這要很細心去體會，實在很難講得清楚，講都講不清楚，你怎麼會聽清楚？你要能聽清楚的話那是智慧，那個不是知識，是智慧。只有正念觀佛，這個佛就是所有一切法全是佛，沒有一法不是佛。佛是什麼？佛是自性。離妄想分別執著，在一切相當中你就見到性，性相不二，原來相就是性，性就是相，你真的見到了，這叫見佛。 下面看，「《宗要》曰：如是十念，既非凡夫（所能），當知初地以上菩薩乃能具足十念。」這話說的是真的，不是假的。所以彌勒菩薩說的十念，這十念境界很高，不是普通人能做到，尤其是「正念觀佛，除去諸根」，二乘、權教菩薩都做不到，何況凡夫？所以他說初地以上的境界，這個初地是別教初地，在圓教就是初住，他們這些人能夠具足十念，這些人不在十法界，超越十法界了。「以上諸說鹹以此願專為上品」，三輩往生裡是上輩，九品裡面是上上品，不是普通人。所以底下說，「甚至地上菩薩乃能具足，則中下凡夫何由得生」？彌勒菩薩說得是好，菩薩也講得好，「具足如是念，即得往生安養國土」，具足他這十個條件，往生西方極樂世界是生實報莊嚴土，不是同居土，也不是方便土，是實報土，這是實報土的條件。我們真正有志願的人，想到極樂世界早一天成佛，這對我們就很有幫助。日常生活當中六根接觸六塵境界，拿這個做一面鏡子，天天反省、天天改過，我們向這個目標精進。用什麼方法？一心專念阿彌陀佛，淨念相繼，真能做到。 底下這是念老給我們的開示，「可見以上諸家之議」，他們的議論，「未契淨宗他力果教之真谛」。淨宗不靠自力，靠阿彌陀佛本願威神加持，我們靠的是這個。上面講的是要靠自力，他自己到這個境界。換句話說，菩薩才能往生，凡夫哪有往生的道理？凡夫往生，特別是凡聖同居土，我們才有分，方便有余土我們都沒分。所以古人講上中下三等，上等的是菩薩往生的，生哪裡？菩薩生實報莊嚴土；二乘往生的，生方便有余土；凡夫往生的，生凡聖同居土。古人有這個講法，不能說沒道理，但是不是阿彌陀佛本願的精神，不是這樣的。彌陀本願的精神，善導大師講得好，「四土三輩九品往生，總在遇緣不同」，這句話說得好，那是深契淨宗他力果教的真谛。我們凡夫能不能往生實報莊嚴土？答案是肯定的。這十條我們能不能做到？答案也是肯定的。你做不到，是因為你沒有看破；你真看破了，怎麼會做不到？這個世間自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢，你為什麼放不下？因為你沒看破。你真看破了，這東西是假的，一樣也帶不去。大乘教裡面講得這麼清楚，你真明白了，你就真放下了。 印光大師他老人家教我們，這就是他怎麼放下的，他天天想一個字「死」。你看他的念佛堂，他關房裡面很小的念佛堂，大概只有我這個攝影棚一半大，很小，我去看過，只有一張小桌子，四方的桌子，供了一尊阿彌陀佛的佛像，就一尊。我看到一對蠟台，一個香爐，一個小磬，一個小木魚，其他就沒有了，佛像後面寫了一個大字「死」。印祖自己教人亦如是，叫我們常常想到，死臨頭了，你想什麼？馬上就要死了，你想什麼？這個時候你要打妄想，還想東想西，你就搞輪回去了。最後一念不是西方極樂世界，就到輪回去了，你說多可怕！所以這個時候，念念不忘的就是一句佛號，你就到極樂世界去了。印祖叫我們常常想著這個字，不要害怕，人家看到這個字都忌諱，學佛的人看到這個字好，提醒自己，警覺自己，這個字就太難得！我常常勉勵同學，我自己是這樣的，我都把今天當作我最後的一天，明天沒有了，今天是我最後的一天，我今天要想些什麼？要干些什麼？不能再干世間事，要干極樂世界的事。極樂世界的事能帶得去，永恆的；世間事是假的，一樣都帶不去，你把這個放在心上你就錯了。這個世間，人也好，事也好，好事也好，壞事也好，與我都不相干，應當常作如是觀，我們自己心才自在、才清淨，才不受干擾。現在很多人看到我，都問我災難是真的還是假的？我老實講，這災難不能說真，也不能說假。這話怎麼講？你的心行不善就有，你的心行善它就沒有了。這什麼意思？「境隨心轉」，「一切法從心想生」，佛不早就給我們說過了嗎？說得太多了，事到臨頭的時候你忘掉了。所以常常要想到佛的教誨，「一切法從心想生」。連科學家都教導我們，災難來了怎麼應對？科學家教給我們三句話，「棄惡揚善」，惡要丟掉、要放下，要把善心善行發揚光大，你看這多好，跟佛說的一個意思，第二句教給我們「改邪歸正」，末後一句話教我們「端正心念」。念佛是端正心念第一正，為什麼不念佛？為什麼就胡思亂想？ 淨土大經解演義211集212集
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