《大佛頂首楞嚴經淺釋》選輯（一）
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷一淺釋
1) 在佛教裡，所有的經典，都很重要，但是楞嚴經更為重要。凡是有楞嚴經所在的地方，就是正法住世。
2) 楞嚴經是佛的真身，楞嚴經是佛的捨利，楞嚴經是佛的塔廟。所有的佛教徒，必須拿出力量，拿出血汗來擁護這部楞嚴經。
3) 楞嚴經的內容，說明四種清淨明誨，二十五聖各述圓通，五十陰魔的境界。好像照妖鏡，使旁門外道的妖魔鬼怪原形畢露，無處藏身。
4) 學佛法的人，不但要深深了解楞嚴經的道理，為了令正法久住而邪法永息，更要到處提倡楞嚴經，宣揚楞嚴經，到處解說楞嚴經，並且要到處護持楞嚴經，這是佛教徒應該盡的責任。
5) 你們常說：我信佛教，我學佛法，但是，這個‘佛’字又怎樣解釋呢？這個‘佛’字是印度語，叫佛陀耶，中國人歡喜簡略，便把陀耶兩個字刪去了，只用一個佛字，以致一般人以為這個‘佛’字就是中文翻譯，其實這只不過是音譯。
6) ‘佛’字譯為中文是‘覺’，而且這覺悟的‘覺’並不只一種含意，而是三種：自覺、覺他、覺行圓滿。
7) 什麼叫自覺？自覺和凡夫不同，好像你我現在是凡夫，還未覺悟，但是佛自己覺悟了，他自己開悟了還想辦法令其他人也都開悟，這叫覺他。
8) 在自覺與覺他之間，還有種種的階段和程度的不同，因悟有大小，是依各人的根性而有不同。佛自己得到的大的覺悟，也令他人得大覺悟，到這兩種覺悟都圓滿了就叫‘覺行圓滿’。所想的與所做的都圓滿了，是為萬德莊嚴，達到‘三覺圓、萬德備’就稱為‘佛’。
9) 為什麼要信佛呢？因為我們本來都是佛，不過現在迷了，不能證到佛的果位上，為什麼說我們本來是佛呢？因佛說過：‘一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛。’
10) 既然所有眾生都有佛性，為何沒有成佛呢？乃由於妄想執著。有一妄想就想東想西，想南想北，想上想下，啊！鑽天入地，無所不想……這些個妄想實在打得太多了，令你數也數不過來，你說說看，你一天到底打多少個妄想呢？你知道嗎？如果你能知道，那你就是菩薩了，就因為你不知道，所以還是凡夫。
11) 這些妄想執著究竟都執著些什麼呢？——執著這個也是我的，那個也是我的——所有的物質享受都放不下，至於精神享受那更不用提啦！真是有什麼就執著什麼。男人有男人的執著，女人也有女人的執著，善人有善人的執著，惡人有惡人的執著……
12) 有了執著就不得了啦！這可不是好事情呀！你自己不明白而已，因為只貪圖享受是不會成佛的，所以，一切眾生不能成佛是由於妄想執著，才不能證覺。
13) 佛曾說過：‘狂性頓歇，歇即菩提。’這是楞嚴經裡面講的，意即說你這個狂妄自大的心、你這個好高骛遠的心，你那種看不起人的心哪！那種只知道我是最聰明的人，只知道我比誰都好。比如有個人長得像個丑八怪，你看他怎樣說：‘啊！我真美麗呀！’你看，這個執著多大呀！如果你把這種執著，這個狂心歇止了，便即刻得到菩提。
14) 什麼是菩提？——就是覺道、就是開悟，開悟就離成佛不遠了，因此，你能把狂心休息了，這便是你的好去處。
15) 自覺和凡夫不同，你我凡夫是屬不覺，已經覺悟的是什麼人呢？就是阿羅漢與辟支佛。
16) 辟支佛印度話叫辟支迦羅，是從十二因緣而悟道的，阿羅漢是由四谛法悟道的，故自覺異於凡夫。
17) 覺他和二乘不同，什麼叫覺他？‘覺他’要有菩薩心腸，菩薩便是覺他，也可說是利他，故菩薩異於二乘。
18) 聲聞是羅漢，緣覺是辟支迦羅，菩薩就是菩提薩埵；究竟這三者是由一個人、兩個人或是三個人修成的呢？這可以說是一個人，也可以說是三個人。
19) 怎麼說呢？因為可能有一個人他先修聲聞，然後修緣覺，再由緣覺而修菩薩的六度萬行，他一個人全包辦修了這麼多的行門，這種種的法，所以可以說是一個人。
20) 但是，又可能是三個人：第一個修聲聞，修成後他就不再求進取了，做個自了漢，自己開悟了就不管其他的人了，停止在阿羅漢的程度上；另有一個修到阿羅漢，然後進展至辟支佛的果位上，便不再前進了，這樣就成了兩個人，加上第一個人就成三個人了。
21) 到了辟支佛的果位上也只是自覺，不是覺他，等到菩薩乘才是覺他。菩薩修六種波羅蜜與萬行相應而成，行菩薩道直到圓滿，這叫覺行圓滿，就成佛了，故欲覺行圓滿須不離菩薩。
22) ‘如來’這兩個字：‘如’是無所不知，‘來’就是無所不來。佛法的本體是如，佛法的用就是來；佛的體如如不動，來而不來，那麼到什麼地方去呢？金剛經上說：‘如來者無所從來，亦無所去。’也不到我這兒來，也不到你那兒去；是在你那兒，也在我這兒，這就是如來。
23) 如來是佛的十號之一，最初佛有多少個名號呢？最初每尊佛有一萬個名號，以後才把它減少，因為一般人記不得那麼多，於是就縮減到每尊佛一千個名字，但是，一千個還是使人記不了，因此就再減到每尊佛一百個不同的名字，盡管如此，眾生仍然很難記得，於是乎又縮到十個，這十個名號，也正是每一個佛的通號。第一個名字是‘如來’，是乘如實之道，來成正覺，就是成佛了；第二個是‘應供’，意思是應當受人天的供養；第三叫‘正遍知’；第四是‘名行足’；第五叫‘善逝世間解’；第六叫‘無上士’；第七是‘調御丈夫’；第八‘天人師’；第九‘佛’；第十是‘世尊’，每一位佛都有這十種名號。
24) 什麼叫‘了義’呢？‘義’是意義，這個意義了了，是把世間、出世間法，完全都證得無余了，再也沒有法可修，再沒有法可證了，這也就是永嘉大師證道歌上所說的‘君不見絕學無為閒道人，不除妄想不求真。’絕學，是最高之學。無為，是不妄為。閒道人就是悠閒清淨的人。不除妄想，不求真理；為什麼不除呢？是因為除盡了，妄想已沒有了，不求真，是因為已經得到了，所以不需要再求了，了義就是這個意思。
25) 因為連‘妄想’或是‘真’都不分別了，學到了極點就叫‘了義’，不了義就是還有意思。
26) 想到達佛的境界上，需要行菩薩道。菩薩有五十五個位子，其中包括：十信、十住、十行、十回向、四加行、十地，加上佛，就是五十五個級位，每一級裡面都包括了千千萬萬的菩薩，無量無邊那麼多的菩薩。
27) 什麼叫‘萬’行呢？這是說修行的行門很多，那到底有多少呢？有八萬四千行門那麼多！萬行是菩薩所修的。
28) 菩薩不但修萬行，而且還修六度，六度是什麼呢？第一布施。第二持戒。第三忍辱。第四精進。第五禅定。第六般若。
29) 布施有三——即財施、法施、無畏施。
30) 財指所有的金錢財產，是每個人最愛惜的，也是世界上最骯髒的東西。你看，我們的錢數來數去，不知經過多少人的手，其間不知帶了多少的細菌或病菌等的微生物，故在佛教裡把錢稱作‘不淨物’，第一是來源不淨，有些錢的來路不明，有人說‘我做工賺回來的錢應該是正當的了吧？’雖然來源是正了，但那些錢本身帶著很多病菌在上面，很容易染上傳染病，由此可知錢是多麼不潔淨的東西；可是，每一個人都喜歡它，一點不嫌多。殊不知錢多了，毛病就愈多！可是這種不好的東西，人人卻都愛之如命，而不能暫捨，如果你能捨那就是布施，行布施的人就是行菩薩道；菩薩修六度萬行，第一就是要喜捨，喜捨就是說把自己的錢拿出來布施給人家，幫助別人，這就是財施。
31) 人做布施是不容易的，人的心是個‘理欲戰斗場’，好像看見一個人很困難，沒有飯吃，想送他一塊錢，讓他吃飯去，於是把手伸到口袋裡去掏錢。就在這時候，第二念又生起了，想著：不行！如果一塊錢給了他，我搭巴士就沒錢了。因此第一念雖想捨，第二念便又想到自己要坐巴士了，於是又把錢放回口袋裡了；這樣的情形由小而大——同這一塊錢乃至十、百、千、萬、萬萬塊錢，都是這樣：常常在布施的同時會生出一種自利的心，所以，財施說起來很容易，做的時候就不容易啦！
32) 第二是法施，就是‘法’的布施。現在我講經說法，就是以法來布施，所謂‘諸供養中，法供養最’，因為以錢布施是有限量的，但以法來布施是沒有限量的，例如我現在講經，你們因聽了一句經典而開了悟，證得一個境界，那我的功德就大了，因為我講經說法可以幫助你成佛的，故法施的功德最大。
33) 還有無畏布施：當別人遇到飛災橫禍等不幸的事情，或遇搶劫、火災等恐懼驚惶的事件時，你能給予安慰、幫助，使人免除驚恐，這是無畏施。
34) 第二度是持戒。佛教中最重要的是戒，什麼是戒呢？戒是‘止惡防非’，止惡是停止一切的惡事，防非是提防所有的過錯，也就是‘諸惡莫作’——所有的惡事都不要做，‘眾善奉行’——所有的好事都要去做。
35) 我們不要只願盤算著這一回我有沒有吃虧？有沒有上當？看看自己有沒有占著便宜？一切事情總要算算自己的利益，總想要占便宜，但是到頭來卻發現自己吃虧了，所以我們應該為人家打算，不應該為自己打算，持戒的目的，也就是要做到‘諸惡莫作，眾善奉行。’
36) 戒有多少種呢？戒有很多種，基本的有五戒，在家學佛的皈依三寶之後，若想往前進一步，就要受五戒，受了五戒之後再前進是受八戒、十戒。
37) 受十戒就是沙彌了，受了沙彌戒後要正式做出家人，就必須受二百五十條比丘戒，比丘尼則要受三百四十八條戒。菩薩也有戒，菩薩戒有十重、四十八輕，重的犯了不能自行忏悔，輕的犯了還可以改過自新。
38) 佛將入涅槃的時候，阿難向佛請示：‘佛在世的時候，佛是我們的師父；佛入涅槃之後，我們以誰為師呢？’佛陀便告訴他們說：‘我入涅槃之後，應以戒為師。’
39) 任何人要想修道就一定要受戒，守護清淨的戒體就好像守護摩尼寶珠一樣，學佛的人如果不守戒，就等於一個瓶子底下有了洞，水一裝進去就漏掉了，要是能守戒，久而久之就會成為無漏。
40) 我們每一個人都不要自滿：以為自己已明白很多了，以為自己智慧大了，既然如此，請問你為什麼又還沒有成佛呢？就因為太自滿了，以為已學得了許多的知識，其實學什麼就被什麼障礙，有了障礙，也就成不了道了。
41) 現在，諸位把你我他的思想放下，把這個思想平靜下來，把自己的心念空了，要做什麼呢？裝無上的妙法呀！如果每一個人能把自己心頭的雜念渣滓清除了，然後聽經，這樣便會一聞千悟，容易明白了。
42) 金剛經上說：‘凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。’可見所有一切相，都是假的，你若能在這有相上而知道它是無相的，就是見到佛了，亦即你明白了這個法的本體，尋到了法的根源，便等於見到佛一樣。所以，這個般若就是我們每一個人固有的智慧，我們要把智慧的寶藏打開，才能顯現出我們的本來面目，這好比金礦裡藏著金子沒有人知道，有些人雖知道了金礦卻不去開采，還是等於不知道一樣。那麼應該怎樣做呢？必須動用人工努力去開采！而這個每人都有的金礦就是實相般若，如果我們不發勇猛心去精進修行，就等於知道了金礦不去開采一樣，如此焉能取得金子呢？必定是得不到的。
43) 什麼叫做波羅蜜呢？事情成功圓滿了叫波羅蜜，你要學佛，終於成佛了叫波羅蜜，譬如你肚子餓想要吃飯，吃飽了叫波羅蜜；你想要睡覺，躺著就睡著了也叫波羅蜜。忍辱也是波羅蜜，持戒、精進也叫波羅蜜，禅定是波羅蜜，布施、般若都是波羅蜜。中國有一種水果叫波羅，也稱波羅蜜，是甜的，因此，什麼事情做圓滿了，得到甜的果，就叫‘波羅蜜’，因此菩薩所修的六度，也叫六度波羅蜜。
44) 每一個人都可以學菩薩發心，行菩薩行，做菩薩事，那就是初發心的菩薩，菩薩是不自私的，並不是我做菩薩你不能做，你不能和我相比，不是的！我們不但可以做菩薩，而且還可以做佛，‘一切眾生，皆堪作佛’這句話，相信現在大家都明白了。
45) 現在講‘首楞嚴’，首就是第一的意思，即是頭一件事，那是什麼呢？是楞嚴，楞嚴這兩個字是梵語，翻為中文就是：一切事究竟堅固。
46) 一切事究竟堅固是個定，和不定就兩樣了，什麼叫做不定呢？好像做事情猶疑不定，想向前走，腿又不聽話，於是就向後走了；想往好的做卻做不得主，就去做壞的，這叫不定，好像做事沒有恆心，便叫不堅固，恆心就是恆常不變的心。
47) 因此，我們現在來學習楞嚴經，大家都應該具有‘堅、誠、恆’這三個條件，‘堅’是堅固心，不能中途打退堂鼓半途而廢。‘誠’是要有誠懇心，念茲在茲，學習經典應要發憤忘食，樂以忘憂，不打其他的妄想，要研討從經中聽到的道理，對於經義自己有什麼意見？統統要誠懇的去學習。‘恆’是有恆遠的心，不是學了三天或兩天半覺得太難了，簡直是枯燥無味，學來學去沒興趣，就不學了，心想還不如到花園或其他地方去玩玩算了，於是便逃之夭夭，這便是沒有恆心。所以，你有恆心、有誠心，就是究竟堅固，這樣便有定力（不為一切環境所轉變，是為定力）。
48) 釋迦牟尼佛就是為了使眾生了生脫死而示現於世，在法華經上說：佛以一大事因緣出現於世。這一大事就是我們每一個人的生死問題，生從何來？死住何去？這道理不明白即有生死，明白了就不會有生死，釋迦佛到此世界來就是為了令眾生知道怎樣有生？怎樣有死？
49) 來到這個世界的眾生，都是奔波勞碌，辛辛苦苦，他們為住而忙，為蔽體的衣服而忙，為充饑的食物而忙……他們忙碌地勞作，如果問他們：‘為什麼要工作呢？’一般人都會同答說：‘為了三餐。’不管是中國人或外國人，每個人都是為了生活的問題而奔走忙碌，但是卻沒有人為生死而忙，更沒有人會去想一想：我為什麼到這個世界來呢？我是怎麼來的？從什麼地方來的？也不見有人見面時會問：‘你是從哪裡來的呀？來了多久啦？……’真是連自己來的地方都忘了，去的地方也忘了。釋迦牟尼佛看見人把生死大事忘記了，故到這個世界來提醒我們，必須要注意及研究這個問題，是以，法華經方便品說：‘諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世………欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現於世；欲示眾生佛之知見故，出現於世；欲令眾生悟佛知見故，出現於世；欲令眾生入佛知見道故，出現於世。’
50) 何謂‘開佛知見’呢？一切眾生，本來具有佛的知見，本來的智慧和佛是一樣的，只不過像金礦一樣，尚待開發，然後本性才能顯現，必須如法修行，才可以把真金開采出來，真金之中，是沒有渣滓的，如摻入雜質，便不是真金了。
51) 那麼，我們本有的佛性、本有的智慧，在什麼地方呢？就是在我們每個人的煩惱裡面，由於每個人都有煩惱，故個個都有佛性．只是未能顯現出來，因而成為煩惱罷了。
52) 現在打個比喻：煩惱猶如一塊冰，佛性好比是水，水有濕性，而冰也具有濕性；水是智慧，冰即煩惱，由此可知，智慧與煩惱同是含藏佛性的。
53) 現在，再來比喻它的作用，水柔不會直接傷害人，而冰硬卻能傷身害命，比如一盆水潑到你身上來，你只覺清涼，卻不會傷及身體；但如把一大塊冰往你身上擲，就會打傷你，甚或置於死地，這便是智慧與煩惱的分別。例如人起了煩惱即會生嗔心，繼而破口罵人，使他人也生煩惱，但有智慧的人說出來的話，令人聽了會心生歡喜，甚至連原有的煩惱都一並消除了，這就是冰與水，亦即煩惱與智慧的不同處。假如我們將煩惱變成智慧，那便是返本還原，因為冰可化成水，水也可以成冰，因此不能說眾生不是佛，佛不是眾生。其實，佛是眾生的佛，眾生是佛的眾生，這只是一種轉變，若能明白你的自性便是佛性，就能把煩惱變成菩提。
54) 菩提即是覺悟的道理，覺悟些什麼呢？悟到一切都無所執著，若有所執，就不會覺悟。覺悟的滋味怎麼樣呢？是把煩惱斷了，到沒有煩惱、沒有無明時，就現出智慧，因而得到解脫，這叫開佛知見。
55) 佛的知見，不像我們眾生的知見，整天盡打妄想，生出執著心，誰對我有一點不好，就生出煩惱心，其實，你若對人家好，怎會有人對你不好呢？明白了這個道理、就不會有人對你不好，因為不是人家對自己不好，而是自己對人家不好，這叫做‘一個巴掌拍不響，兩個巴掌才會響。’在悟佛知見之後，便是入佛知見，須勤謹專修，回光返照，待光照到了心裡去時，整個智慧也就開現，這是入佛知見。
56) ‘恃多聞，忽定力’，恃乃仗恃之意，仗恃什麼呢？仗恃多聞。多聞是多所見聞，如讀經聽法多，知識也多，好像阿難便具有多聞的機緣與能力，佛所說的法因他常隨侍數十年，每一法會所說的他都記得住，真是過耳不忘，這叫多聞，也稱博聞強記。因所記取的道理多了，便有所仗恃，故說恃多聞。忽定力，是忽略了定力的重要，阿難就是這樣，以為能廣聞知見就夠了，因而不重視定的修養，不去用功參禅，不曉得打坐是行，聽法是解，所以我們必須解行並進，互為相應，才是正途。希望各位既重多聞，尤重定力，雙管齊下，勇猛精進，這樣，當會得到不可思議的殊勝境界。
57) 這部經乃以楞嚴咒去解救阿難而引起的，一天，阿難獨自出去乞食，遇到摩登伽女，那時的摩登伽是外道，她會一種咒術，名先梵天咒，由於見到阿難生得英俊，便為她的女兒用咒術迷惑阿難，供其淫樂，阿難因定力不夠，於是不由自主，眼看將要破淫戒了，那時佛陀知道了，即敕文殊菩薩用楞嚴咒救回受迷的阿難。
58) 當回到佛前，阿難便痛哭流涕地說：‘（我）一向多聞，未全道力。’因此懇請佛陀，告訴他十方諸佛是怎樣修行而得以成正果的。故本經的因緣是為了阿難仗恃多聞，忽略定力，引起佛陀廣說諸理，來破他的迷執。
59) ‘警狂慧，護邪思’，警是警告，警告具有狂慧的人，狂慧是天生的聰明，但卻不務正道，反而藉他的智慧去做害人的事情，而且思想邪惡，不加改正，甚至更運用其智慧去掩護他的邪惡思想，即所謂護短。簡言之，是警告有狂慧的人，護持他那不正當的思想，亦等於警告那些做糊塗事的聰明人。正是：‘聰明乃是陰骘種’：由於前生有些德行，所以今生就聰明了。
60) ‘陰骘引入聰明路’：為什麼會聰明呢？是因為曾做過很多善事，陰骘即是人所看不見的好事。假如做了件好事便鳴鑼擊鼓地大事宣傳，這就不算是陰骘，所謂：‘善欲人見，不是真善。’做了好事就到處告訴人，那便不是真的行善，只不過貪圖一個善的名而已。‘惡恐人知，便是大惡。’做了惡事，卻恐怕人家知道，這就必然是件大惡事。
61) ‘不信陰骘恃聰明’：因為現在聰明了，便用不著廣行陰德，也不再行善了，只是專運用那些小智慧，於是 ‘聰明反被聰明誤’：終於，被那小聰明贻誤了自己，不再往好的方面去精進，而漸漸的墮落。
62) 大惡的人，如回過頭來便成大善；相反的，大善人也會因墮落而轉為大惡；具有狂慧的人常會做出顛倒的事情，是因為有了邪惡的思想，本經就是要糾正這些人，讓他們走上正路，回復正確的思想。
63) ‘指真心，顯根性’，這部楞嚴經是直指人心，見性成佛的，那麼，指人的什麼心呢？是直指真心！真心，是看不見的，或說：我知道我的心生在體內，形狀像倒掛的蓮花。須知那個不是你的真心，只是一個肉團心，它不會有什麼作用，只不過是維持軀體生存的一種機器而已。如果認為它有更大的功能，那麼，何以人死後，其心雖在，但已不能起什麼作用了呢？這足以證明肉團心並非真心，故知真心乃本有的佛性，它不在身體之中，也不在外面。
64) 魔有很多種，據本經所講，即有五十種，其實可說是很多很多的，有天魔、地魔、人魔、鬼魔、妖魔………等等，都是從各方面來擾亂禅定。其因是由於我們在末成佛或未信佛之前，與所有的魔王同是一家人，互為眷屬，而現在要與他們分家，去修禅定了，他捨不得你，於是便從中擾亂，障礙你的修行，因此，如果定力不夠，就會被魔的境界所轉而跟魔跑了；若定力具足，則如如不動，了了常明。如如不動是定力，了了分明是慧力，能有定慧的力量，則什到魔也動搖不了你，反之若沒有定力便會到魔的家鄉去，成為魔子魔孫，輾轉不已了，這是很危險的。
65) 外道所修的定力，因不知性定的重要，反而從末梢上著手，光在自己的假軀殼上用工夫，頭一件是錯把自己的心識作真心，所用的功，即使有一點寂滅的境界，都是不實在的，猶如用一塊石頭把草壓上，這可能暫時使草不能生出來，但把石頭移開了，草仍然會長出來的，因此如不把妄想的根截斷了，就不能了生死。離一切相，徹底地把妄想的根清除掉，這樣，有一天使會豁然開悟。假如用妄想心去修道，就好像煮沙欲成飯，一無是處，縱修塵劫，亦難脫出輪回。
66) 上面所提的魔，只不過是外魔，此外還有自心魔；外魔還易於消除，而源於自心所生起的魔卻難以消除，例如病魔：記得我年輕的時候，曾說過兩句狂話，我說：‘人人都怕魔，我是魔怕我！’誰知說了不久，魔就來了——那是病魔，經過一場大病，終於變成我怕魔了。由此可知，修道的人切勿信口雌黃，不要胡言亂語，必須一心修道，不要用人的心，而要用道心，亦即是要修性定、修實證，不要老在虛妄之中打轉，比如亂打妄想：或者以為自己成佛了，於是乎在坐禅之間便覺得放光動地，或在坐禅中看見佛來為自己授記，說：你快要成佛了。……這些都屬妄念，或魔的境界，而不是實證。
67) 釋迦牟尼佛證果，是在菩提樹下，他坐了四十九天，夜睹明星而悟道，開悟了，於是他說：‘奇哉！奇哉！一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。’在他未證果之前，天魔曾來試驗他，變成美女，在佛前施以誘惑，但佛當時在定中，未為所動，因此才得以證果。故我們欲修實證，必須要有性定，性不動搖，所證的果才是真實的，不然則成邪定。
68) 什麼才是顛倒想？其實，我們世間所有的人所想的都是顛倒想，故楞嚴經出世的因緣是要銷除我們的巅倒思想，因此稱‘銷倒想’。除細惑，除去世人微細的、眼睛所看不見，耳朵所聽不到，心裡所想不出的那些微小的迷惑。如果一念不覺，便會生出三種細惑，所謂‘細惑如塵，自性如鏡。’現在我們猶如明鏡之上沾著無數的微塵，故神秀大師有一首偈頌說：‘身是菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。’
69) 曾經有人說：這首偈是不對的，但我認為是對的，因為每一個人都本具菩提的種子，故身好像是菩提樹，人的本性真心猶如明淨的圓鏡一般，故說要時時勤拂拭，即是需要時常修行，並勸勉行者不要讓明淨的真心被世塵污染了，正是：‘今日擦，明日淨，擦來擦去如明鏡。’所以這首策勵行人勤謹修行的偈頌是對的，是開悟前的人所應予遵循的。
70) 對六祖大師來說呢，就是：‘菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃。’由此偈頌，可見是開悟後之作，所謂：‘一念不生全體現，六根忽動被雲遮。’一念不生起，佛性自現；六根一動，心光障蔽，如被雲蔽。故為眾生銷倒想，除細惑，即是本經一大因緣。
71) ‘明二門，利今後’，首句的意思是令眾生明白平等與方便這兩種法門，平等法門乃一心萬法，原本無差，平等一相的意思；方便法門為權宜之法，意即不是實在的，而是在實法之中善巧運用，屬暫時性的，而實法則永遠不會變易，故說法有權實兩門，時以權巧方便，導之趨入實法。
72) 舉個例子：好像釋迦牟尼佛的‘空拳度子’，他抓著一個空拳頭，去救度一個小孩子，起因為有一個小孩子往井邊爬去，差不多要掉到井裡去了，如果掉進井裡去就會淹死，叫他回頭，他是不會聽從的，因此，釋迦佛便抓著他的拳頭說：‘我這手裡有糖，你快點回來吧！我把糖給你。’小孩子聽說有糖吃，於是便爬回來了。這是不是佛在打妄語呢？不是的！佛陀對眾生施教，常用這種權巧的方便法門。
73) 藏即三藏，分為經藏、律藏，及論藏，三藏又屬三無漏學，亦即‘戒、定、慧’。經藏屬於定學，律藏為戒學，論藏乃慧學，在中國的經典上常看到‘三藏法師’這種稱呼，便是指這三藏。經藏中所宣說的，多數是教人修定，例如此部經便是教你修禅定的，故這部經是有關定學，屬於經藏，但其中也兼及戒學與慧學，只是不多，故說它是以定學為本，
74) 說到乘，什麼叫乘呢？比方轎車，車有大小，小車只能自乘，如腳踏車，故稱小乘，小乘乃聲聞緣覺乘，大乘即菩薩乘。菩薩乘猶如大車，可載很多人，所以佛所說教，有大小乘之別。而這部經為教菩薩法，乃諸佛所護念，屬大乘所攝，故是一部大乘的經典。
75) 為何說這部經是教菩薩法的呢？因為有些阿羅漢要回小向大，發菩提心，行菩薩道。阿難從摩登伽女的家回到佛所，乃啟請釋迦牟尼佛，指示他過去一切如來所修的菩提道，於是，釋迦佛答覆他所問的，說道：‘這種法就是菩薩所修的法。’故這部經是屬菩薩乘，而不是小乘法。
76) 提到人法雙亡，我倒記起一則公案：在釋迦牟尼佛時，常有人講去供齋，當佛受供之後，就會給那些齋主說法。按照律儀通常是由齋主向佛稽首頂禮，然後求佛說法，有時佛不在，就請佛的弟子、羅漢等去應供，應供完了也是要說法的。
77) 有一天佛領著大比丘眾去應供，只留看一個小沙彌看門，這時又來了一個齋主要施供養，但是佛及大比丘們都赴齋會去了，於是那位齋主便道：‘只有你一位沙彌也好，還是請你去應供吧！’這位小沙彌終於戰戰兢兢地便跟著去了。
78) 受供完了，這位齋主便畢恭畢敬的拜伏地上，向那小沙彌叩頭請法，你猜這位小沙彌怎麼樣呢？他怕得靜悄悄地下了座，跑回佛的住所去了。
79) 這位齋主跪了那麼久，都沒聽見講什麼法，便偷偷地抬頭一看，只見座上都空了，就在這剎那之間便開悟了，究竟他開的什麼悟呢？是悟到人空法空，當時頓然覺到：‘噢！原來是這樣，但是，光開悟還是不行呀，需要去求印證才是。’便趕緊跑到祇樹給孤獨園去，找那位小沙彌印證。
80) 那位小沙彌，逃回去之後便連忙躲到自巳的睡房裡，把房門拴上，原因是怕那位齋主來找他討法債，要他說法，誰知剛鎖好了門不久，齋主便已登門找他來了，而這個無法可說，縮成一團的小沙彌也因此急得開悟了，他也悟到了人空法空的道理。
81) 這正是因緣一到，焦急和歡喜都一樣可以開捂，當境界來了，則水流風動，鐘聲鈴響，都可以開悟，就像煮飯似的，需要等到機緣成熟了才可悟入，只要能專心一致的修行，毋急毋躁，毋怠毋荒，總有一天你會明白的。
82) 所謂圓教，是一切圓融無礙，交互相攝，就像我們念佛，一聲南無佛，便即回向一切的眾生，念佛應為大家念，為眾生念，這就是圓融無礙。
83) 佛在世的時候，有一次帶看弟子們到一個國家去，而那兒的國王臣民都不歡迎、也不供養他們，後來等到摩诃目犍連尊者來了，這國家的國王大臣，以及諸老百姓，都恭恭敬敬的給予歡迎，並且悉心供養各種所需，這麼一來，佛的弟子們大感詫異，不明所以，認為盛德如佛，到了此城都不受歡迎，亦無人供養，反而他的弟子目健連卻得到這麼多人的尊敬，這是什麼道理呢？因此便請問於佛。
84) 佛遂向徒眾解釋說：‘這是因為在過去生中，我和他們並沒結下善緣，而目健連在往昔生中，為一樵夫，有一次遇到一窩蜂來螫他，他曾對這窩蜂念了一句“南無佛”，並發願說：“請你們不要螫我。我將來得道，當先來度你們成佛，千萬別起這個惡心害人。”因此，蜂子也就不螫他了。而這窩蜂輪轉至今，成了這個國家的國王臣民，那樵夫也在今生修成比丘，往昔曾發過願來度他們，故今日相遇，便受到熱烈的歡迎和禮遇，這都是夙世的因緣所造成的。’
85) 所以我們修道，就應該與一切眾生結緣，當眷顧他們，發願度化他們，同登彼岸，共成佛道，所謂：‘未結菩提果，先結眾生緣。’這是很要緊的，這乃是大乘菩薩的發心，不要成為一個只顧自己，不顧他人的自了漢，正是：‘欲結菩提果，廣結眾生緣。’
86) 為什麼要這樣呢？因為眾生就是佛，如對眾生好，即是對佛好，你若把一切眾生看作佛，則眾生也會把你看為佛；若把眾生當作魔王，則眾生亦把你當魔王，這等於帶著有色眼鏡看人，你看人是有色的，人家透過你的有色玻璃看你也一樣。所以我說：眾生之間，就好像互通了無線電，是共相連系的。
87) 此部經所教化的是什麼眾生呢？是‘情與無情，同緣普化’。主要的是聲聞、緣覺，及有學的行者。聲聞是聞佛言聲而入道的，修苦、集、滅、道四谛法。緣覺有兩種：（一）生於佛世之時，修十二因緣悟道的。（二）生於無佛出世時，藉現事緣而悟道的，亦稱為獨覺，獨覺的行者，住在深山幽谷裡，隱於巖崖洞穴間，靜觀天地萬物之生滅現象，因而悟道。
88) 說起這部經的因緣，是很長遠的。早於天台智者大師研誦法華而創立三觀，後遇梵僧，與智者曰：‘此與天竺楞嚴意旨相符。’智者聞後辄向西方叩拜，冀能一觀楞嚴的意旨，不料這麼一拜便拜了十八年，而終未能得見這部楞嚴經。
89) 原來這部楞嚴經當時在印度是屬於國寶，乃龍樹菩薩到龍宮去取出來的一部經典，故視作稀世奇珍，禁傳國外。本經的譯者般剌密谛法師後來曾企圖把它流傳到外國去，尤其是具有高深文化的中國，但初次被邊關官員查獲，帶不出來；隨後他想出另一個辦法，乃用最柔細的白氈，把經寫好，用蠟封妥，割臂潛藏皮下，及創口平復，再攜出國，俟抵中國廣東省，適與被貶的丞相房融相遇，於是為房相請到寺中，翻譯這部經典，此乃傳譯本經的一段困難經過。
90) 如今，我們得以研讀此經，實多虧這位般剌密谛法師的一番苦心，各位想想：這部經是多麼的重要呢！再說，智者大師獲悉天竺有此經，即虔心遙拜十八年，但終未曾一見，我們現在卻不拜而遇，並且能一同讀誦參研，如此因緣，又是多麼的殊勝呢？希望大家珍重！
91) ‘沙門’乃印度語，華譯‘勤息’，即勤修戒定慧，息滅貪嗔癡，如是行藏，即屬沙門。
92) 佛在世的時候，有馬勝比丘，穿袍搭衣，行經道上，捨利弗在路上遇見他，大為贊歎他的莊嚴威儀，遂向他探詢，馬勝比丘答曰：‘諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如是說。’捨利弗聽他這麼一說，便隨他到祇樹給孤獨園，拜佛為師，出家修行了，故佛行勤息，是亦號‘沙門’。
93) 這位般剌密谛法師多行勤息，化及有情，固足以稱作沙門，他把本經潛帶入中國，又須從速地譯完它，為什麼呢？因他匿經去國，不久國王當會降罪於邊官，故這位法師打算趕快回國，以認其罪，毋令贻害他人，由此可見這位法師的高行雅操，也可見他對本經的貢獻，功德是如何的大了。我們今日得見是經，實賴谛師此項廣大功德所賜，故謹在經首，將這位元沙門的一段宏法經過，先向大家介紹。
94) 何謂勤修戒定慧呢？首先應皈依三寶，繼應謹持五戒，並且依戒修行，相信很多人都知道五戒，就是：（一）不殺生。（二）不偷盜。（三）不邪淫。（四）不妄語。（五）不飲酒。這五條戒是學佛的准繩，非常重要的，如果我們都能修持五戒，就不會失落自己的本份。
95) 可能有人說：前四戒，看來是應該守的，但為什麼喝酒也要戒呢？甚至有很多人就是為了喜歡抽煙喝灑，由於有這麼一項戒酒的規條，就寧可不親近佛法，然而，卻不去問問一下：抽煙對不對呢？喝酒應不應該呢？又或許有人會說：人人都喝酒，人人都抽煙，此乃人之所發好，有何不對呢？殊不知‘買焉不察’，染習成風，無知蠢動，跡近盲從，及至習以為常，尚懵然不覺，於焉人雲亦雲，終至移形換格，癖病日深，積習難除，猶自狡辯，強護其短，這確實是彌足悲歎的事。須知即或未釀成大病，但已具小病，縱然未演成大病，也屬毛病了，各位看看，這是多麼的愚癡呢？
96) 為什麼我們需要戒酒呢？這裡給各位講一則故事：有個人發心學佛，並受五戒，唯獨好酒，且惡習未除之余，一天舉杯欲飲，卻苦無下酒之菜，適見鄰雞，搜啄而來，乃大喜過望，捕而烹之，這麼一來，只為杯中物，轉瞬間接連地犯下了盜戒與殺戒，迨暢飲之余，鄰婦過門查詢了，此君復頻頻搖首，口口稱無，更於酒氣翻騰之下，見美色而起淫心，竟強而污之，由是，妄語戒及淫戒也一並犯了，事後，拘於官，繩於法，系於囹圄。你們看！只為一點小毛病，便使一個佛子接二連三地把五戒全犯了。此乃因酒能亂性，到時身不由己，即胡天胡地，而招致大禍臨頭，正是‘星星之火，可以燎原’呢！各位不可不慎，也不可不戒！
97) 受戒，應怎麼受呢？並不是自己看看書上所說的，怎麼不殺、不盜、不淫、不妄、不酒，就算受了戒，其實並不是這麼簡單隨便的，也不是在佛前上了炷香，或燒幾個香疤，就算是受戒了。而是必須請求一位高僧大德，為你正式地依法主持，說戒作證，授你戒體，才屬受戒，然後更需依法修行，這樣，才有不可思議的功德。
98) 此部經的宗旨，是教我們修習堅固大定，因為修定便可智慧大開，如果沒有定力，便得不到慧力，沒有慧力，又怎能學佛呢？那麼，定力又從何而來呢？乃是從戒而來，平素不濫於情，而用道心處事，是為定；修定，源於受戒守戒，方能在修行之中，與法相應，獲致法水的灌溉，而得以欣欣向榮。
99) 楞嚴經的行文措詞，都極為優美，堪稱諸經之最，各位如有志研學中文，這部經亦足為你們的范本。
100) 以上所講的，都屬經前方便，現在我們開始正說經文。 待續
◎回向偈◎
願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國
