問:一切聖賢皆以無為法而有差別,請師父開示,無為法是什麼,怎樣差別?
妙祥法師答:一切聖賢皆以無為法而有差別。就是說,我們說所謂的聖賢,比如說佛教和道教,他的差別就在於無為法。雖都在修行,你說道教也修行,老子、天尊都在修行,也都在努力,都想了脫生死。但是就因為他所走的路,是為了升天、長壽,所以他不是真正的無為法。佛教是真正的無為法,無人相、無我相、無壽者相、無眾生相,因為有了這四個無相,就選出了高低,關鍵就在這上。
頭些日子有一個道教的人來出家,當了十八年道士,要來出家。後來談了幾句他又改變主意了,說以後再說。後來他說那麼一句“佛道是一家”。我說怎麼能佛道是一家呢?所以說這就涉及到一個原則問題。
有的人認為佛道是一家。雖然都叫修行,都在努力,但是皆以無為法而有差別。如果我們稀裡糊塗,什麼“儒釋道”一家,這本身就否定了無為法。佛法是出三界的,不是為世間法來服務的,是要出三界的,他有大目標,而且證到那地方。
道教是證到天那一步。雖然是能升天,但未必都能升天。想是升天,但是能不能升天那是又一回事,未必升天。佛教不是,只要是按照佛法去做,去努力,我們人人都能成佛。佛法首先肯定了每個人都有自性,自性本身就是現成的佛,只要去掉我們的毛病和習氣,我們就能成佛。而且非常真實,它是一個究竟的真理。
因為他們修的只是相對的真理。雖然有些神通本領,那只是相對的。所以說他和無為法沒法相比。無為法就是沒有一法可得。沒有一法可得,說哪個法可得?沒有一法可得,就因為無法可得,無處不是法。其他的就是都認為有法可得,我這有多少法,我有這個法有那個法,有這個法可以得,有那個法可以得。雖然是可得,你修確實也有感應,但是都建立在你的分別心基礎上,不究竟,而且都在生滅上下功夫。就是你修成八萬大劫(不壞),最後還得墮落。
無為法是什麼呢,就是不生不滅,即無人相、無我相、無眾生相、無壽者相,那還有什麼可以生滅的呢?它不存在生滅,而找到了我們的本體。這並不是一種理論的知識,也不是一種理念,而是一種事實,所以這就有嚴格的差別。
所以說今天跟大家講,千萬這種(不正確的)理論不能讓它混淆到佛教裡。有的是信著大仙,他認為這都是無為法,這是嚴重錯誤的。前幾天誰來,(名字)忘了,講過,有的甚至把世間的《了凡四訓》也當作佛法,這是不對的。雖然《了凡四訓》是一種善法,確實教人去掌握(改變)命運,確實在世間做個好人,確實不錯,但絕不是無為法。當作佛法就混淆了佛法,就會滅掉佛法。佛法不允許任何的世間法所代替,如果不睜起眼睛,我們修行就會迷失道路。