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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
純祥法師：五濁惡世的“難”
《佛說阿彌陀經》越到後邊就越難理解，因為經文的次第也是修學成就的次第，後面在經驗上就離我們遠一些。不過，如果我們在學習時關注一些重點字句，會有助於我們的理解。如前面講的極樂，重點在“樂”，往生正因是“信願”，修行方式是“執持名號”，當然還有一個就是“聞”，“聞說阿彌陀執持名號”。你把這個重點理解接受下來，就把握了整部經的核心，其實這幾個字濃縮起來就是“南無阿彌陀佛”。 後面這一段 “捨利弗，如我今者，稱贊諸佛不可思議功德，彼諸佛等，亦稱贊我不可思議功德，而作是言：“釋迦牟尼佛能為甚難希有之事，能於娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生，說是一切世間難信之法。”這一段突出了一個核心，就是“難”，十方佛說釋迦牟尼佛，成佛難，說法也難。 然後是“捨利弗。當知我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難”。這裡落到我們這邊，最後一句話講得非常清楚，就是說“捨利弗你應當知道我作這件事情是很難的”，對捨利弗說，就是對我們說。就好象父母對孩子說：“你知道嗎？我撫養你、教育你有多麼的不容易！”父母是在告訴你他們的苦處，希望你了解，他曾經為你付出過很多的努力和艱辛，如果你知道了就會珍惜，生起感恩之心。讀到這段經文的時候，你有沒有覺得釋迦牟尼佛作這件事情是多麼的困難呢？如果沒有，這句經文你即使念再多遍，也不會有什麼感覺。雖然現在念佛修行的人很多，但是真正能夠了解佛心，體諒佛心，對佛生起感恩之心的人又有多少呢？真正念佛人就是生起感恩心的人，所以淨土法門越到後面，越體現出這種性質。 釋迦牟尼佛說，我稱贊諸佛不可思議功德，那些佛也稱贊我的不可思議功德。雖然我們不知道感激佛，不知道念佛往生淨土這件事情的珍貴，但有人知道，誰知道呢？十方佛知道，佛是要讓你知道，他作這件事情是付出了很多，所以諸佛來告訴我們說：“釋迦牟尼佛能為甚難稀有之事”。為什麼說“能於娑婆國土，五濁惡世”，諸佛是從佛國的角度來說釋迦牟尼佛，這裡被稱為娑婆世界，那現在這個娑婆世界又是處於什麼時期呢？是處在“五濁惡世”時期，本來娑婆世界就是指有很多苦惱你不得不忍耐，“五濁惡世”是苦世界中的苦時期。娑婆世界也不全是“五濁惡世”時期，也有好時期，比如彌勒成佛時，這裡就比較安樂，人也很有德行福報，壽很長，自然環境也很好，雖然是娑婆，也還有很多煩惱，但是不能稱為“五濁惡世”了。 在“五濁惡世”時期總體來說人們有以下五種苦惱。 “劫濁”，劫本身沒有濁與不濁。劫在佛法中是一個很大的時間量，我們現在所處的時期屬減劫時期，人壽100歲以下，福報、德行方方面面都在衰減，劫濁是總說，包括了後四個方面（見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁）。 下面這四個濁，我們要有認識觀察，知道了這些，你才多少對佛的“行此難事、是為甚難” 有一些體會。就像我們長大成人以後，感受到了生活的艱辛，體會到了人間的苦難，你才能多少體會到父母的難處。尤其當你成為父母的時候，你才可能更多地體會到，做父母養育子女的艱辛和不易，從而更深切地感受到父母的愛。我們現在還沒有成佛，只能從佛語（念佛）中去體會和感受佛，這種感受和體會與事實還有很大的距離。 釋迦牟尼佛在娑婆世界中行此難事的“難”大致分為兩個，一是成佛難，二是說法難。第一成佛很難，成佛就好比有做父母的資格；第二說法難，“為一切世間說此難信之法，是為甚難”，此處說法是指說往生淨土之法。 “成佛”很難，在五濁惡世中，首先有見濁，什麼是“見濁”呢？是指見解非常污染濁亂。“見濁”有“身見、邊見、見取見、戒取見、邪見”這五種見惑，所謂“見”，就是觀點、看法，對理事是怎麼看。 第一“身見”（也稱薩伽耶見），強烈執著於身體，把本來由“四大”假合而成的血肉之身當作真實的自己，貪愛這個身體，想盡種種辦法來保護它。為了健康，追求營養，或者殺生滋補，各種鍛煉，女人更執著，留戀它、裝飾它。我們就是這樣從不間斷地貪計著“身見”，這一濁亂是最根本的，也是最難破除的，我們很多痛苦都由此產生。 我們還特別執著於身體的“感受”，以身體為標准，這個東西很好吃，這個人相處很愉快等等。有人說念佛讓我覺得心情平靜，也有人說念佛讓我心情煩亂，這些都是注重感受。感受的主體是身體，身體就像儀器，你把身體當成了主要標准，執著於身體的感受，你就被它支配了。由於身體不清淨，感受也變得不正，很多問題都出於貪計“身見”，“身見”很難擺脫。有些人固執地認為學佛法即沒有好吃的，也沒有好用的，他不相信；因為他沒有從身體上感受到快樂，這都是由“身見”引起。 第二邪見，就是不相信因果業報，在目前這種現象已非常普遍，現在人眼光短淺，唯利是圖。 第三“邊見”，執著於斷、常二見即為邊見。認為有個“我”是永恆的，從今天到未來，或者說從過去到未來，就是執著“常”；認為人死如燈滅，前後沒有相續性，執著斷滅，就是“斷”見。 第四戒取見，持戒是為了得到某一結果，從戒上面去取著果報。當然‘戒’有正和不正之分，但是你只要期待結果，就是有所取著，就是染污。外道見狗、牛等死後生天，就學狗、牛，食草啖糞，受持牛戒、狗戒，以為能夠得到離苦得樂，就是戒取見。即使在佛教中，也有很多人特別重視形式，期待結果，這種見解也屬於戒取見。即使你持的戒律是正的，只要你期待某種結果，就落入因果中，就要受報，就是輪回。 第五見取見，自己有見解，在這個見解上面有所執著。 沒有證果，這五種你全部都有，你心一動，就被這幾種見解纏住了，這些錯誤的見解蒙蔽了你的智慧真心，所以叫濁，污染。每個人的抉擇跟見解直接相關，沒有正確的見解，就不會有正確的抉擇，所以我們見解濁亂，只能被邪知所纏，產生無量無邊的煩惱，我們在“根”上就出了問題。 接下來是煩惱濁，有貪、瞋、癡、慢、疑，煩動惱亂，所以稱為濁。見濁是見解上的錯誤，煩惱濁是思想感情的錯誤，一個偏於理性；一個偏於情感。貪、瞋、癡、慢、疑稱為五鈍使，見惑叫五利使。我們的煩惱，主要是這五種貪、嗔、癡、慢、疑，也是每個人都有。貪心表現為愛，強烈的愛；嗔心表現恨，強烈的恨；我慢，就是自大；癡就是無知，無明，懷疑之心，這個懷疑主要是指對佛和三寶的懷疑。目前這個時期，煩惱熾盛，人的修養很差，表現為貪、嗔、癡、慢、疑，再加上前面五個見濁，兩大類交織就形成了一張大網把你牢牢地罩住了。 然後是“眾生濁”。眾生各種各樣，都染污了，像我們這個世界上有六道的眾生，本身是不淨的，我們每一個人從出生到死亡，從頭到尾都是不淨的。跟極樂世界相比，極樂世界的人民全部都從蓮花中化生出來，全部都是金色身，三十二相八十隨形好。我們這裡，一出生有黑人、白人，有健康、不健康的，有男、有女，有人、有畜生，這就是眾生濁。 然後是命濁，“命”指從生到死的一期。我們的生命很脆弱，生病、各種災難都造成夭折，容易死亡，命濁這是第五種。 諸佛稱贊釋迦牟尼佛能在這個五濁惡世上，得“阿耨多羅三藐三菩提”，也就是得到了無上正等正覺。現在不要說去成佛，我們來到五濁惡世，大多數只是為了活下去。按照這個世界的規則，我們教育孩子也是為了讓他（她）好好讀書，將來找個好的工作，嫁個好人，或者娶個好人，買一個好的房子，找個好的工作，或者到好的地方玩一玩，這是普通人的想法。有些人對自己執著不那麼強烈了，就會想照顧好家人，讓家人幸福，有一點孝心的，會想到讓父母過上幸福生活。當然更多人，只是希望自己的孩子生活能更幸福一點，比別人更出息一點，再大一點的目標，就是要為一個地區的人民謀幸福，但是這些目標離成佛還太遠了，很多人甚至想都沒有想過。 釋迦牟尼佛在這個“五濁惡世”之中，得“阿耨多羅三藐三菩提”成佛非常的不易。但對現代人來說，“成佛”只是一個傳說或者是一個神話，沒有覺得“成佛”跟自己有什麼關系。對“成佛”感覺到陌生，對“成佛”的真實感到懷疑，那你怎麼會去追求呢？釋迦牟尼佛成佛太少見了，我們都不認識，不懂去體會他的珍貴性，也就沒有難易的感受，覺得“成佛”和自己沒有什麼關系。我們通常到廟裡拜四大天王，拜觀世音菩薩，只是為了求他們保佑，不會想我也要成為菩薩來利益大眾，這個目標離我們太遠。所以只有十方佛才能真正體會釋迦牟尼佛在娑婆世界成佛（得阿耨多羅三藐三菩提）的不易，是為甚難希有之事，而你只有體會到佛的珍貴，才會去珍惜他講的法義。
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