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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：出生無量之三昧總持門
下面一段說，「若依密教」。念老他是藏密的金剛上師，我們在美國遇到的時候，他在美國傳密法，但是都勸人念佛。告訴你，你不是喜歡密嗎？密傳給你，傳給你老實告訴你，密很難成就，還是念佛要緊。他老人家自己往生的時候告訴我，每天念十四萬聲佛號。追頂念佛，日夜不間斷，睡眠很少，一天十四萬聲他計數，他是念佛往生淨土的。老師也是，他老師夏蓮居老居士，也是念佛往生淨土的。密宗講一生補處，「一者，一實之理。於密宗初地菩薩之位，先得淨菩提心。自此一實，出生無量之三昧總持門，漸次增長至於第十地（以上之初地至十地，乃密十地，不同於顯教之十地）」，顯密判教不一樣。一分生相無明，一生補處，一是一實之理，實是真實，不是假的。這一實是什麼？一實就是真如本性，就是自性，自性是一切法的理體，哲學裡面講的本體，就是這個意思。在密宗裡面初地菩薩之位證得，那在《華嚴經》上講是初住。《華嚴》是大乘圓教，初住菩薩就見性了，密宗初地見性，先得淨菩提心，菩提心是真心。淨土宗裡面所說的，菩提心有體有用，體是什麼？至誠心，經文上用的至誠心，真誠到極處叫至誠。作用有兩種，一個是自受用，一個是他受用。自受用好善好德，叫深心，他受用是大悲心，就是慈悲心。換句話說，對自己要清淨，對別人要慈悲，不能用錯了。 我應該在差不多將近三十年前，我講菩提心就用我們的經，這個經本經題上後面的五個字，「清淨平等覺」是自受用，要用這個心來對自己。清淨心標准是什麼？見思煩惱斷了，清淨心現前了，阿羅漢的心，阿羅漢證得了清淨心；再向上提升，菩薩證得平等心；再往上提升是法身菩薩證得覺，覺是大徹大悟、明心見性。所以清淨平等覺就是密教初地菩薩之位，清淨平等覺他都得到了，在《華嚴經》裡面，圓教初住菩薩證得的。「自此一實」，從此之後他都用的是真心，也就是說，像法相宗所講的轉八識成四智，他不會再用八識，他用的是四智菩提。真心裡面的智慧、德能，所現出來的是相好，這個相好的范圍非常非常廣大，不是我們能想像到的。他能隨類化身，應以什麼身得度，他就現什麼身，他去度鬼道他現鬼身，他去度地獄眾生他就現地獄身，無論現什麼樣的身都是清淨身，他沒有離開清淨平等覺。 我們生在現前這個社會，眾生可憐，太苦了！怎麼來的？地球嚴重的染污。大地被染污了，農藥、化肥給染污了，土地有毒素，水資源被染污了，樹木、花草，所有的動物被染污了，空氣被染污了。有同修告訴我，有老鷹在空中飛，無緣無故的從空中掉下來電死了，還吐血。我想這應該是空氣裡的染污，或者是它吃的東西，飲食的染污。佛在這個經上告訴我們「飲苦食毒」，半個世紀之前，我們念這句話不懂，總認為佛說得太過分了一點，可是今天來看一點都不錯，是不是釋迦牟尼佛講那些話就是講現前的世界？每一個人都想保護自己，能保得住嗎？這些念頭全都是妄想，還是把身當作自己，如果真看破了，你不用保護，那就真的保護了。為什麼？你心清淨了，經教上常常告訴我們，清淨心不受染污。現在醫學上的名詞叫免疫功能，清淨心是免疫功能，什麼毒都不接受，染不上。你要常常照顧自己的身，那你這是一個媒介，就染上，你虧吃大了。所以你得要看破，一切順其自然，端正心念。遇到這些橫逆來的時候怎麼辦？你就老老實實念這句阿彌陀佛，什麼災難都化解了。這句佛號功德不可思議，這句佛號是十方三世所有一切如來的心咒！那個力量多大，這真的不是假的。慈悲心能解毒，真誠、慈悲，你看你不會受到感染，縱然感染的時候自然它就化解了。佛這些話我們信不信？有十分信心的人他就得十分利益，有兩分信心的人他就得兩分利益，與佛不相干，完全在自己決定。我要幾分的利益，那你就得有幾分的信心，自己決定，不是別人決定。佛菩薩不給我們做主，上帝、閻羅王也不給我們做主，做主的是自己不是別人。所以佛才說「一切法從心想生」，就這個道理。這一實太重要了。 「出生無量之三昧總持門」，三昧是梵語，翻成中國的意思叫正受，也翻作禅定，換句話說，禅定就是正受。禅這個字也是梵語，翻成中國有很多種翻法，最普遍的一個叫「靜慮」。靜是清淨，心地清淨，慮是明了，不是思慮，用這個字來代表心地清淨，樣樣清楚、樣樣明了，這叫正受。一切法歸納起來不外乎六大類，每一法都不例外，有性、有相、有理、有事、有因、有果，不出這六大類。你對於任何一法，性相、理事、因果全都通達明了，你就有能力幫助一切苦難眾生。這種能力從哪來？這能力是你的本能，一切眾生個個都有，平等平等，無二無別。佛在《華嚴經》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這個德是能力，相是相好，平等的，後頭有一句說，「但以妄想執著而不能證得」，你看一語道破。我們為什麼沒有了？不是沒有了，你有障礙，你把障礙排除，你自性裡面的功德就現前，你全都得受用了。經文上的文字是簡略，妄想執著當中還有個分別，省掉了，妄想、分別、執著。《華嚴經》上說的，一般大乘經裡面講的無明、塵沙、見思。無明就是《華嚴經》上講的妄想，分別就是大乘經上講的塵沙，叫塵沙無明，見思，大乘經上講的見思，《華嚴經》上講的執著。《華嚴經》上講的我們好懂，無需要解釋，你看妄想、分別、執著。可是這裡頭意思很深很廣，我們初學的人能體會到只是淺深廣狹不同，沒有體會錯。所以在一實裡面出生無量的三昧。什麼叫無量三昧？無量兩個字怎麼講法？無量是講無量無邊境界裡面，你接觸之後心都不動，這叫無量三昧。一實得到了，所有一切境界現前你都不會動心，善好的境界你不會有貪心，惡劣的境界你沒有瞋恚心。也就是說，在一切境緣當中，境是物質環境，緣是人事環境，你都能以平等心對待，就是清淨平等覺，就是這麼一個境界。 「總持門」，總持，經教裡頭祖師給我們說，「總一切法，持一切義」，也就是說一切法的總綱領你掌握到了，這就是總持門。總綱領很多，綱領裡頭還有綱領。我們要以這部經來說，這部經的總持門在哪裡？就是這一品，四十八願是《無量壽經》的總持門。為什麼？四十八願展開就是《無量壽經》，《無量壽經》歸納起來就是四十八願，所以四十八願是《無量壽經》的總持門。四十八願裡面哪一願能夠總持這四十八？古人說了，有三願，十八、十九、二十。十八是十念必生，十九是發菩提心，二十是皆作阿惟越致菩薩，這個是四十八願的核心。此地講的一生補處，也是阿惟越致裡面的頂尖，還是阿惟越致菩薩。那三條裡面我們再找一條，一條能不能總持？能，第十八願。十八願是什麼？南無阿彌陀佛，就這六個字。這六個字就是《無量壽經》最高的總持法門，也是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經教的總持法門。善導大師跟我們講的，「諸佛所以興出世」，就是一切諸佛如來應化到世間來教化眾生、講經教學，「唯說彌陀本願海」。是因為有一些業障很重的人、迷惑很深的人他不能接受，佛才用別的方法來度他。能信能解的人就不再走彎路，直截了當就告訴你這個法門，你一生就成就。 修這個法門要修多久才能成就？理上講，《彌陀經》上講的，「若一日、若二日」，你看太容易了，一天就成佛。實際上我們現在明了，凡夫成佛關鍵是一念之間，一念覺，凡夫成佛了；一念迷，你就是六道凡夫。怎麼個覺？放下就覺了。為什麼迷的？放不下就迷了，就這麼回事情。可是修學淨宗大多數的人，我們可以說一半以上，真正念佛，真求往生，多半都是三年到五年就成功，時間真的不長，為什麼不干？三年五載你到極樂世界去作佛去了。也相信，也發心，為什麼還不肯去？身沒放下，總認為身是我，就是為這樁事情給耽誤了。如果哪一天真的明白身不是我的話，我相信二、三年的功夫，你就成就了。所以這叫看不破，放下容易，看破難！早年章嘉大師告訴我，佛法知難行易，真的，沒錯。他為什麼行那麼難？他不知。為什麼放不下？不知道。不知道怎麼辦？讀經、聽經非常重要。所以世尊四十九年辛辛苦苦為我們講經說法，是教我們看破，看破你自然放下，放下不要教的，你自然放下了，放不下就是沒看破。 佛教化眾生的宗旨、目的，我們今天講什麼用意、目的何在？佛只說了兩句話，「破迷開悟，離苦得樂」，就是他的用意，就是他的目的。苦從哪裡來的？從迷來的，迷而不覺，苦！樂呢？覺而不迷，他就樂了。苦樂是果報，離苦得樂要從因上講，因是迷悟。所以佛的一生，所干的這個工作，就是幫助眾生破迷開悟，這四個字做到了，離苦得樂是自然的，那個成果就是離苦得樂。佛救度一切苦難眾生，不是用財布施，用法布施，真正能夠讓這個教學達到究竟圓滿。所以三昧總持法門我們知道了，真正的總持就是一句佛號，不能夠死心塌地於這句佛號，了解不夠透徹，就在面前你不認識它，當面錯過，這個可惜。 淨土大經解演義238集
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