|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：居士文章
：轉載
佛陀在哪裡：讀聖嚴法師《正信的佛教》有感
佛陀在哪裡
——讀聖嚴法師《正信的佛教》有感
“請問師父，佛在何處？如何看的見？假如佛離你很近，近到眼睛裡眼神裡，近到心靈之中，你能看到嗎？”
“不能。” “假如佛離你很遠，遠到肉眼欲望所不及，遠到心念想不到，你能看到嗎？” “不能。” “假如佛在不遠不近處，在宇宙邊際與自我的中間，你能看到嗎？” “不能。” 人看不見空氣，魚看不見清水，鳥看不見虛空，你看見啥？ 那麼，佛在何處？ 佛陀在現世顯現，是極其罕見的。他是法身之太陽為了協助解救眾生之苦，而投射至此世間的一道光芒，以一道法身之光存活於世。 悉達多悟道之前是迦毗羅衛城的太子。悉達多三十五歲的清晨仰望黎明的明星時，到達正覺的境地，成佛。從此，人們就用佛陀，無上覺者，如來，釋迦牟尼，釋尊，世尊來稱呼太子。 正悟後的悉達多不再是太子，而是我們現在最尊敬的佛陀。 此後四十五年，佛陀一直在向人們講述四聖谛，八正道，用他的教法引導人們離苦得樂。 佛陀80歲涅槃。涅槃前，他在拘屍那迦城郊外的娑羅樹林中進行了最後一次說教。他說：“在我離開這個世界後，你們如果能遵守我的教法，那就是我真正的弟子。” 有弟子問佛陀：“您涅槃後，我們到哪能見到你？＂ 佛言：“佛子離吾數千裡。憶念吾戒。必得道果。在吾左右。雖常見吾。不順吾戒。終不得道。” 他告訴人們，佛陀生前，只要遵循佛陀的教法，無論人在何處，都能得道。佛陀涅槃後，只要依教奉行，處處都能見到佛陀。 所以佛在何處？ 在佛陀的教法中，在佛陀的戒律中。 他告訴人們，凡是不按我的教法行事的人，那就是視我而不見，雖在我身邊仍離我遙遠。如果按這個教法行事，他離我雖遙遠猶在我身邊。 佛陀涅槃後，當我們再說到佛陀時，已經不是指那個肉身的佛陀。“佛陀”一詞已經成了“覺悟”的同義詞。佛陀的本質不再是肉體，而是覺悟。 沒有人可能再見到肉身的佛陀，即使是夢中，禅坐中，入定後，都不可能。沒有見到過佛陀的人，怎麼可能知道佛陀長什麼樣子。佛陀的真相世人無法見到。任何出色的描寫也無法讓人們認識佛陀，任何言語也無法表達佛陀的形態。 你認為你所見到的佛陀只不過塑畫雕刻在你意識中反映。 不能僅僅從形態方面去尋找佛陀。因為形態不是真正的佛陀。真正的佛陀就是覺悟。所以，能夠覺悟的人才是真正地見到了佛陀。 覺悟就是佛陀之身，因此他是永恆的存在，是不會被損壞的。他不是依靠食物來維持的肉體，他是由智慧形成的堅固之身，既無恐懼又無疾病，是永遠不變的。 佛陀在即將入滅時告訴弟子：“諸位善友！明天我的色身就不存在了，但我的法身將永遠與你們同在。”佛陀很清楚的表示，他的法身比色身更重要。 佛陀的法身是覺悟與快樂的源頭。任何有助於人們覺醒之物，都是法身的一部分。對於覺醒的人來說，天地萬物都是法音。每塊小石子，每片樹葉，每朵花瓣都在宣說著《妙法蓮華經》。清晨，當你打開窗戶，看見晨光流瀉進來，陽光沐浴，法身頓時會遍布你的全身。 佛陀無色也無形。因為他無色無形，所以他無所謂從何處來，也無所謂向何處去。因為他無所謂從何處來又無所謂向何處去，所以處處充滿著他，猶如虛空那樣普蓋於萬物之上。 佛的本身遍滿虛空，充滿法界的，無處不在，他與人們對佛陀的觀念無關，永遠存在，有著千百億化身。佛陀的壽命是無窮盡的。 所以佛陀說：“並不是見到我的肉體就是見到了我，只有懂得我的教法的人才能見到我。” 為了延續佛陀的法身，佛陀要仰賴我們，仰賴我們的修行，仰賴對教法的推行。要想懂得佛陀的教法，就要學習佛陀的教法，在修行中宣揚這些教法。佛陀有他的法身，而我們這些未來佛也必須透過自己的法身來展示佛法。 以升天為目的人不會成佛，唯有解脫生死才是唯一的成佛之路。而成佛之路，必須先行菩薩道。所謂的菩薩道就是要以正身正念向人們展示佛法，讓人們對佛法生起信心，對佛陀產生敬仰。 我們知道，佛陀說法四十五年，六祖禅師說法利生三十七載，摩诃迦葉尊者，阿難尊者，龍樹大士，羅睺羅多尊者，弘忍大師等等佛陀之子住世說法直至涅槃。 這是一條漫長，艱難的弘法之路。 我不相信“立地成佛”。放下屠刀的那一剎那，是他慈悲心的顯現，但是如果沒有證悟諸法實相，以修持的工夫解脫生死，仍然不見佛。 念佛持咒可以成自了的羅漢，但是真羅漢，終究必將回小向大，發大乘心，行菩薩道。 開悟也並不即是成佛，也並不即是見道。 《阿彌陀經》說，不可能以微少的善根之因及微少的福德之緣，往生極樂世界。 說佛陀不可見，是因為肉眼不可見。說他可見，是因為當你覺悟時，你就看見了佛，因為佛陀就是你自己。 明白這個道理的人就可以成為佛陀之子。佛陀之子就是接受佛陀的教法，維護佛陀的教法，並把這種教法傳給後世。 佛陀在哪裡？ 讓我們展開般若波羅蜜的雙翼，飛向金光燦爛的彼岸。 （讀《正信的佛教》有感
|
