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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：不受外境干擾，這是不失定意的最初方便
「望西師謂住定供佛：約常途者，初地以上」。這就平常講，他真契入這個境界，我們現在理明白了，事沒有契入，為什麼沒有契入？我們沒有把煩惱習氣放下。放下執著，你就證阿羅漢果；放下分別，你就成菩薩；放下起心動念，你就成佛。我們沒放下，知道了，放不下。知道了為什麼還放不下？這樁事情，我在年輕初學佛的時候，也不算年輕，二十六歲，我是二十六歲才接觸到佛教，我也喜歡問，就用這個問題問章嘉大師，我知道了，為什麼還做不到？章嘉大師告訴我，你沒有知道，你知道就做到了。我說：經上講的我都懂得了。「你沒知道」，他就這麼肯定這句話，說我沒知道。這個知不容易，所以他老人家告訴我，佛法如果就哲學的觀點來看，知難行易，他這句話提醒了我。我們今天的知是從經本上，是聽老師教學講解裡面得到的，這個知那就是孔子所說的「記問之學」，你聽得多、記得多，你會問，人家給你解答，你明白了，是這種知，這記問之學，底下一句「不足以為人師也」，不能做一般人的表率。這個知要怎樣算是真知？唯證方知，你要自己親證，那你這個知是真知。諸佛如來、法身菩薩親證而知，不是我們見聞之知，不是這個。所以我們也聯想到見聞之知應該是現在所講的知識，親證之知應該算是智慧，智慧跟知識有差別。知識通過證實、證明了，這是智慧；如果沒有通過親證，這不是智慧。 我記得倓虛老法師講了個故事，修無師往生，地點是在黑龍江哈爾濱極樂寺。民國初年，倓虛法師東北人，出家之後親近谛閒老和尚，那是當代的高僧大德，講經說法的老和尚。他跟東北有緣，所以老師就勸導他應當到東北把佛教興旺起來，他確實不負老師的願望，在東北建了有十多個寺廟；極樂寺是他建的，長春般若寺也是他建的。倓虛法師他是第一任的方丈，寺廟建好之後，他就開戒傳戒，這是非常好的方法。傳戒道場才有人，要不然道場沒有人，這一傳戒很多人都留下來。那個時候他是方丈，定西法師是當家師，監院。有一天來了一個，開戒需要人幫忙，所以他召請，有人發心，出家人發心在道場做義工。有一個修無師他來了，老和尚問他：你能做什麼？他願意照顧生病的人。戒壇那個時候傳戒三個月，時間很長，傷風感冒這些是很常見的事情，他在照顧這些生病的人，定西法師就把他收留下來。 住了不久，大概是十幾二十天的樣子，他就向倓虛老法師（那是方丈和尚）告假。倓老很有修養，沒有追問，點頭同意他。定西法師就沉不住氣，責備他，你這個人怎麼這點定功都沒有，戒期還沒有圓滿，你怎麼半途而廢？你到這個地方是發心照顧病人，你怎麼可以現在就走？他就說：我不是到別的地方去，我到極樂世界去。這兩個老和尚聽到這句話就感覺，真的嗎？真的。幾時走？不出十天。沒看出來！修無法師是做泥水匠出身的，是個苦行人，沒念過書、不認識字，就念一句阿彌陀佛，經都不會念，出家之後在常住都是做苦工，出家的身分在寺廟做苦工，別人不願意干的活他干，全是干粗重之活。一句佛號不間斷，他真念成功了，念到預知時至，知道什麼時候要走。這兩位法師就對他很尊重，這真不容易。 他向老和尚請求給他准備兩百斤劈材准備火化，常住都替他准備了，到第二天他又來了，找老和尚，老和尚：什麼事情？他告訴老和尚：我明天就走。這就趕緊給他准備他所要的。到第二天，他向老和尚請求派幾個人給他助念送他往生，這樁事情誰都歡喜，所以有很多人自動就願意送往生，送他。他搭了一個小篷，在這裡面坐在床上，大家念佛送他，念佛的人就跟他說：修無師，你能到極樂世界去，過去往生的人預知時至，總是留幾首偈子、做幾首詩給我們做紀念。修無師說：我是個苦惱的苦命人，沒念過書也不認識字，我就會念佛，我也不會做偈子、我也不會做詩，不過我有一句老實話，可以給你們做紀念。你說什麼話？他說「能說不能行，不是真智慧」，說這麼一句話，念佛就走了。 這個故事記載倓虛法師的《影塵回憶錄》裡，真的，倓老講親自看到，念佛往生，預知時至。哈爾濱極樂寺這個法會太殊勝了，法會當中有一個人在這裡示現給大家看，往生了。倓老講經常常引用修無師這念佛的功夫，平常默默沒有人知道、也沒有人瞧得起他，都是干重活、干苦活，做得非常認真，別人不願意干他干，最後一著，確實名山寶剎的方丈住持、講經說教的大法師都比不上他，哪有那麼自在、那麼潇灑。倓老跟我們講的真實的故事，他是天台宗的傳人，最後走的是念阿彌陀佛求生淨土走的。天台宗跟念佛法門淵源很深，從智者大師，智者大師是念佛往生的，唐朝時候，智者大師好像是天台宗第三位祖師還是第四位，很早期的，念佛往生的，所以以後天台宗祖師許許多多都是修念佛法門。這就是定中供佛，不失定意。修無法師給我們做出好樣子，全心全力為大眾服務，心裡面就一句佛號，這就是不失定意；念念沒有把佛號斷掉，這真正是念佛三昧，他自己功夫從來也不告訴別人，沒有人知道，看他是個很老實的人、肯干活的人。 「又曰」，這還是望西師說的：「初地以上雖有此德，八地以上是無功用。蓋謂初地菩薩雖初有此德，但尚不能全離功用，八地以上才是無功用道」。這個功用跟無功用很難體會，依照經教裡面的說法，八地以下的菩薩，通常應該都講的是別教，別教的八地就是圓教的八住，位置已經很高了。初地以上這是初住以上，圓教《華嚴經》初住以上，他們已經超越十法界，生實報莊嚴土。雖有此德，這個德就是遍供諸佛不失定意。但是我們了解無始無明習氣還相當濃，四十一品無明習氣，別教初地到八地的時候，那四十一品才斷八品，所以八地以上，前面斷七品還不行，要斷八品以上，完全自然了。佛經上有個名詞叫「法爾如是」，本來就是這樣的，連極其微細起心動念的意思都沒有了，但是七地以前還做不到，做不到那是有功用。雖然有功用，我們凡夫決定看不出來，這是法身如來跟我們講的，沒有證得法身的時候，怎麼能知道他們的境界？由此可知，這個不失定意功夫非常之高。 我們今天初學，初學這個話怎麼講法？不受外境干擾，這是不失定意的最初方便，我們今天在這個境界裡要學這一點。要真的想學，好，對自己的道業非常有幫助。要知道一切時、一切處、一切萬物都是我們修行的增上緣，順境善緣，我們在這裡修學很快樂，可是你要高度的警覺，你不要被這些樂迷住了。如果對這個境界起貪戀的心，這裡好，你的定意就失掉。如果是在逆境惡緣，你會很討厭這個地方，這個地方人不好，都是冤親債主、都找麻煩的，你會起怨恨心，你希望趕快離開這個地方，你也被境界所轉了，也就是說你定意沒有了。哪能像菩薩什麼境界他都覺得很好，沒有一樣不好，住天堂，天堂不錯，住地獄，地獄也不錯，能夠不受外面境界影響，這叫不失定意。我們今天怎樣？我們一定要忍，六波羅蜜裡頭忍辱波羅蜜，我們要忍受，順境善緣要忍受，不起貪戀，這是功夫，永遠保持清淨平等覺，就對了。清淨心、平等心、覺而不迷，不受一點干擾，真功夫。逆境惡緣不起瞋恚，心還是清淨平等覺。 剛才我們提到的修無師，如果人家的心地不是清淨平等覺，他怎麼能夠那麼自在的往生，我們可以肯定他得念佛三昧，不得念佛三昧決定沒這功夫。你看他多自在、多潇灑，沒有一絲毫病苦的現象，活活潑潑，說走就走了。生前所作所為，我們今天回過頭來細心去想一想，他在那裡忏除業障、積功累德、護持三寶，你看他所干的。事後我們想一想，那是我們的好榜樣，在修行上就是一句佛號，真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷，連經典都不需要，我們學到這個地方知道，名號功德不可思議。經典的作用是什麼？是讓我們真正認識極樂世界、了解極樂世界，然後我們對這個法門才真正能做到斷疑生信，堅定弘願，決定求生淨土，不再有第二個念頭，他成功了。前面我們提到深圳黃忠昌居士的例子，很年輕的人，三十出頭，兩年十個月預知時至往生了。他是做試驗，在閉關之前他就試試看，看看這念佛是真的還是假的。他聽我講經，我講到《往生傳》、講到《淨土聖賢錄》那裡面往生的例子，幾乎有一半人念佛不到三年就往生了。前面我跟諸位說過，早年德融法師問過我，德融法師往生也有很多年了，狀況我不清楚。我們肯定那些往生的人並不是個個壽命都到了，壽命還有不要了，提早去，真能去得成。我們讀了那麼多東西得到一個結論，不出三年功夫就成就了，要學，應當學。 功夫成就了，可以留在這個世間，前面願文裡面我們讀到，慈悲心重，不忍心看到眾生苦難，願意在這個世間多住一段時期幫助這些人念佛往生；即使壽命到了，阿彌陀佛都可以幫助你延長壽命。有這個例子，明朝交光法師就是這個例子，交光法師跟蓮池法師同時代，他有一部著作《楞嚴經正脈》，這個注解是他寫的。《正脈》前面一段序文他自己寫的，決定可靠，不是騙人的。他讀《楞嚴經》，感到《楞嚴經》以前各家的注解，都是根據天台家的三止三觀，來解釋《楞嚴經》裡面所講的三摩地、奢摩他、禅那，他認為不適當，為什麼？天台的三止三觀是用意識心修的，沒有離開意識，《楞嚴經》裡面所講的是捨識用根，這才是世尊講《楞嚴》的真義，他看到了。可是他壽命到了，佛來接引他，阿彌陀佛來接引他，他就把《楞嚴經》注解這段事情向阿彌陀佛報告，他說他想做一個注解，根據經典裡面佛說的義趣，「捨識用根」，求阿彌陀佛准他的假，讓他在世間多住幾年，把這部經注解完成。阿彌陀佛答應了就走了，他真的完成這部著作。這就是壽命到了，還有事情想做，阿彌陀佛也同意你，也能幫助你延長壽命，不為自己，為正法久住、為利益眾生，佛家講的生死自在。「佛氏門中，有求必應」，交光大師求延壽，阿彌陀佛准許他。 宋朝瑩珂法師還有十年的壽命，他要求阿彌陀佛：我十年壽命不要了，現在就走。阿彌陀佛三天之後就帶他往生，為什麼不當時就帶他走？當時帶他走，沒人知道這個事情，三天之後要瑩珂法師把這個事情說出來，利益今後，給大家做證明，念阿彌陀佛求生淨土這個事情是真的不是假的。這還是一個破戒的比丘，他相信因果，知道破齋犯戒將來必定墮阿鼻地獄，想到阿鼻地獄苦就生大恐怖，向同參道友請教。同參裡頭有一個就告訴他，念佛求生淨土，你就不會墮落了。他真干，三天三夜不眠不休，就是一口氣念阿彌陀佛，至誠感通把阿彌陀佛念來了。我們從這個地方才體會到古人講的，「念一聲佛號」，真誠心、至誠心念這一聲佛號，「消八十億劫生死重罪」，他念了三天三夜業障消了。我們一般人為什麼念多少年業障消不掉？用心不一樣，心不真、不誠，散亂心念佛、妄想心念佛，他力量不集中，所以他效果不彰。如果力量要集中，心裡除這一句阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有，那個可厲害了，真把阿彌陀佛念來了。這個道理要懂，這個方法不難，我們要真做肯定有效。 特別是煩惱習氣重的人、冤親債主多的人，跟眾生結一些怨，這眾生常常來找你，你要是至心念佛求生淨土，業障消了，冤親債主不找麻煩了，為什麼？看到你是真正修行人，他佩服你，不但不麻煩你，他還給你做護法，為什麼？他知道你成就之後一定度他們。你有大慈悲心，跟你無緣的眾生你都普度，有緣的眾生哪能不度的道理！所以經上所說的我們每個人都能做到，這個經對我們才叫親切有味。如果經上所講的我們做不到，那佛不是跟我們開玩笑嗎？不是在吊胃口嗎？佛怎麼能干這種事情？我們通過《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這些大經論的學習，多多少少明白一點道理，佛在這個世間講的經就是契這個世間人的根機，這個世間人做不到的事情，佛絕對不會說。我們自己聽了之後、學了之後，自己要認真反省，要克服自心裡面的障難，障難不在外面在自心，要克服自己煩惱習氣，沒有一個不成就。尤其是這樣殊勝的法門，得來非常非常不容易！ 下面，「《會疏》謂他方新發心菩薩，因聞彌陀名號，頓登上地菩薩，得諸三昧，住定供佛。」《會疏》這幾句話說得好，他方，這極樂世界以外的，新發心菩薩，包括我們在內，我們沒到極樂世界；我們也是因聞彌陀名號，能不能頓登上地菩薩，得諸三昧，住定供佛？完全在我們的發心。我們如果發心堅定，這個發心的障礙還是信心，信願不足，心發不出來！真正相信、真願往生，我們就能把這個世間統統放下。自私自利放下，不再有這個念頭，名聞利養的心放下，貪戀五欲六塵享受的念頭放下，貪瞋癡慢的煩惱也放下，一心念佛，心裡面除阿彌陀佛之外，其他的念頭沒有了，這叫「制心一處」，下面還有一句話，佛說的「無事不辦」。我制心一處求阿彌陀佛來接引這個事情能不能辦？世尊沒有說這樁事情除外，換句話說，這樁事情也包括在其中，決定得辦，什麼時候放下什麼時候就成就。 所以這個經不能不講，不能不細講，不能不常講，要常常講。為什麼？我們是業障深重的凡夫，決定不是一遍、二遍、十遍、二十遍就能開悟的。古人訂了一個標准，叫「讀書千遍」，大概差不多，我們能夠把這部注解念上千遍也許就有開悟的。這開悟之後疑斷掉了，再不懷疑了，信心，真正的信心生起來了，有真信、有切願，往生淨土就有把握。時間不需要多長，古人我們看到的例子太多了，我們這一生有把握成就，也能像《會疏》上所說的頓登上地菩薩，得諸三昧，住定供佛。 《疏》曰：「縱雖新發意菩薩，聞名字人」，聽到阿彌陀佛名號這個人，「能得」，定惠，這個惠跟智慧的慧是一個意思，「定慧相即，真俗相照，頓得上地菩薩也」。這個疏還是《會疏》說的，怎麼能夠聽到佛的名號就提升到這麼高的境界？可見得人的根性不相同，不是說的每個人，每個人肯定得利益，這前面說過，一歷耳根永為道種，我們今天聽到這部經、聽到彌陀名號，能生起信心，能生起尊重、愛樂，這就說明我們過去生中曾經學過這個法門，有根有底。但是過去生中沒成就、沒能往生，還是算新發意菩薩；但這一次我們希望接著過去的善根、福德、因緣，希望在這一生當中能大幅度的提升，我相信許多同學都有這種願望，能嗎？答案是肯定的，能。要怎樣提升？佛菩薩、祖師大德教導我們「一門深入，長時薰修」，你就提升了。記住修學的秘訣：不懷疑、不夾雜、不間斷。如果真的這樣干，淨宗法門快，三年成功。中國古聖先賢傳統的教學說到七年小成、九年大成，我們修這個法門只要三年就成功。三年還不能成功，那肯定是你沒有依照這個法門修學，真正依教奉行，三年肯定成功，那十年還得了！你發心要留在這個世間、要弘揚這個法門普度眾生，佛就把你的壽命延長了，為什麼？你有任務要去履行，任務完成之後再往生淨土，這也算是倒駕慈航。 這一句裡面提到一樁事情，定慧相即，真俗相照。提到這樁事情，這是功夫，我們要把它用在日常生活上。有定有慧，定中有慧，慧中有定，就是下一句所講的真俗相照，真中有俗，俗中有真，真俗不二。什麼是真？什麼是俗？同是一樁事情，著相就是俗，離相就是真，像《金剛經》上所說的，我們在日常生活工作、待人接物著相了，有我相、人相、眾生相、壽者相，這是俗。如果離相呢？離相就是真，離相就是不著相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相就是真，真俗不二，為什麼？即相離相，就對了，即俗即真，真在哪裡？真就在俗當中，俗在真中，真俗不二。定中有慧，慧中有定，慧是什麼？慧是覺。定不是死定，活活潑潑，這是性定。死定叫無想定，無想定修成生無想天，墮落了，住無想天的時間很長，定功不失你就不會出定，在定中裡面一切都終止，雖然不作惡業，你也不修善，你停在那個地方，那是錯誤的。所以定裡有慧，這叫禅定。禅這個字是印度話，禅那，翻成中國意思叫靜慮，靜就是定，慮就是有覺，定中有覺，這就是定慧相即，它才有用處。慧能起用處，定能不能起？定能。 諸佛菩薩，我們用這個例子，講經教學、托缽、游化，你在這個現象裡面你就看到定慧相即、真俗相照，真照俗，俗也照真。從肉體表現的俗，但是你看他表現的，他表現出定慧，用心不散亂、用心離煩惱，他沒有憂慮、他沒有牽掛、他沒有分別、他沒有執著、他沒有起心動念，這是定，他樣樣事情做得很圓滿。世尊當年在世，開悟之後住世四十九年，天天講經教學是慧，如如不動，說法教學，定中有慧，慧中有定。學佛要想有成就，這兩句做不到不可能有成就，怎麼個修法？就在日常生活當中，自己要有定，有定就有慧，自己沒有定就沒有慧，定生慧，沒有定他生煩惱，有定決定不生煩惱，差別就在這個地方。
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