首頁 ：法師開示

宣化上人：我們人不開悟，因為妄想太多。 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	摘自《大佛頂首楞嚴經》淺釋 宣化上人講述 佛言：妙覺明圓，本圓明妙，既稱為妄，雲何有因？若有所因，雲何名妄？自諸妄想展轉相因，從迷積迷，以歷塵劫，雖佛發明，猶不能返。 如是迷因，因迷自有。識迷無因，妄無所依。尚無有生，欲何為滅？得菩提者，如寤時人說夢中事，心縱精明，欲何因緣取夢中物？況復無因，本無所有。如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走？忽然狂歇，頭非外得。縱未歇狂，亦何遺失？富樓那！妄性如是，因何為在？  佛言：佛就告訴富樓那，說妙覺明圓：佛的如來藏性，它是妙覺明圓的，也是本圓明妙：它是寂而常照，照而常寂的，它是那麼微妙不可思議的境界。既稱為妄：在這個如來藏性裡邊，既然給它稱了一個名字叫妄；“妄”，就是虛妄。雲何有因：怎麼還會有所因，還有一個理由呢？若有所因：假設它有個根據，有一個道理的話，就有所憑藉；這個“因”，就是個憑據。若有一個憑據的話，雲何名妄：那又算事實，又算真的了，就不能稱為妄了。  妄想是個假的，可是因為一個假的生出來了，很多假的跟著也就有了，所以自諸妄想展轉相因：因為你生出這個妄來了，於是就像螞蟻生出螞蟻、菌生出菌，在很短的時間就會生出很多來。妄想也是這樣子！因為你有了妄想了，我沒有講嘛？“善一伙，惡一群，什麼人就找什麼人。”因為妄想生出來了，哈，妄想也就都聚到一起了，所以變成很多妄想！  為什麼我們人不開悟？就因為妄想太多了！不是這個妄想來了，就是那個來了，一天到晚，好像來的賓客一樣，左來一個，右來一個，這個走了那個就來，那個走這個就來。我問一個人：“你坐禅的時候，盡想什麼？”他說：“我有的時候就想吃好東西，有的時候又想買好衣服，有的時候又想住好房子，有的時候又想買一部好汽車，有的時候又想將來有錢，買一架直升飛機。”喔，坐禅的時候，這一些個問題都來了！這個跑了那個就來，那個跑了另外那一個就來，這叫“自諸妄想，展轉相因”。“展轉相因”，就是這個跑了那個來，那個跑了另外那一個又來。  從迷積迷，以歷塵劫：你有一個“迷”來了，很多“迷”也跟著就來了。因為妄想太多了，應接不暇，你把自性也一天到晚忙得不得了。自性雖然是清淨本然、周遍法界的，可是因為應酬妄想應酬得太多了，一天到晚應酬不完，也不得休息，沒有時間睡覺去！所以經過很長的時間，也應酬不完。今天這個妄想請客，明天那個妄想就請你去看戲，後天那個妄想又請你去跳舞，或者是聚餐，或者開會。總而言之，很多的問題，很多的事情來，所以從無始劫到現在，這個會還沒開完！雖佛發明，猶不能返：雖然就是有佛這麼大智慧的人，來給發明這個道理，還不能回來，還不能轉頭換面，還和妄想做朋友，捨不了這些個妄想。  我不是有那麼兩句？  捨不了死　換不了生 捨不了假　成不了真  你捨不得死，就換不了生。說：“那捨不得死，是怎麼樣子呢？怎麼樣叫捨得死呢？捨得死，我現在就去死了，死了再生。這是捨得死，換得生嗎？”不是的！怎麼叫“捨得死”呢？就是你在活的時間，就把自己看成一個活死人，不要人家說你一句，你也放不下；對你有什麼一個不好的表現，你也受不了。你把自己看成一個活死人，人雖然活著，就當他死了。不要那麼要面子，不要為這個假軀殼盡用功夫，所以這叫“捨得死”，捨得，就像你死了似的。這個時候，你大死，然後自然才能大活。  “捨不了假”，那個假的你捨不了，那個真的你也得不著。為什麼你沒有得到自己這個寶覺妙性，這種圓明覺性呢？也就因為你妄想太多了，放不下你的妄想。你的攀緣心一天比一天增加，一天比一天提高。這種攀緣心一有了，那你就不用想成道的。所以這叫“捨不了假，成不了真；捨不了死，換不了生”。  有的人說，一般人都在死物上用功夫，不在活物上用功夫。我們修道人，就是不要在死物上用功夫，要在活物上用功夫。什麼叫“死物”？你盡執著“我有身”，為這個身體來奔奔波波，這就是在死物上用功夫，將來這個身體一定會死的。什麼叫“活物”呢？我們的自性是永遠不會死的，即使你身體死了，你自性也沒有死，不過轉換一個房捨而已。所以我們現在明白這個道理了，要在活物上用功夫，不要在死物上用功夫！  如是迷因，因迷自有：像上邊我所說這種的道理，“迷”這種的因緣，是因為依照這個“迷”好像就有了妄想。實際上，妄想也是個假的，好像自己有了妄想。實際上“迷”沒有個體性，它沒有一個自體，所以也不能說是由這個“迷”生出來的“迷”。為什麼？迷無自體，它沒有個體相。  識迷無因，妄無所依：你要知道這個迷沒有所依靠，它沒有一個種子，沒有一個根本。它沒有根，沒有自體，那“妄”怎麼能存在呢？它就不能存在了。“無所依”，就不能存在，沒有所依靠了。尚無有生：這個迷，沒有所生，它根本就沒有法子、沒有地方生出來。好像那個人的頭，他自以為頭沒有了，實際上頭還是在他身上長著。這個迷，你不過暫時不明白而已，並不是你因為迷，把自己的覺性也就沒有了。欲何為滅：既然沒有所生，你怎麼可以又說滅呢？也不可以說滅的。  得菩提者，如寤時人說夢中事：得到菩提覺道的人，就像醒著那個時候的人。這個人睡醒了，說在睡的時候做個夢，夢裡邊又做皇帝，又有多少個娘娘，又怎麼樣子吃得好、穿得也好，做的事情，也是富貴到極點了。心縱精明，欲何因緣取夢中物：這個人心縱然是再精明，以什麼因緣，可以把夢中所有的境界，拿出來給人看一看呢？這不可以的！  這個“寤時人”是誰呢？就是佛。佛說法，雖然能指點你，說在做夢的時候，有種種的境界。但是佛不能把夢中所有的境界拿來表現，給你看一看的。所以妄、迷，也是這個樣子，佛雖然說法破迷、破妄，但是他不能把妄想拿出來給你看一看，把迷拿出來給你看一看，只可以用一種比喻，來指示你明白。你不要再要拿出東西來，做一種證據、一種證明，不要這樣子！這也就好像那個“寤時人說夢中事”，他不能把夢中的東西拿來給你看一看。  這個夢中的東西，既然你不能取來做一種證明，況復無因，本無所有：況且這個“迷”本來就沒有一個根據，也沒有一種因緣，沒有一種體相，本來就什麼也沒有。  如彼城中演若達多：就好像室羅筏城那個人似的。誰呢？演若達多。豈有因緣自怖頭走：他豈是有什麼因緣自怖頭走？是他自己生出一種的恐怖心，對於自己的頭發生了問題了。什麼問題了呢？他自己看不見自己頭。為什麼看不見呢？他以為自己沒有頭，那麼他看見鏡子裡一個頭，認為鏡子裡的頭不是他自己的，以為在鏡子裡的頭和他沒有關系。所以他就自己瞋責自己，說自己怎麼沒有頭呢？啊，沒有頭，這不成了一個怪物了嗎？所以他就跑到外邊，各處跑。  忽然狂歇，頭非外得：忽然間他這種發狂的心停止了、休息了。自己就明白原來他這個頭不是從外邊得來的。這也就表示，雖然說是生了一種迷，可是迷無自性，沒有一個體相。這個真如自性，就雖然迷，也沒有失；不迷的時候，也沒有得。就好像自己這個頭本來是自己的，並不是說，我得著個頭，我又丟了一個頭。沒有的！  縱未歇狂，亦何遺失：縱然他這種的狂心沒有停止、沒有休息，那又有什麼丟了呢？演若達多把頭丟了，到底丟到什麼地方去了？所以今天出的題目，問演若達多的頭到什麼地方去了。你若知道它到什麼地方去，那對於這部經典，就有多少明白了！你若不知道它到什麼地方去了，那你就要注意聽經！注意聽，現在就會明白了。“亦何遺失”，就是他的狂心沒有休息，他這個頭又何曾丟了呢？  富樓那啊！妄性如是：這個迷妄的體性，就像這個頭，究竟是有沒有丟呢？這個頭到什麼地方去了？頭既然沒有地方去，也沒有丟，為什麼這個人就說他頭丟了呢？這個迷妄的性，也就是這樣子。因何為在：它的根在什麼地方呢？它沒有所寄托，沒有人來支持它，沒有一個東西來做它的後盾，給它來支持，就是它沒有根。既然妄性沒有根，你說這個“迷”和這個“妄”在什麼地方呢？你找不著！這個“迷”，就好像演若達多說他頭丟了，沒有頭了！而他看鏡子裡那個頭，說不是他的頭，於是就各處跑，這個“妄”的體性，也就是這樣子。
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