首頁 ：法師開示

宣化上人：偷心不除，塵不可出 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	阿難！又復世界六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。 阿難：佛又叫了一聲，阿難！又復世界六道眾生：又有一種的道理，這世界天道、阿修羅道、人道、餓鬼道、地獄道、畜生道，這六個道的眾生。其心不偷：他的心不偷。不偷什麼呢？什麼都不偷！所有一切有形的、無形的，有價值的、沒有價值的，他都不偷，就心裡也不生這種偷的念頭。則不隨其生死相續：若能不偷，再不YIN、不殺，這也就不隨著生死的相續。不隨著生死相續，就業果相續也沒有了，世界相續也都沒有了。可是要在你心裡頭，連個“偷”的念頭都不要有的；若你雖然沒有實實在在去偷，可是心裡頭生出來一種“偷”的念，這也不可以的。 P2犯則必落邪道 汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。縱有多智，禅定現前，如不斷偷，必落邪道；上品精靈，中品妖魅，下品邪人，諸魅所著。彼等群邪，亦有徒眾，各各自謂成無上道。 汝修三昧，本出塵勞：你現在修這個正定，本來的意思是想要超出塵勞，出離六道輪回。偷心不除，塵不可出：你偷東西這一種的心念如果不除去的話，你就不能超出這個三界火宅。“塵”，就是塵勞、塵事；就是這個三界火宅。 縱有多智，禅定現前：“縱有”，就是縱然有，本來沒有的。本來這種人是沒有智慧的，他若有真正智慧，就不會偷了，也不會YIN了，也不會殺了。就因為沒有真正的智慧，所以才YIN、殺、盜。那麼就算你有一點智慧，這“多智”並不是說智慧很多很多的意思，而是有多少的智慧。這個多少就不是太多，就比一般人稍微聰明一點，不是很多的，就是比那個少的多一點。總而言之，好像一般人有一分智慧，那這個大約有兩分這麼樣子，不是說有千百萬分。這多智，是個比方，他根本就沒有的；根本來講，他就是沒有智慧，若有智慧就不會偷了嘛！有智慧為什麼要去偷啊？ 存心偷的這個人，縱然多少有一點的智慧，又有“禅定現前”，坐著，也迷迷糊糊的，就好像入了定。但是他覺得自己：“喔，你看我不得了了！我往這一坐，坐得真是… …大約他們都不能有我這種成績，他們的功夫都不如我！”總有貢高我慢這種知見。 如不斷偷：假設你不斷偷竊心的話，必落邪道：為什麼？你雖然有少少的智慧，你還偷，但是你又修禅定的功夫，這個就落什麼呢？邪道。什麼叫“邪”？就是“不正當”，不正當的這個道。什麼叫不正當的道呢？他這道路不光明、不正當，也教人邪知邪見。 上品精靈：上品的邪道做什麼去？就做“精靈”，就是妖精靈怪。什麼叫“精靈”呢？就是本來你看著他是很聰明的，實際上他是假的。在中國的藥鋪裡，有一味藥材叫“茯苓”，又叫“茯靈”，別名“茯神”，這是一種菌類。茯靈它這個“靈”，不是真的，是假的。中品妖魅：“中品”就是“妖魅”。“妖”，就是妖精、妖怪，奇奇怪怪的；他也有神通，也會害人，把人害得慘了。 下品邪人：下品就做邪人。諸魅所著：就有一切的魅上到他的身上。“魅”，就是鬼魅。前幾天不是講“鸠槃茶”那個魇魅鬼，這也是一種魅鬼。“鸠槃茶”那個魇魅鬼，是在人睡時去魇魅你。這個魅，不是在人睡著了，而是在人將睡未睡，就來個鬼；來個鬼，就上到人的身上，藉著在人身上，就講話、就說法，什麼都會的：這種就叫“邪人”。在中國叫“巫醫”，又叫“巫婆”，又有一個名字叫“跳神”。怎麼叫“跳神”呢？“跳”，就是跳起來；說蹦蹦跳跳的，這就是有神了。這種人，就是前生他盡偷盜東西，所以今生就受這個果報。 我在美國，就遇著一個這樣的人，是個美國人。他說他就是耶稣，又說他是天主；等一等，說天主來了，天主到他身上來對他講話了；等一等，又說是耶稣來了，耶稣要和他講話。唉，那個時候是幾年前了？有五年以前了！他來見我，被我罵了一頓，我說：“你真是自己不知道自己！你這完全是魔鬼來作怪啊！”我這樣一講，他也不歡喜聽我說他是“魔鬼”，所以他就走了。 他本來想到這兒和我研究道理，被我罵了一頓，以後再也不敢回來。唉，我一想，我也不會度人，遇著這麼一個“耶稣、天主”，為什麼把他罵跑了？他就是這種邪人！為什麼他有這樣的業報呢？就因為他在前生偷東西，他這個偷心不除，所以就墮落。上品就墮落精靈，中品就墮落妖怪，下品就墮落邪人；邪人，就有邪魔鬼怪到他身上來替他講話。 中國有那種邪人，他本領很大的，可以拿把刀，釘在頭上，這叫“掛甲”。釘上一把刀不會死的；完了，他這個神要走了，把這刀取下來，他這個神念念咒，喔，也不流血！就這個樣子。有的在肩膀上就釘上一條鐵釘子，兩邊掛上鍘刀；中國那個鍘草的鍘刀，一把刀大約都有十幾斤重，他可以掛四把。四把鍘刀這麼晃起來，喔，很威風很嚇人的，就這麼有本事！我都見過這種的邪魔外道。 所以現在對照《楞嚴經》這經文一看，喔，佛早早地就把這個世間一切一切，某一個人什麼樣子，哪一類人什麼樣子，都給講清楚了！所以我們大家聽《楞嚴經》，就要把一切一切都認識了。現在講〈四種清淨明誨〉，這在《楞嚴經》裡邊是很要緊很要緊的，這個地方非常重要的！所以，我們聽經的人都要特別注意！你看看，這個偷的心如果不除去，你想成佛是辦不到的！所以我們現在明白這個道理了，有偷的心，就把它改了；沒有偷的心，那更好，也不要叫這個偷的心生出來，這是與道最相應了！ 彼等群邪，亦有徒眾：就是那一些個邪魔外道、妖魔鬼怪，那一些個害人的魑魅魍魉。他們在這個世界上，各人有各人的徒眾，所謂“善一伙，惡一群，什麼人就找什麼人”，做善的人就和做善的人在一起，做惡的人就和做惡的人在一起。那麼這一些個邪魔鬼怪、邪魔外道，他也有他這一些個邪魔外道在一起，有他的徒眾。各各自謂成無上道：他都說自己這個道是最好的了，他得到最高的這種道了！甚至於他假藉佛的名字，就說：“喔，我們已經都成佛了！你看，又有這麼大的神通！”實際上，完全是一些個妖魔鬼怪！完全是一些個不正當的！ O2預辨妖佛教儀（分二） P1潛匿眩惑即妖教　P2教人斷偷即佛誨 今P1 我滅度後，末法之中，多此妖邪熾盛世間，潛匿奸欺，稱善知識。各自謂己得上人法，詃惑無識，恐令失心；所過之處，其家耗散。我教比丘，循方乞食，令其捨貪，成菩提道。諸比丘等，不自熟食，寄於殘生，旅泊三界，示一往還，去已無返。雲何賊人，假我衣服，裨販如來，造種種業，皆言佛法？卻非出家具戒比丘，為小乘道。由是疑誤無量眾生，墮無間獄。 這一些個魔鬼，我在以前遇著的多了！那麼在西方人，都還不知道有這種奇怪的事情。並不是中國人信神信鬼，才有這些個；這是時間久了，這個天地間奇奇怪怪的事情多得很！ 我滅度後，末法之中，多此妖邪熾盛世間：釋迦牟尼佛說：“我入涅槃之後，在末法的時候，這些個妖邪多得不得了，到處都是！”我們人不能因為沒看見，就不相信；這世界上，我們沒有看見的事情多得很！要完全等到我們親眼看見，這一生看不完的。那麼這一生看不完那麼多的事情，我們也不知道那麼多的事情了！那麼“多此妖邪”，這一些個不正當的人多得很；“熾盛世間”，就像火似的，在這個世界上燒，把所有的人都燒死了。這一些個不認識妖魔鬼怪的人，就都跟著跑了；他們就像火那麼厲害，把人都燒壞了。 潛匿奸欺，稱善知識：“潛”，就是潛藏起來；“匿”，也是藏匿起來；就是潛伏到什麼地方，或者他這個盡是秘密的，不叫人知道。“奸欺”，用各種計謀欺騙人。“稱善知識”，他自己稱自己就是明眼善知識，他什麼都明白。 各自謂己：每一個都是自己稱贊自己得上人法：“上人”，就是菩薩；他說他就是菩薩了。你說，這就是邪知邪見！在佛教裡頭，就算你是佛菩薩來的，你在有生之日，不能講自己：“喔，我是佛，我是菩薩，我就是羅漢！”不能這樣講的。這樣講的，這就是魔鬼了！就是這一類的人了！要等到什麼時候呢？要等到死的時候。死後不妨叫人知道，你沒死之前，不能叫人知道你是誰。 你一說出來你是佛，你什麼意思？你說你是菩薩，又是個什麼意思？為什麼要說你自己是佛？為什麼要說你自己是菩薩？為什麼要稱贊你自己是羅漢？這無非叫人相信我！“相信我”，是什麼意思呢？叫人布施錢。這就是一種攀緣！若不是攀緣，你是佛，你告訴人家干什麼？你是菩薩，自己就是菩薩，你告訴人家干什麼？ 講到這個地方，我以前講過，有一個太守到天台山國清寺，去訪問豐干和尚。這個太守，他叫什麼名字呢？你不要問我，我也忘了！總而言之，就是個做官的；或者是你也不一定，或者是我也不一定，沒有一定的名字。兩個人談起來了，那麼這個做官的就問豐干和尚說：“以前很多菩薩都到這個世界上來，現在菩薩也沒有了。我想見見真正的菩薩，也遇不著了！”豐干和尚就說：“你想要遇見菩薩嗎？那我們這兒有兩位菩薩，我給你介紹，你去見啦！”“啊，你們這兒有兩位菩薩？是什麼菩薩？是不是泥菩薩？木頭雕的菩薩？”豐干和尚說：“都不是！這兩位是肉身菩薩，是活菩薩，是人的菩薩，是生菩薩！”廣東話的生菩薩，就是活菩薩，活菩薩就是人。 他說：“真的嗎？”這豐干和尚說：“我騙你？我是一廟的方丈，我對你講，當然是真的了！”他說：“那是誰啊？”“我們廟上有兩個，一個煮飯的，叫寒山；一個燒水的，叫拾得。這兩個人，一位就是文殊菩薩化身，一位就是普賢菩薩化身。兩位菩薩都在這廟上行苦行，做苦工；因為沒有人歡喜做苦工，他們就願意做去。你如果想見一見他們，很容易的，你到廚房去就見到了！” 於是，太守就叫知客僧──就是招待來賓的和尚──帶他到廚房去見這兩位邋遢和尚。這個太守到廚房一看，這兩位和尚都像現在嬉皮一樣，長頭發、長胡子，臉也不洗，身上是污濁邋遢，很不干淨的，喔，very dirty ! 但是豐干和尚說他們兩位是菩薩，他也就不敢輕慢這兩個人，於是就叩頭。 寒山、拾得兩個就問他說：“你干什麼給我們叩頭啊？”他說：“豐干和尚說你們兩位是文殊、普賢菩薩來的，所以我要向你們叩頭！”這寒山、拾得就說：“欸，豐干饒舌！豐干饒舌！”就說這個豐干和尚真多事，盡多說話，他是太多嘴了！於是這個太守向他們兩位叩頭，他們就向後退。這向後退，不知道退多少步？不只一步，四步，幾百步也不一定的；退、退、退到山上了，這後邊就是石巖。 這兩位和尚就對太守講了：“豐干饒舌！你彌陀不拜，你來拜我們做什麼？”太守說：“誰是彌陀啊？”寒山、拾得說：“這個豐干和尚就是阿彌陀佛轉世到中國來，到天台山國清寺來做方丈的嘛！你去向他叩頭好了！你不要叩我們！”當這個太守好像要入定這麼一怔的時候，這兩位邋遢和尚都退到石壁裡頭去了。在天台山有個月光巖，那個地方是寒山、拾得的隱身處；以後這寒山、拾得也沒有了。 這個太守就回去見豐干和尚──見阿彌陀佛去。回到國清寺裡一看，豐干和尚也坐那兒圓寂了。啊，他知道豐干和尚是阿彌陀佛來的，但是也看不見了，當面錯過了！死了，他才知道；那麼活著的時候，沒有人知道豐干和尚是阿彌陀佛。 所以佛來的，菩薩來的，他不教人知道的。為什麼？他教人知道，就都你也叩頭，他也叩頭，搞得他一天到晚很麻煩的，也沒有時間用功了，所以他不願意對人講的。這是在佛法裡頭，就是佛菩薩到這世界上來的，也不能公開講，說：“我就是菩薩，我就是佛！”不能講的。若說自己：“喔，你看我開悟了！你看我就是佛啊！”這簡直的！你說這和經上這種人有什麼分別？我從來沒碰見一個人公開就承認自己開悟了。就虛雲老和尚或中國任何開悟的和尚，你問他：“是不是開悟的？”沒有人自己承認說：“喔，我是開悟的！”要是說自己是開悟的人，這在佛教裡頭那是沒有這樣子的；那除非是一個“新佛教”──美國這兒有個 new dharma（新法）。唉！ 那麼“潛匿奸欺”，他說他自己是善知識；各自謂己，得上人法。“喔，我是什麼？你知道我是誰來著啊？我是彌勒菩薩來的！你知道我是誰來的？我就是觀世音菩薩！你現在知道嗎？你不要錯過機會啊！你拜我做師父吧！”就這樣子。（眾人大笑）他們不會聽中國話的，也都會聽了！“你如果不拜我做師父，你拜我的師父做師父，我給你一張戒牒啊！”（哈哈哈！）“六十五塊我傳給你一個法啊！”（眾人大笑） 詃惑無識：可憐得很哪！可憐得很哪！這個“ 惑”，就是欺騙、迷惑，迷惑那些個無知識的人。這個我遇著的多了，不是單單這兒，這個真是遍地皆是！你說他怎麼說啊？“你要什麼的，信我這兒！我這兒有什麼什麼。我這兒有法寶，賣給你一個，一個三百塊錢。因為我對你最好，所以留給你的；如果不是對你好，這個我不給你的！我不賣，特意留給你的！”你就：“三百塊錢？好，這給師父三百塊錢，買一個法寶！”（眾人大笑）有的不只三百的，有的要拿幾千都不定的；所以這個老師的錢，喔，滿滿的！ 我知道有一個，我們東北那邊有一個叫劉金童的。那時候在日本占領的時候，他的徒眾滿天下，多得很！人人都說他是什麼呢？是皇帝；將來日本退走，他就是皇帝了。人人要買大官做，這個就買個丞相，那個就買一個外交部長。你買個外交部長要幾萬塊錢，他買個丞相要幾萬塊錢；喔，那個錢多得不知多少！由關外往關內運錢，用火車來運這個錢。唉，他說這個，一般人就相信這個！可你給他講真法，說不要殺生，他不相信；不要偷盜，他不相信；不要邪YIN，他不相信。可是你若說有個什麼對他有什麼什麼好處，這樣就相信了，他就拿出錢來了。這樣子，我遇著的多了！ 恐令失心：“恐”，就是恐嚇；恐嚇你，使令你把真正的智慧都沒有了。“失心”，就是沒有智慧了，令你就迷了。所過之處，其家耗散：他到什麼地方，哈，那個錢就多得很呢！什麼都來了！他到什麼地方，就把人家家庭裡所有的財產，都拿到他的腰包裡去了！ 我教比丘，循方乞食：我教化所有的比丘，依照次序，這麼順著方向去乞食。你向南去乞食，他就向北方去乞食，有的向東方，有的向西方；各有各人的方向，各有各人的處所。那麼循方乞食，去化緣──去托缽乞食，就是托著缽到外邊去化飯吃。 為什麼要叫他化飯呢？（一）一切眾生供養出家人飯食，可以種他的福報，可以了去他的苦惱。（二）出家人自己不預備飲食，也不預備東西，到外邊化來什麼東西，就吃什麼東西。化來好的飯，就吃好的；化來不好的，就吃不好的，所以自己也沒有貪心。 令其捨貪：令比丘捨除這個貪心。你若自己做飯，今天做這個不好吃，我明天再做好吃的！後天做更好吃的東西，再後天做更好吃的東西，這就沒有止境。去到外邊化緣──化這個飯，有什麼東西吃什麼東西，不揀擇、不分別飲食好不好。 不能說是今天化來的齋飯味道好，高興的就吃，吃到把肚子脹得大大的；明天化來不好吃的東西，就不吃了。不能這樣子，好的、不好的都一樣吃；總而言之，吃飽就算了，這叫“去貪”。成菩提道：因為“君子謀道不謀食”，修道的人，只問“我這個道業成沒成就”？不管吃得好不好。所以你們到這兒來研究佛法，我告訴你們，不要知道那個吃的東西味道好不好！ 諸比丘等，不自熟食：這所有一切出家人，不立炊爨，不自己做飯吃。寄於殘生：就是維持這個生命，這個身體活著就可以了。旅泊三界：我們人住在這個世界上，在陸地上住著，這叫“旅”；在水上住著，在船上睡著，這叫“泊”。 我們現在在這個世界，就好像住到旅館（hotel）一樣，所以就不要這麼執著。三界，就是欲界、色界、無色界。示一往還：這表示什麼呢？為什麼我什麼都不貪呢？表示我這一回生命結束了之後，再也不到這個地方來了！這個地方最不清淨了！所以去已無返：再也不到這個地方來了。就是美國這麼樣子漂亮的廁所、漂亮的房子，也是來一次就夠了，再不要來了！不要貪戀這個廁所，廁所是臭的嘛！你貪它好干什麼？這個世界也是臭的，你不要以為這個世界是干淨的，這個世界就是個廁所！ 雲何賊人，假我衣服：雲何你做賊，盡偷東西啊？你穿著我佛教出家人的衣服，穿起來一件袍、搭起來一件衣，到那個地方，就說：“我是個法師，我可以講經給你們聽，你們大家要相信我！”裨販如來：就販賣如來的佛法，拿著佛法來做生意。造種種業，皆言佛法：他只知道要斂財，只知道和人化緣，叫人布施給自己。 卻說：“喔，這一切一切皆是佛法！你跳舞也是佛法，你喝酒也是佛法，你奏音樂都是佛法！這都是佛的八萬四千法門之一！”他講得是井井有條、津津有味。喔，你抽煙也是合佛法，喝酒也合佛法，你賭錢都是佛法；他什麼都可以，甚至於你一切一切都沒問題！ 卻非出家具戒比丘：可是怎麼樣？你叫他受戒，問：“你受了什麼戒了？你受了具足戒了嗎？”“什麼叫具足戒啊？”不要說具足戒，五戒他都不懂，八戒更不明白，十戒也不用問，更不要說十重四十八輕。所以果章到那兒問“十重四十八輕”，他怎麼能懂呢？這個“卻非出家”，可是他就不是一個出家受了具足戒的比丘。為小乘道：他就為這一小點攀緣心，和人拉攏社會的關系，這叫“行小乘法”。 由是疑誤：因為這個，他就有很多被人疑惑的地方，他自己也不明白，所以說疑誤無量眾生，墮無間獄：本來人家想學好的，你說遇著這麼一個糊塗師父，就是前邊講那個“懵懂傳懵懂，一傳兩不懂；師父下地獄，徒弟往裡拱。”這樣子，都墮無間獄了！什麼叫“墮無間獄”呢？無間獄，就是“無間地獄”，沒有間斷的。一個人在這個地獄裡也滿，多人也滿；一個人在這個地獄裡頭，沒有空余的地方；多人在這個地獄裡頭，也不會擠迫，也沒有空余的地方，這叫“無間地獄”。在這無間地獄裡，永遠都不會出來的，所以這是痛苦的，是很危險的！ P2教人斷偷即佛誨（分二） Q1先出自己誨　Q2轉教先佛誨 今Q1 若我滅後，其有比丘，發心決定修三摩提；能於如來形像之前，身然一燈，燒一指節，及於身上爇一香炷。我說是人無始宿債，一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏；雖未即明無上覺路，是人於法已決定心。若不為此，捨身微因，縱成無為，必還生人，酬其宿債，如我馬麥，正等無異。 若我滅後，其有比丘，發心決定修三摩提：假設等到我入涅槃之後，那時候有出家的比丘，他發心想要一定修這個定力。能於如來形像之前，身然一燈：他能在佛的前邊，用刀把身上的肉挖開，在這個地方添上油來點燈，這叫“身然一燈”。燒一指節：或者把這個指頭，燒去一節、兩節。及於身上爇一香炷：或者在身上，例如我們在手臂上燃香，這就叫在身上爇一香炷。那麼燃一枝香或者兩枝、三枝，這樣子。 我說是人無始宿債，一時酬畢：釋迦牟尼佛說，我說這個人在無始劫以來，宿世所欠的債務，在這一個時候，就都會還了了。長揖世間，永脫諸漏：就永遠不會再來這個世間來受苦了！“長揖世間”，就是這一生報盡了，再不會生到這個娑婆世界，受這種的苦惱了。他一切的漏，也都永遠脫離了！雖未即明：雖然沒有即刻就明白無上覺路：沒有再比這高上的這個覺路。是人於法已決定心：這個人於佛法上已有這個決定的心，不會退墮了。 若不為此：假設你不這樣做的話。不怎麼樣呢？捨身微因：你捨你身上來燃香、點燈，或者燒指。若沒有種這小小的善因的話，縱成無為，必還生人，酬其宿債：你縱然成道了，你縱然開悟了，甚至於成佛，你一定再回來做人，還要還宿世的這種債務。如我馬麥，正等無異：就好像我吃了九十天喂馬的那個麥子，是一樣的。 佛怎麼九十天吃喂馬的麥子呢？因為在過去生的時候，釋迦牟尼佛做一個在梵志山上的梵志，帶著五百個童子在那兒修道。這時候也有佛出世，這位佛出去化緣，因為家裡有一個有病的比丘；有病的比丘不能出去化緣，這位佛就叫這一些比丘在齋主那兒乞多一份齋飯，回來給這有病的比丘吃。那麼比丘拿著齋飯，經過梵志山，這個梵志聞見飯的香氣，他就生了一種妒忌心，說是：“哎，這一些個禿頭的和尚，怎麼可以吃這麼好的東西呢？”就說這一些個沒有頭發的和尚，只可以吃喂馬的麥子，不應該吃這麼好的東西。他這五百個弟子，也隨聲附和，就說：“對的，他們應吃那個喂馬的麥子！” 那麼釋迦牟尼佛成佛了，帶著五百個徒弟到這一個國家去結夏安居，這個國王早先很歡迎，把他接到國家來了之後，怎麼樣啊？哈，這國王又不供養這一些個和尚了！在這時候，一個喂馬的馬師看見釋迦牟尼佛和五百個弟子都沒有飯吃，於是就天天用喂馬的麥子，來供養釋迦牟尼佛和他五百個弟子。 釋迦牟尼佛就是當初在梵志山，帶著五百個童子在那兒修道的梵志，今生成佛了，這五百個童子就變成五百個羅漢。雖然都證果了，但是他在因地的時候毀謗人家，說這個比丘應該給他吃喂馬的麥子，因此今生他雖然成佛了，還要受九十天吃喂馬麥子的宿債，所以說“如我馬麥，正等無異”。如果他不燃燈或者燃指，或者燃香在身上的話，也就像我要受九十天吃喂馬的麥子那個果報一樣的。 Q2轉教先佛誨 汝教世人修三摩地，後斷偷盜，是名如來、先佛世尊，第三決定清淨明誨。 汝教世人修三摩地，後斷偷盜：阿難哪！你應該教一切世人，他想修定力的；雖然想要修行，但是應該斷這個偷盜的心。是名如來、先佛世尊，第三決定清淨明誨：這個就是釋迦牟尼如來和以前的佛說的第三種決定不能改變的清淨明誨。 O3確定三昧得否（分二） P1喻其不斷難得　P2勸其深斷方得　 今P1 是故阿難，若不斷偷修禅定者，譬如有人，水灌漏卮，欲求其滿，縱經塵劫，終無平復。 是故阿難：因為這個，所以阿難，若不斷偷修禅定者：假設不斷偷盜心，而想修習禅定的話，譬如有人：譬如有這麼一個人，怎麼樣子呢？水灌漏卮，欲求其滿：用水灌這個漏的瓶子，或者漏的酒杯、茶杯。“卮”，就是一個瓶子、茶杯。因為它是漏的瓶子，想要用水把這個瓶子灌滿了，縱經塵劫，終無平復：縱然經過微塵數那麼多的劫，這個瓶子始終不會滿的。 P2勸其深斷方得 若諸比丘，衣缽之余，分寸不蓄，乞食余分，施餓眾生。於大集會，合掌禮眾；有人捶詈，同於稱贊。必使身心二俱捐捨，身肉骨血與眾生共；不將如來不了義說，回為己解，以誤初學。佛印是人得真三昧。 若諸比丘，衣缽之余：假設所有的比丘，除了三衣、缽、具之外；在比丘，應該預備三衣，這個衣，不是都大衣，是一件五衣、一件七衣、一件祖衣；還有臥具，還有缽；這叫“三衣缽具”。除了這三衣缽具之外的東西，分寸不蓄：什麼也不要，什麼也不儲藏，什麼也不收起來的。乞食余分，施餓眾生：天天乞食回來所剩的，給一切沒有食物吃的眾生吃。 於大集會，合掌禮眾：在任何大會的裡邊，合掌向眾為禮。有人捶詈，同於稱贊：若是有人罵你的話，你要看成和稱贊你一樣的，不要認為他是罵你。 必使身心二俱捐捨：必使身、心這兩種都捨了，也沒有身了，也沒有心了；心裡也沒有貢高心，身也沒有驕傲的這種姿態；身也不驕傲，心也不驕傲。真正修忍辱的比丘，誰若罵你，你當他唱歌兒給你聽呢！或者你不會罵人，他罵你，你就應該不懂他說什麼的，你就當他說日語，或者講英文。中國人沒學過英文的，遇著你講英文，他不懂；西方人沒學過中文的，你講中文，他也不懂。那麼他罵你，你不罵人，不講這個罵人的話：“喔，他大約是講日語呢！”或者：“他是說我最好了！”明明他是罵你，你認為他是贊歎你，是講你好話；要反過來看。 他若打你呢？你當撞著門框上，或者撞到牆上了。譬如你自己走路不小心碰到牆上，把頭碰痛了，你回頭打這個牆一拳：“為什麼你碰我？”是不是要這樣子呢？不是要這樣子。你若撞到牆上，然後你再打牆一拳，你再痛多一點。那麼有人打你，你也就當撞到牆上一樣嘛！你不認為這是人打你，也就沒有事了嘛！所以打你，你當撞到門框上；罵你，你當他唱歌呢！ 身肉骨血與眾生共：不單說這個，真正比丘、菩薩發心，就有人想要你身上的肉，或者骨頭，或者喝你的血，你都應該捨的，和眾生共同的。要行菩薩道的人，你就要捨頭、目、腦、髓。頭先我沒對你們講，釋迦牟尼佛在吃飯那個時候，看見有只老虎餓得要死，沒有東西吃了，他就把身體喂那只老虎去。你看，這老虎是世界上最惡的一種惡獸，釋迦牟尼佛在因地的時候，都一樣把自己的身體做布施，給這只老虎吃。我問果前能不能有這樣犧牲，他笑笑，也不知道他有沒有？呵呵！ 不將如來不了義說，回為己解，以誤初學：他不會將佛所說的不了義這個小乘法，做為他自己的說法。就是拿佛所說的法，說這不是佛說的，是他自己說的法，來耽誤這個初機；他不這樣子，不誤初學。佛印是人得真三昧：佛印證這個人得著真正的定力了。 N2判決邪正之說 如我所說，名為佛說；不如此說，即波旬說。 如我所說，名為佛說：像我這樣說，這就是佛
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