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宣化上人:殺心不除,塵不可出

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阿難!又諸世界六道眾生,其心不殺,則不隨其生死相續。

阿難!又諸世界六道眾生:又者,這個世界的天道、阿修羅道、人道、餓鬼道、地獄道、畜生道這六道眾生,其心不殺,則不隨其生死相續:他的存心能不殺生,戒殺放生。這個不殺生,不單在身不殺生,心裡也不殺生。如果能不殺生,就可以和六道的輪回斷往還;斷往還,所以就不是隨著生死的業報相續。

P2犯則必落神道

汝修三昧,本出塵勞,殺心不除,塵不可出。縱有多智,禅定現前,如不斷殺,必落神道;上品之人為大力鬼,中品則為飛行夜叉、諸鬼帥等,下品當為地行羅剎。彼諸鬼神,亦有徒眾,各各自謂成無上道。

汝修三昧,本出塵勞:阿難!你修行定力,本來的願望就是想要脫出塵勞。殺心不除,塵不可出:你如果有殺心不除去,也是塵不可出。怎麼樣除殺心呢?就是戒殺放生。前面那兒說“YIN心不除,塵不可出”;怎麼叫“除YIN心”呢?這就要斷除YIN欲心;YIN欲心若斷除了,你才能出塵,才能超出六道輪回。可是你YIN欲心沒有了,你有殺心,這也一樣不能脫出六道輪回,不能超出三界的。

縱有多智:你這個人,就算有很多的智慧。這個“多智”,並不是出世的智慧,而是“世智辯聰”──這世間的智慧,就是一般人所有的這種智慧。你就是算有世智辯聰(世間的智慧),能言善辯,能辨別。禅定現前:你修行,就會有禅定現前,你功夫相應了。如不斷殺,必落神道:假設你不斷殺心的話,將來會墮落的。墮落到什麼呢?墮落去做神。“神道”,就是神;或者在天上做天王、天主,或者做天上大力的將軍,這個叫“大力鬼”。

墮落到神道上去,上品之人為大力鬼:就是你做得最好了,為有大勢力的這種鬼神;這鬼,也就是神。中品則為飛行夜叉、諸鬼帥等:這個中品的鬼神,就叫“飛行夜叉”,在空中,他會飛行的;這個大力鬼,就是天行夜叉,在天上飛的。或者做鬼的元帥。下品當為地行羅剎:下品的就做地行的羅剎,在地面做羅剎鬼。

彼諸鬼神,亦有徒眾:這一些鬼和神──天主、天上的神和地獄裡頭的鬼,人間地面行的地行羅剎,飛行的夜叉和大力鬼神王,他們也都有很多的徒眾。“徒”,就是徒弟;“眾”,就是一切他的黨類,這有很多。各各自謂成無上道:那麼這一些個鬼,有大力鬼、多財鬼、少財鬼、無財鬼;財,就是錢財。又有嗅香鬼、嗅臭鬼,有幾萬種那麼多。他們“各各自謂”都成無上道了。好像中國關帝公,這就叫“多財鬼”;不過他以後皈依三寶了,算是佛教裡一個伽藍菩薩。伽藍,在佛教裡頭也是護法神,這護法神在廟裡頭、在佛前,他都是站著的,沒有坐著的位置。

O2預辨魔佛教儀(分二)

P1食肉化世即鬼教 P2教人斷殺即佛誨
今P1

我滅度後,末法之中,多此鬼神熾盛世間,自言食肉得菩提路。阿難!我令比丘食五淨肉,此肉皆我神力化生,本無命根。汝婆羅門地多蒸濕,加以沙石,草菜不生。我以大悲神力所加,因大慈悲,假名為肉,汝得其味。奈何如來滅度之後,食眾生肉,名為釋子?

我滅度後,末法之中:在我滅度之後,到了末法的時候。就是你我現在這個時候,現在這就是末法了。多此鬼神熾盛世間:有很多這種的鬼神在這個世界很盛行的。這都是因為他在前生也修行,但是不能戒殺,所以就墮落到神道裡邊了。自言食肉得菩提路:自己對人講他成佛道了,開悟了。說:“我也吃肉啊!吃肉,我一樣成佛啊!

我也不必戒殺,也不必吃齋,我現在也一樣是佛啊!我現在也開悟了!”好像某某人說他是開悟的,但是他吃肉、喝酒、抽煙,甚至於帶著一班青年人去用麻利彎那(大麻),又用這個LSD。這個樣子,他說他開悟了,豈有這個道理?佛當初開悟並沒有用這一些個藥品,是佛自己開的悟。怎麼他現在吃這種毒品、麻醉品,把精神麻醉了,甚至於就都快死了,還自以為是開悟了!你說,這顛倒不顛倒?這真是顛倒的眾生!

阿難!我令比丘食五淨肉:阿難!我在我佛教裡頭,教一切的比丘吃五淨肉。什麼叫“五淨肉”呢?就是不見殺、不聞殺、不疑為我殺(不懷疑它是為我殺),或它自死(它自己死的),或者鳥殘(或者鳥吃剩下的,好像鷹抓幾只小雞吃,吃不了,剩下了,你碰著可以揀著吃的,這叫“鳥殘”。)以上這些都叫“五淨肉”。此肉皆我神力化生,本無命根:這種五淨肉,都是佛住世時以佛的神力所化生的,它沒有這個命根。什麼叫“命根”呢?就是壽、暖、識。它沒有識、沒有暖,這叫“沒有命根”。

汝婆羅門地多蒸濕,加以沙石,草菜不生:“婆羅門”,就是修清淨行的。你們這些個婆羅門,因為地有很多沙,又有很多水,加上沙石混合土,這草和菜都不會生的。“蒸”,就是有沙石而熱氣蒸騰;“濕”,就是有很多水。我以大悲神力所加,因大慈悲,假名為肉,汝得其味:我用這個大悲神力所加護,因為大慈悲的關系,把化現的這種東西都假名為肉,但它不是真肉,讓你們吃這種的東西。

奈何如來滅度之後,食眾生肉,名為釋子:現在我叫你們這些個比丘吃這種假肉,奈何如來滅度之後,你們專門就去吃一般的肉,這怎麼可以叫釋子呢?不可以稱釋子!“釋子”,就是出家人的另外一個名稱。

汝等當知:是食肉人,縱得心開,似三摩地;皆大羅剎,報終必沈生死苦海,非佛弟子。如是之人,相殺相吞,相食未已,雲何是人得出三界?

在這個末法之中,我滅度之後,出家比丘如果他想要吃肉的,他不管是五淨肉、是三淨肉;總而言之,是肉他就吃,他不問是不是佛神力所化生的五淨肉。

汝等當知:阿難哪!你們應當知道,是食肉人:在我滅度之後,他冒充佛的弟子,大口吃肉、大口飲酒,吃肉飲酒是無拘無束,他說要自由的。那麼這個吃肉的人,縱得心開:縱然他得著一點小境界,或者開了一點小智慧;“心開”,就心裡明白一點道理。

似三摩地:“似”,就是好像;本來不是的,這叫相似。相似,本來他不是開智慧,他自己就認為他開智慧了。好像某一天來的那一個人,自己說和六祖是一個樣的。我問:“憑什麼你和六祖一個樣?”他說:“我呢,不憑什麼和六祖不一樣!”他以為這就是有了智慧了;這種人,就是現在所講的這一類。

“似三摩地”,他好像得著一點點的定力,皆大羅剎:可是這正是大的魔王、大的羅剎鬼。報終必沈生死苦海,非佛弟子:“報終”,他的壽命終了之後。“必沈”,“沈”就是“墮落”;必定就墮落去。墮落到什麼地方呢?墮落到“生死苦海”裡邊!這種人,他雖然穿著佛的衣服,吃著佛的飯,但是他不是佛的弟子。

如是之人,相殺相吞,相食未已:像這等人,他又殺生又吃肉,又不戒殺又不戒葷。他們互相吞食,你吃我的肉,我也吃你的肉,這麼樣互相吞食。根本你吃我的,你就要還我的;我吃你的,也要還你的;互相還報,沒有完的時候。為什麼?你若吃我的肉,我就要吃你的肉;我吃你的肉,你又要吃我的肉;今生你吃我的肉,來生我又吃你的肉;再來生,你又吃我的肉,都相食未已。雲何是人得出三界:怎麼可以說,這個人能超出欲界、色界、無色界這三界的苦呢?

P2教人斷殺即佛誨

汝教世人修三摩地,次斷殺生。是名如來、先佛世尊,第二決定清淨明誨。

汝教世人修三摩地,次斷殺生:你教化世間人,修這個三摩地的定力,第一要先斷YIN欲心,你YIN欲心不除,塵不可出;可是你殺生的心如果不除,也是塵不可出的,所以要次斷殺生,要戒殺生。是名如來、先佛世尊,第二決定清淨明誨:這個就是以前所有的佛(所有的世尊),和現在佛所提倡的這種教化。這是第二種的“決定清淨明誨”,這是清淨、最明顯的教誨,你一定要遵守的!如果不遵守,那就是不會出離三界的。

O3確定解脫得否(分二)
P1喻不斷難脫 P2勸深斷方脫
今P1

是故阿難!若不斷殺修禅定者,譬如有人,自塞其耳,高聲大叫,求人不聞,此等名為欲隱彌露。清淨比丘,及諸菩薩,於歧路行,不蹋生草,況以手拔?雲何大悲,取諸眾生血肉充食?

是故阿難:因為這個,所以阿難你要知道,若不斷殺修禅定者:你若不斷殺生的話,就沒有慈悲心,就斷慈悲種。你斷這個慈悲的種子,如果再想修禅定,譬如有人:也就比方有一個人。做什麼呢?自塞其耳:自己把自己的耳朵堵上。塞上它怎麼樣啊?高聲大叫,求人不聞:大聲的這麼喊著,卻想要人家聽不見。

這就叫什麼呢?掩耳盜鈴啊!“掩”,把自己耳朵堵上了,去偷鈴铛,說是自己聽不見了,旁人也不會聽見。那麼他把自己的耳朵堵上了,高聲大叫,自己聽不見;因為自己耳朵堵上了,以為旁人也聽不見。此等名為:這等行為的人,給他起個名叫什麼呢?欲隱彌露:越想隱藏,可是越暴露出來。

清淨比丘:就是修行行為非常清高、非常潔淨的這種比丘。及諸菩薩:和這一切的大菩薩。於歧路行,不蹋生草,況以手拔:“歧路”,就是岔路;多數岔路口,會有草生出來的。可是清淨比丘和菩薩,就不踩這個生草上邊;因為踩生草上邊,把草也踩死了,更何況是用手來拔草?雲何大悲,取諸眾生血肉充食:怎麼可以說你是有大悲心的人,卻把一切眾生的血拿來喝、肉拿來吃呢?這是說不通的。

P2勸深斷方脫

若諸比丘不服東方絲綿絹帛,及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐;如是比丘,於世真脫,酬還宿債,不游三界。何以故?服其身分,皆為彼緣;如人食其地中百谷,足不離地。必使身心,於諸眾生,若身身分,身心二途,不服不食,我說是人真解脫者。

若諸比丘:假設有比丘,不服東方絲綿絹帛:“服”,就是穿服飾、穿衣服。不穿東方什麼呢?蠶吐的絲所做的“絲綿”和“絹帛”;總而言之,這些東西都是由生命造成的,可是普通的棉花不算的。及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐:和這片土地所產的產品──“靴”就是皮靴,“履”就是皮鞋,“裘”就是皮袍,“毳”就是鳥獸的細毛,“乳”就是牛奶,“酪”和“醍醐”是由牛奶造出來的。如是比丘,於世真脫:像這一等的比丘,在這個世界上是真正得到解脫了。酬還宿債,不游三界:他把他所有的宿債都還了了,不會再來三界了。

乳酪,在這經上雖然說是禁止不可以吃,但是在這大、小戒裡頭,都沒有一定戒乳酪、牛奶這些東西。這經文上這樣講,是指持殺生戒非常清淨的;所以就是凡和眾生有這種因緣關系的,他都不用。好像衣服,他不穿絲綿的,不穿蠶吐的那種絲做的衣服;因為蠶吐絲,那裡也有蠶的生命。甚至於他也不喝蜜糖(蜂蜜),這蜜糖裡頭有蜂的造釀。其實,在戒律裡頭,這些個地方還有開緣的;有開緣,就不一定限制這些個。這是說如果能不用它,這是最清淨,最好了!

何以故:什麼道理呢?服其身分:你所穿的衣服、食用的物品,例如絲綿,這與眾生的生命都有關系,這叫“身分”。皆為彼緣:這都是和這種畜生有一種因緣的。你如果想不做畜生,就應該和它斷這種因緣。

如人食其地中百谷:好像以前我們人哪,追究最初,這個人是從光音天來的。我們人間的人,因世界上有劫火洞燒,燒得沒有人了。經過的時間不知幾長久了,在這個時候,光音天上有天人在空中飛,飛到世界上來了。這個地上,因為時間久了,生出一種叫“地肥”的,他看這個東西很好看,拿起一聞,也很香的,於是就吃了。他一吃這個地肥,就不會飛,不會騰雲駕霧了;不會飛了,所以就留在世界上,不能再空中飛行了。那麼他在這兒不能飛行了,他就這麼叫;這一喊,上邊或者他的兄弟姊妹,甚至於一些個男男女女,就跑下很多。他們到這個地方,都吃這個東西,一吃,都回不去天上了;所以在世界上就繁殖,有人種了。

一般人說人是由猴子變的,那麼人怎麼不會再變回猴子呢?所以,這最初是由天人那兒來到這世界上,然後一吃地肥,就留下來了。人一多,地肥也吃得沒有了,這種食糧斷絕了;於是,就吃這世界上的百谷。“百谷”──稻、粱、黍這是三種,稻大約有二十種,粱有二十種,黍有二十種,每一類大約都有二十種;再加“菜”,有二十種菜;再加“果”,這果品也有二十種──統統合起來,這叫“百谷”。人就吃這個百谷了!一吃百谷,怎麼樣?足不離地:因為百谷是從地下生出來的,人吃了世界上這百谷,就足不能離地了。一般說是地心有吸力,其實就是人吃這些個東西吃的,吃了,就在地上走了!

必使身心,於諸眾生,若身身分:必定要使身、心和一切畜生的生命以及所有它身上有關系的這一種業,都不可以造的。身心二途,不服不食:身也不可以殺生,心也不可以殺生,也不穿有眾生生命的衣服,也不吃眾生生命的肉。我說是人真解脫者:我說這個人是一個真正的解脫人。

N2判決邪正之說

如我此說,名為佛說;不如此說,即波旬說。

如我此說,名為佛說:像我這樣的講法,這就是十方三世一切諸佛所說的法,他們都是講這個道理。不如此說,即波旬說:不是我這個說法,就是魔王所說的!也就是,合乎我所說這個理論,這就是佛所說的法;不合乎我所說這個道理、這個理論,就是魔王所說的。所以你現在聽過《楞嚴經》之後,誰在講經,就知道他講的道理對不對;就像一面照妖鏡。

照妖鏡,你懂得嗎?在中國講,有一種照妖鏡,就是一面鏡子;妖怪裝模作樣,裝著是個人,你用這鏡子一照,喔,他是個怪物!原來是個豬精,或者牛精、馬精,或者是山妖、水怪,或者是鬼王。用這個鏡子一照,就把他給照出來。你現在聽過《楞嚴經》的,誰在說什麼法,你往這《楞嚴經》上一合,他說的對不對,你就知道了!《楞嚴經》也就等於一面照妖鏡。

所以我前邊不是說嘛,瞎子、聾子、啞巴,他沒有機會聽我講經的。為什麼?

我講經,他如聾若啞。我這兒講經他不聽的,這叫“聾子不能聽經”,並不是說他是聾子沒有聽到;他不聽,沒有聽到這個法,就是等於聾子一樣。啞巴不會說話,他也不會聽的;我這兒講什麼,他也不懂。

所以在這兒聽過《楞嚴經》,我希望你們每一個人都成一個善知識,成一個真正明白佛法的人,將來去教化那些個瞎子、聾子。他現在沒有聽,你將來安上一個擴音機各處去廣播;他在外邊也聽到佛法了,就再不會是聾子了,不會是啞巴了。不懂佛法的人是最可憐的,你們學會佛法,應該去教化一切眾生的,所以現在都要特別注意修學佛法!


 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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