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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：三谛
「又《會疏》曰：觀之字，即三觀也。蓋夫三谛三觀者，萬行之要樞，菩薩之肝膽也」。我們學到這個地方，將天台家三谛，《法華經玄義》裡面所說的，我們學過了。在《三藏法數》裡面、《仁王般若經》上也講三谛，跟天台講的不一樣，很值得我們做參考，我們也節錄在此地。 「三谛，《仁王護國般若經疏》，谛即審實之義」，審查，我們今天講研究。古大德教導我們，「博學、審問、慎思、明辨」，審實這兩個字，可以包括這四條，了解事實真相。「謂觀世間、出世間一切諸法，不出空與色、心」。這是佛經上的，宇宙之間一切諸法的根源不出這三樁事。也就像科學家一樣，這個宇宙什麼都沒有，只有三樣東西。科學家說的三樣東西，他說的是物質，物質就是色法；信息，信息大概就是心法；能量，這裡講了一個空。這把整個宇宙萬事萬物看透，得到的一個總結。 我們看《仁王經》上講的總結，第一個是「空谛，空即虛幻之義」，這個空不當作無講，什麼都沒有這空叫惡取空。佛經上講空不是這個意思，空是有，雖有它不實在，它沒有自性、沒有自體，所以它是一個幻相，像作夢一樣。作夢的時候你不能說沒有，你也不能說它有，夢中境界，確確實實沒有一樣你可以得到的，用這個比喻觀察我們世間，世間跟出世間一切法。世間通常指六道，出世間指四聖法界，這是一般所說的。但在大乘佛法裡面不是這個意思，大乘佛法這個世間包括十法界，也就是六道跟四聖法界都是世間，超越十法界這才叫出世間，所以出世間是一真法界，是如來的實報莊嚴土。世間法、出世間法全是假的，沒有一樣是真的，所以不出色、空與心，不出色與空。這個看法很像天台家真谛的看法，是如來現量境界；不是凡夫，凡夫沒有看到事實真相。 「謂谛審一切眾生及世界等法」，一切眾生是有情世間，世界等法是物質的世間，在佛法講器世間。一切眾生是情，世界等法是無情，情與無情「性相本空」。相是假的，性雖然是能現能生，它了不可得，因為它不是現象，不是物質現象，不是精神現象，也不是自然現象；它存在，無處不在，無時不在，它是一切有情、無情的本體，所以不可以說它是無，我們六根都緣不到，把它說作空。它不是物質，我們眼耳鼻舌身緣不到，也就是感觸不到；它不是精神現象，所以我們第六意識也緣不到，我們思想對它也沒有辦法，所以用一個空字來代表。性相本空。「虛假不實」，這個虛假不實是特別對相說的，相是所生的、是所現的。前面說性相本空都是了不可得，六根緣不到，「是名空谛」。這是證得法身的人以上，我們知道在《華嚴經》，大乘圓教初住菩薩就證得，就入這個境界，他們所理解的這個世界、他們所見到的這個世界真相如是。十法界裡面都稱為凡夫，六道是內凡，這個內外就是六道做界限，六道以內的這內凡。六道以外的聲聞、緣覺、菩薩、佛，他們沒見性，他們還是用阿賴耶，所以叫外凡，六道以外的凡夫。單稱凡夫把十法界統統包括了，所以我們在經論上看到凡夫這個字樣，這個名詞要看上下文，如果不包括四聖，那就是六道凡夫。不是真的，全是虛假的，是名空谛。事實真相真正明白，你就放下了，放下什麼？放下情，起心動念、分別執著這都是情。對於起心動念、分別執著不再執著它，這是真修行，這是真正能契入境界，這就是《法華經》上所說的「佛知佛見」，你入如來境界了。 第二個是「色谛，色即質礙之義」，質，它是物質現象，它有障礙。「謂谛審世間眾生色身」，我們仔細去觀察，仔細去研究，審問、慎思、明辨，對世間眾生的色身及世界等法，這個世界萬事萬物，「山河大地種種形相」，這都屬於物質的，底下一句「乃至意識所緣一切境界」，是精神現象，「皆是色法」。物質境界我們容易懂，意識所緣的境界我們比較難懂，意識是什麼？思想。譬如我們在此地，我們准備旅行，我們想飛機場，這機場的情形立刻就在腦海裡頭，它是色法，這個色法叫無表色，你自己很清楚，別人不知道。我們心裡想阿彌陀佛，阿彌陀佛的像就在腦海當中，別人看不到，這就是意識所緣的境界，有色。這種色有定功的人看得到，你在那睡覺作夢，一個有禅定功夫的人，他能看到你夢中境界，你作夢在干什麼事情他知道，為什麼？有色，定能突破一切空間維次。所以我們意識所想像的，跟我們現實環境是不同空間維次，所以我們見不到。得禅定的人，空間維次全部突破，他能見到，道理就在此地。空間維次從哪來的？從妄想分別執著來的；只要把妄想分別執著放下，這維次就突破，就沒有了。實際上空間根本沒有維次，沒有這個東西，這也是假相，有起心動念、有分別執著，它就有；沒有分別執著，它就沒有。應該在起心動念的時候還沒有空間維次，那叫一真法界。空間維次十法界有，十法界以上的就沒有了。這叫「色谛」。 了解萬事萬物性空相有，有是幻有，空是真空，要了解真空的意思，「真空不空，幻有非有」，這佛經上兩句話。為什麼說真空不空？它能現相，能生萬法、能現萬法，你不能說它空，這真空不空。幻有非有，幻有像夢中境界，十法界都是夢中境界，夢中境界雖有，有是假有不是真有，不可得！古大德們常說「人生如夢」，人生是一場夢。如果我們能常作如是觀，對修行有很大的利益，什麼利益？你對於世出世間一切法淡薄了，你在一切法裡頭不會生情執。而修行最難破的就是情執，開悟、見性、證果，最大的障礙是情執，你能把情執看淡，怎麼看？世間真的是一場夢。有些人初學，甚至於學的功力不夠，聽到這個話害怕、畏懼、心神不安，真有這種現象，他覺得他沒有依靠。所以這些話，佛不常說，沒有相當功底的人，佛不跟他講，佛跟他講俗谛，講世間法，不跟他講真的。到俗谛修得差不多的時候，再向上提升，佛才講，佛說得最多的是在般若期時候講的，方等有講，講得少，阿含幾乎不講這問題。世尊依二谛而說法，教化眾生。 宗門所謂向上一著，那就是從十法界再向上提升，這個時候需要講。為什麼？情執不放下，提不上去，情執是假的不是真的。身見，末那裡頭講的我見，這是煩惱的根，四大煩惱常相隨，我見、我愛、我慢、我癡。換句話說，以為有個我，跟著我一起來的就是貪瞋癡，所以貪瞋癡叫根本煩惱。這四個錯誤的見解構成末那識，末那就是這四樣東西，第七識叫意根。分別呢？分別是它起作用，意根起作用叫意識。意根、意識叫二心，三心二意這叫二意，三心是加上阿賴耶，阿賴耶、末那、意識叫三心，我們常講三心二意。你用三心二意就出不了六道輪回，三心二意造成輪回的幻相。因是夢幻泡影，果也是夢幻泡影，真因結的是真果，真因是自性，真果是常寂光，那是真的，永恆不滅。實報土是無始無明習氣現的相，阿賴耶能生能現，習氣沒有了，這相也就沒有，這就是《般若經》上說的「凡所有相皆是虛妄」。 末後一個，「心谛，心谛即第八識心王」，為什麼？它能變，十法界依正莊嚴是它所變的，「謂眾生根身、虛空、世界乃至善惡一切諸法，皆由此心出生。」阿賴耶！阿賴耶是造物主。自性能生能現，它現的是一真法界，它不會變，它現的是清淨的法界。為什麼？完全是自性自然的流露，沒有一絲毫缺陷，只有心現，沒有識變。轉八識成四智，我們自性現的境界、真心現的境界就出現。這上面再加個阿賴耶就變了，變成十法界，再加上嚴重的情執就變成六道，這是世間相的真相。《般若經》上講三谛，心谛是專講阿賴耶，阿賴耶的三細相，就是現在科學家所發現的，能量是阿賴耶的業相，信息是阿賴耶的轉相，物質是阿賴耶的境界相，被科學家發現了。這是《般若經》上講的三谛。 《佛學大辭典》裡有一個名詞術語「三種三谛」，我們也應該知道，三種三谛是「名數」，名詞術語，數它是有三條。「不思議之三谛，雖以無決定性之故，不可說之，然為機緣說之，則不出三意」。這就講佛菩薩，這個菩薩是法身菩薩，教化眾生所說的三谛。下面這句話說得好，雖以無決定性之故不可說，三谛有種種講法，《般若經》講法跟《法華玄義》裡完全不一樣，可是看在什麼時候，機緣不同有不同的講法。所以佛無有定法可說，這個隨緣有上中下三根。下根「隨情說」，情是眾生，有情眾生，隨情說，「此為大悲方便」，我們常講方便攝生，以善巧方便來攝受一切眾生。「或約於有門，或約於空門，而明之」，這個約就是我們現在所講的就，或者就空門講，或者就有門講，完全是看對象。他能夠理解有門跟他講有門，他能夠理解空門跟他講空門，說有門目的讓他不要執著有，要把有放下，有是什麼？有不是真的，是假的。如果這個根性他是屬於空門的，空門是什麼？二乘聲聞、緣覺他們著空，把空的意思講清楚，空不是無。空裡頭有智慧德相，這是空性，空性裡面有見聞覺知，這是我們六根緣不到的，所以空不等於無，要教他把執著空放下。佛說法的義趣在此地，目的在此地，我們不能不知道，所以諸佛如來說法，眾生聽到都能開悟。我們現在學講經說法，他在這裡聽了幾十年都不開悟，不但不開悟，有時候細心去觀察，他愈聽愈糊塗，什麼原因？因為我們自己沒懂得三谛三觀。三谛三觀是覺悟人的生活，他就活在這裡頭，證果的人好，他超越十法界，那是證果的；沒證果的人在十法界裡面，他看這個世界跟我們一般人不一樣，他受佛法的薰習，他用佛經裡面一些道理用在日常生活當中，所以他看人、看事、看世界跟我們看法不一樣。我們很執著，他不執著；我們喜歡分別，他不分別。他在定中，定生的是智慧；我們是在妄想當中，妄念紛飛，妄想生煩惱，不生智慧，這怎麼會一樣？放下重要！ 特別是現前的社會，佛的標准沒有了，聖賢的標准也沒有了，標准沒有了，天下就大亂，什麼樣的知見都出來。現在提倡的言論自由、出版自由，邪論、正論混在一團，正論也變成邪論了。為什麼說正論變成邪論？一般人不識貨，把正論當作邪論，甚至於把邪論當作正論。為什麼？大家都講，邪就變成正。譬如小孩不懂事，父母管教小孩有體罰，這正常的，在中國幾千年正常現象，正法。現在不行了，現在小孩你要處罰他，虐待兒童要判刑，父母都要判刑。我們在美國，父母要打小孩、罵小孩，不能讓隔壁鄰居看到，鄰居看到他們會打電話給警察，那一家父母虐待兒童，警察馬上來了。現在中國慢慢也受西方文化影響，小孩講人權，父母不可以侵犯我的人權，你說這是正法還是邪法？我只舉這個例子，太多太多了。聖賢的教誨是糟粕，古人把聖賢經典尊重到五體投地，現在完全拋棄，丟到垃圾桶裡去，不要，把殺盜YIN妄、暴力色情看作是正法，正常的。「人不為己，天誅地滅」，人自私自利這是正法，這正見；捨己為人那傻瓜，頭腦有問題。捨己為人，旁邊人看了笑話你，天下大亂，標准失掉了。 古時候廉恥是美德，現在人心目當中廉恥是糟粕，說古時候那些人故意說這些圈套來約束別人的、來控制別人的。他也說出一番道理，讓你聽到似是而非，他不知道有三途果報，這是真的。為什麼？這些人根本不相信有來生、不相信有輪回，生命就是這一生，盡情去享受；來生是迷信，宗教裡所講的，不合乎科學。可是今天科學家做了許多實驗，證明確實有鬼神存在，確實有來生後世。最近半個世紀，西方盛行催眠術，心理醫生一天比一天多，人在深度催眠，他會回到過去世，說出過去生中的狀況。還有發現過去世是畜生身，過去生中是其他星球上的眾生，到這裡來投胎，也發現過去生中在餓鬼道、在地獄道，科學家也聽到了，什麼態度？懷疑的態度。不過看趨勢，好像愈來愈感覺得這個東西可能是有，還不能肯定，可能有，打了個問號在後面。所以佛教化眾生看眾生的根性。 這個宇宙事實真相，佛菩薩知道，他怎麼知道的？他在禅定當中看到的，他不需要用儀器，也不需要用任何學說。你只要入定，時空維次都沒有了，你能看到過去，你能看到未來，你能看到天堂，你能看到地獄，障礙沒有了。古印度的宗教沒有不修禅定的，佛經上講的四禅八定，可以說是古印度一般人共同學習的。所以你說六道輪回，大家都相信，為什麼？他在定中見到的，你所見到的跟他見到是一樣的，他沒有說你胡說八道。定中境界是現量境界，不是從理論上推算出來的，不是，親自看到，三量裡頭它不是比量，它不是非量，它是現量。所以對於一般凡夫，佛會從有門說；對二乘根性的人，他會從空門說。「此三谛在圓教十行已前也」，這一句就說明，這是對有修行的人講的，有點功夫了，沒功夫不說，隨他的根性，恆順眾生，隨喜功德。 第二種「隨情智說」，這裡頭著重這個智字，「即隨自他意語也。就情而說有空之二，就智而說中之一，此三谛當於圓教十信位」。前面這十行位可能有問題，這個行字是不是有錯誤？照這個意思來看，應當是十信以前。第二個說十信，第三個是初住以上，一個比一個提升。所以這個行字從意思來看，應當是十信以前，再查一查看，《大辭典》上這個字是不是印錯了。這是我們現在所講的知識，不是智慧，就情，眾生知見，跟他說有、說空，也就是我們常講的「相有性空，事有理空」，這種知識一般人能接受。就智，這個智是智慧，就智慧來講，我們修行人要懂得用中道，用中是智慧，不偏就是不執著有、也不執著空，二邊都不執著，二邊都不分別，你才能不斷向上提升。執著就是障礙，無論是執著有，或是執著空，都是障礙。凡夫執著有，出不了六道輪回；二乘執著空，出不了十法界，他有障礙。二邊都不執著，沒有障礙了，安全通過。統統放下，得自在！ 第三個「隨智說」，這就講的諸法實相，「隨自意語」，不是隨順眾生。自己什麼？大徹大悟，明心見性，他講的是真的。釋迦牟尼佛講《華嚴經》是隨智說的，禅宗的《五燈會元》、《傳燈錄》都是隨智說的，是自己親證的現量境界。我們一般人看不懂，不知道他在講些什麼。「是初住已去」，這初住以上，「非徒中絕視聽，真假亦然」。不是突然在其中放下視聽，這個絕是放下，視聽是什麼？就是放下情識。視是眼識，聽是耳識，舉這兩個字的例子，那不就是《楞嚴經》上說的「捨識用根」！因為根塵識都是假的，用根是用根中之性，用見性、用聞性。觀世音菩薩他用聞性，「反聞聞自性，性成無上道」，他成佛了。我們就是不會，要會用他這個方法，我們也開悟了。不要用識，實在說識是什麼？識是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，統統叫情識。識，特別講的是六道凡夫，六道凡夫全用錯了，六識都向不善的方向用去了，所以出不了六道。如果完全依照佛陀的教誨，那好事情，也就是佛講的「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，他能夠超越六道到四聖法界。但是到四聖法界，他還是用的視聽，他沒有用見性見，沒有用聞性聞；要會用見性、用聞性他就超越十法界，初住以去，法身菩薩。不但視聽要放下，真假也要放下，為什麼？真假都不可得。假的是講法相，真的是講法性，法性不是精神、不是物質，你怎麼會得到？法相是物質、是精神，你也得不到，為什麼？剎那生滅，剎那不住，它是無常的。 「三谛玄微」，用這兩個字來形容三谛的理、三谛的事，玄勝微妙。非有非無，或者說它非空非有，亦空亦有，不可用心思，你去思想想不到，你愈想愈錯；不可用言議，言語沒法子議論，所以叫「言語道斷，心行處滅」。這後頭都說到，「唯智所照」，只有真實智慧照見，照見它的真相。你看用照見不是想見，不是思見，思想見不到，六識見不到，唯智所照。「不可示」，示是指示，你沒法子指示。「不可思，聞者驚怪」，初學佛的人聽到，他很驚訝，他認為很怪異，為什麼？他從來沒聽說過。「唯佛與佛乃能窮盡」，這是徹底明了，唯佛與佛這個佛是指誰？圓教初住菩薩就成佛。十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，他們都知道，為什麼？他們確確實實是把妄想分別執著放下，真放下！你懂了嗎？真放下就是障礙沒有了，自性不就現前了嗎？「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來就是自性。所以佛說「一切眾生本來是佛」，自性是自己，自性裡頭本來就有智慧、就有德能、就有相好，而且都是圓滿的，沒有絲毫欠缺。我們今天智慧、德能、相好為什麼不現前？《華嚴經》上佛說，「但以妄想執著而不能證得」。有，沒丟掉，因為你有妄想分別執著，這三樣東西障礙自性的德能，你見不到自性，你也見不到自性裡面的智慧德相。所以佛教我們放下，佛教我們跟它斷絕往來。 放下執著你就證阿羅漢果，放下分別你就是菩薩，放下妄想你就成佛。佛說得清楚，一點都不錯，放下執著，六道就沒有了，你才曉得它真的是假的。好像我們作夢一樣，一切都不執著，夢醒了，六道不見了，醒過來是什麼境界？四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛。我們真的在夢中，四聖法界還是個夢中，六道是夢中夢，因為那裡還有障礙，分別是障礙，妄想是障礙。妄想分別放下，障礙沒有了，又醒過來了，醒過來十法界沒有了，現出來是什麼境界？一真法界，大乘教裡常說的諸佛如來的實報莊嚴土，這個境界現前。怎麼叫一真？這境界裡頭沒有變化。十法界裡頭有變化，有生老病死，有生住異滅，有成住壞空，這些變化都在你的眼前，你都看到了。一真法界沒變化，為什麼？一真法界只有心現心生，沒有識變。只要到一真法界圓教初住，你決定是已經把八識都轉變成四智，你不用八識，不用八識沒變化。變化是識在起作用，識是假的，阿賴耶不是真的，六、七識一轉，阿賴耶就轉掉。你想單單轉阿賴耶這是不可能的，你不知道阿賴耶在哪裡，你怎麼轉它？你把第六、第七轉掉，它自然就沒有了，前五識也沒有了，前五識變成成所作智，阿賴耶變成大圓鏡智，妙！真的是妙。所以底下講，「言語道斷，心行處滅，不可以凡情圖想也」。是我們無法想像的，這個圖想，圖字可能也有問題，可能也是個錯字，應該是不可以凡情思想。前面所講言語道斷，心行處滅，凡夫用思想是決定做不到的。三谛，我們學到此地。 淨土大經解演義296集
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