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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：三昧常寂
「三昧常寂。三昧者，正定也。」你得到正定，定是如如不動。為什麼你能到這個境界？觀法如化，所以你就如如不動。也就是說，這些幻化、幻法、幻相，天堂是幻相，絕對不會引起你貪戀，你貪心生不起來，假的，不是真的；地獄境界現前也不會干擾你，你知道是假的，你對它沒有一絲毫畏懼的心，沒有感覺得那是苦受。外面境界統統明白了，裡面貪瞋癡慢疑斷掉了，苦樂憂喜捨沒有了，這叫什麼？這叫自度。自度而後才能度人，這就是你先做到了，你才能幫助別人。我們今天講經教學比不上佛菩薩，原因在哪裡？他做到了，我們雖然講，沒做到。沒做到，人家聽的人看看不像，你講的跟你的生活不一樣，人家不相信。佛菩薩所講的他全做到了，真正在順境、善緣沒有貪戀，逆境、惡緣不生瞋恚，無論在什麼境界當中，心都是清淨平等覺。清淨平等覺生智慧不生煩惱，智慧就是無住生心。凡夫不行，凡夫有住，有住生煩惱，無住生智慧，無住是心裡干淨，一無所有，生智慧。心裡有一法都不行。淨宗准許，准許你心裡有阿彌陀佛，有其他的也不行。心裡面除阿彌陀佛之外什麼都沒有，你決定能往生，生到極樂世界之後再開悟。那是你遇到好老師了，阿彌陀佛親自給你講經說法，你開悟了。沒到極樂世界沒開悟，到極樂世界就開悟了。往生的時候佛來接引你，首先佛光注照，佛光注照是什麼意思？消你的業障。那個佛光是彌陀四十八願的成就，就是彌陀四十八願在加持你，你業障消掉了。所以到達西方極樂世界，聽經聞法就豁然大悟，這麼個道理。 三昧是正定。「常寂，真體離生滅之相，謂之常」，常是不生不滅。真體是自性，真體就是自己，不再認這個身體是自己，不生不滅的本性就是真體，它是真常。阿賴耶無常，末那無常，所以它不是我，我是真常。遍法界虛空界萬事萬物，諸位要知道，體是一個。所以老子講「天地與我同根，萬物與我一體」，這話說的是真的，不是假的。賢首國師《還源觀》上講自性清淨圓明體，一個，能生萬法，從一體起二用，二用第一個是宇宙，依報，第二個是正報，正報跟依報是同時發生的。這就好像是作夢，諸位要曉得，夢中境界現前了，起二用。這叫一念，諸位要知道，第一念是真的，正定當中生出來的，你能夠保持得住，這個境界是什麼？這個境界是一真法界，諸佛如來的實報莊嚴土，心現的。心現就是法性土、法性身，真體是法性，沒有生命，這是實報莊嚴土，它只有起心動念，沒有分別執著。阿賴耶有分別執著，阿賴耶從哪裡來的？那個根就是我見。我見是個妄念，不是事實，這個念頭一起來之後，我愛、我慢、我癡同時起來，把自性裡面本有的智慧德相扭曲了。 世尊在《遺教經》上說，「制心一處，無事不辦」，這個心是意念，一個妄念，你看它干多大的事情！這個妄念把一真法界變成十法界，這是制心一處辦的，這個一念是迷。佛告訴我們，如果我們一念覺，十法界立刻恢復了一真法界，就在覺迷這一念。一念覺，醒過來了，一念迷是墮在夢中，你睡覺，在作夢，十法界是夢中境界，六道輪回是夢中之夢。你們同學有沒有這種經驗？作夢的時候，作夢的時候自己睡覺又作夢，夢中之夢。確實有，不太多就是了，真有這個境界，在夢裡以為醒了，其實沒醒。所以說，怎麼迷的？那個迷的人怎麼開悟的？我們今天迷了還沒有開悟，如果曉得是怎麼迷的，距離我們怎麼去開悟距離就不遠了；我們現在怎麼迷的不知道，怎麼開悟也不知道。換句話說，你很不容易醒過來，睡熟了、睡著了，把你推醒，哼叫幾聲又睡著了。六道眾生就是這種狀況，喊不醒。三昧常寂這一句裡頭含義很深！ 「絕煩惱之相，謂之寂。」煩惱，妄想、分別、執著，妄想是無明煩惱，那是煩惱的起端、開頭，延伸下去的就是分別、執著。分別執著是阿賴耶起作用，它就能把一真法界扭曲變成十法界。在十法界裡面，四聖法界有分別，執著很輕。六凡法界執著嚴重，分別也重，什麼起作用？塵沙煩惱起作用，見思煩惱起作用。這兩種煩惱起作用，讓這個萬花筒千變萬化，就這麼個道理。我們今天用三昧常寂就能夠醒過來，曉得這個事實真相，常，不必去管它，常是真的，永遠不變的，我們現在的問題是絕煩惱之相叫寂，在這上下功夫，這是定。換句話說，我們能夠在日常生活當中，六根對六塵境界，眼見色，舉這一個例子，眼見色相，當體即空，你就看空了，這個相是什麼？幻相、假相，從分別執著而生的，我們離開分別執著，外面相就不可得。它的本質是什麼？它的本質是自性清淨圓明體，跟我完全一樣，你從相上見到它的性，性原來是一樣的，是一個性，不是兩個性。花草樹木的本性，我們稱它作法性，跟我們也是一個性，山河大地的性跟我們還是一個性，虛空法界同一個性。 《淨土大經解演義》297集
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