用功要生處轉熟
摘自體光老和尚禅七開示（四十五）
為什麼禅堂裡有那麼多規矩呢？這規矩外表是制身，實際是治心，你心一動啊，就有了一個隔閡。這禅堂裡注重的就是起心動念，即乖法體，有心即錯，動念即乖，禅堂裡就是這個樣，那個意思就是你把你的，你自己的觀點，你自己的想法，統統不要了，一點也不要留，干干淨淨的，你所用的那個功存在，要真是得到實際，你用的那個功也就轉成般若大智了，你自己的本體自性發明了，看話頭的目的也就是為了見性，話頭看的純潔了，走路也是話頭，吃飯也是話頭，行住坐臥二六時中，都有話頭在，把這妄想、昏沉、執著轉成一個話頭。你要念阿彌陀佛，完全是一個阿彌陀佛，你要持咒子，什麼妄想也沒有了，就是你那一個咒子，這是修道的開端，不這樣不行，不然你老是那個昏沉妄想，那都成它了，你的正念就站不住了。那什麼是開悟？什麼是見性？你功夫要用的單單的的，狂心頓歇，即菩薩提，你那個妄想煩惱要休息，這般若智以現前，菩提心而不退，這都靠你這一念不生啊，你功夫不到這個一念不生、一塵不染的話，你這般若智他不會現前，那你只顧打妄想嘛！這也沒別的，就是你這個妄想、昏沉太熟了，你這功夫啊，還沒用熟，正用功他怎麼打起妄想來了？就是沒用熟啊，要知道，用功要生處轉熟，你看這個話頭、念這個佛號太生了，要把他弄熟，因為你這多少年，從父母生下來就會打妄想，弄慣了，你才出家幾天呢？妄想昏沉太熟了，要專注一境，這樣來做，把這個專注一境的功夫要做的很熟，睡覺它也在，坐香走路它都在，什麼昏沉、什麼妄想，都甩不掉它。什麼是妄想啊？哪有妄想啊？就是你那個弄的太熟了，你把功夫用熟，妄想煩惱昏沉都變成了你這一句正念，自然就不在了，這就是用功。用個三年五載，自己可以得一個實際，那不是說你想怎麼就怎麼呀，不行，你把你所用那個功夫熟中極熟，你那妄想生中極生，一天兩天不打一個妄想，那就對了。
古人提出來，父母未生以前本來的面目，那就是沩山祖師說香巖禅師，香巖他聰明啊，他在百丈老人那裡他最聰明了，問他一句他能答復十句，問十句，他能答復一百句。後來百丈老人圓寂了，他依靠的人不在了，他就是文化好，也很會說，按這個禅宗來說，會說，文化好還不行。他就到沩山，他有好多文章，沩山當時他們同在百丈，他喊沩山師兄，沩山知道他，就說師弟呀，你在先師那裡問一答十，問十答百，你到這兒來了，我不問你多，我只問你一句：父母未生之前，如何是本來的面目？要答復啊。他答復了好多，沩山說你答復這都不是，都不是我所問的意思，就不承認。他好丟臉，他想著我這好多年學習，這一句都答復不出來，我還學啥呢！把他的文章詩句用火燒了，他那意思呀，從今以後不學佛法了，學了這麼多年沒用，被師兄一句話問的，都作廢了。後來就走了，往北方去，經過湖北，到了河南香巖寺，那時慧忠國師已經圓寂了，他就在香巖寺裡種菜，因為他有底子啊，他用過多少年功啊，種了幾年菜，挖地，地裡有石頭、瓦塊它礙事，就丟到外邊，有一天哪，他揀了一個瓦片，往外一丟，碰在那個竹子上響了一下，他心裡就明白了，他說什麼：一擊忘所知，更不假修持。忘就是忘我啊，我執法執都沒了，見了性了。他一見了性啊，他一切都通達了，那就是沩山再問他什麼他都會答復，這一說出了一個人，那了不得啊！後來傳傳，傳到沩山那兒了，沩山下面有個仰山，沩山就說：師弟他已經過來了！仰山有點疑惑，為了弄個明白，不遠千裡，從湖南走到河南香巖寺，古代哪有汽車呀？他還在那兒種菜，一到菜園裡，都是熟人嘛，就說，我聽先師說你已經過來了，如來禅你是明白，祖師禅你夢還沒夢到呢！香巖就說：師兄，你聽我再說，去年窮，還錐腳之地，今年窮，我連錐腳之地也沒了。這仰山就恭喜啊：佛門又出了一個棟梁！承認了，不但是如來禅，祖師禅也徹底了。象六祖說的，祖師禅就是只論見性，不論禅定解脫，禅定解脫就是如來禅，那我們懂得了嗎？我們現在還不懂，不懂那不能算了。
我們用功，禅堂裡有兩個方法，一個是看念佛是誰，一個是參念佛是誰，這個是雲居山大慧宗杲禅師提出來的，他就在那兒作方丈，他是念阿彌陀佛開了悟、見了理，他提出來念佛是誰。虛老和尚多少年都是叫看念佛是誰，看話頭也就是觀心，觀心無念。你觀這個念佛是誰，靜觀來處，不要用勁，那不是用勁的事，你去勞動要用勁，這看話頭你不要用盡哪，我們不是氣功，越輕越好，越細越好，只要你那個話頭使它在，這些修道的方式方法都是攝受初發心的，有些禅宗的善知識，念佛是誰？究竟是誰？到底是誰？拼命的參，用力用勁，這只是剛開始一個初發心，你不這樣弄一下的話，他這妄想太多了，看話頭要細，細中之細最難明，直到尋到無尋處，始知凡心是佛心。這個心要細，只觀看妄想的來處，落在何處，你不管妄想再多再大，你追究一下這個妄想的來處，確實你找不到地方啊，這個樣子對付剛用功是有好處，你要不用這個，那就只顧打妄想了，你想念阿彌陀佛也不行，用力用勁弄不好他會出毛病，實在來說不要用力用勁，它不是用勁的東西嘛，做事要用力，這個話頭你要用力用在哪裡去呢？你只要細心的看著它，使它在，開始也叫想，你想著它，如母憶子，就象媽媽丟了小孩子，又象小孩要找媽媽，時時刻刻，憶念不忘，跟念佛一樣，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，看話頭也是憶茲念茲，念念在茲，這個憶就是個疑，只憶不念，就是疑情，只有這個憶的念頭在，不要起心動念去想，只照顧這個意思，只照顧這個疑情，總來說不要忘了，走路也不要忘，吃飯也不要忘，做事也不要忘，這時間久了，會有一個水落石出，用就這樣用。
這用功是一個很難的事情，為什麼難？一個是沒用熟，功夫太生了，弄不好就到它那邊去了，打一陣子妄想還不知道呢，想起來才曉得，開始用功就這個樣，把你的功夫想起來，不要忘了，時時刻刻想著它，忘了趕快想起來，世上無難事啊，就是我們這個修行要難哪，有的弄了幾年還搞不到一個水落石出，怎麼？就是我們妄想太熟了，煩惱太多了，一動就被它轉了。古人用功都是三十年五十載，趙州三十年不雜用心，這一天吃一粥一飯還動念頭，你看這用功難不難？人家趙州老人是開了悟之後啊，我們這不管他開悟不開悟，生死了不了，你總要踏踏實實的把所用的功夫時時刻刻的弄穩當，外面的音聲色相你不要被這個轉，你雖然是沒有離開這些色相，你不要去染它，出家人最要緊的要去愛，你要有這個愛，這功夫可是不容易用上，愛了嘛，變了，它不是那個東西了。
我們這個地方還好一點，現在有好多地方你不要說這個了，人家不是弄這個的，你到這裡來了嘛，就要發道心，自己過去的長長短短，不管了，不要繼續了，要自己決定行門，行住坐臥都把你那個功夫用上，這要很細心，很注意。
佛教裡這一切規矩就在禅堂裡邊，三千威儀、八萬細行都在這裡，這個禅堂也小，住禅堂的人在外寮睡。按說禅堂大了，維那師父有個寮房，他不在寮房睡覺，他在那個香桌，靠他坐的那個位子，他在那裡睡覺，禅堂裡四個班首，堂主師父在西單後邊那裡睡覺，也不回寮房，作什麼呢？禅堂裡廣單有人說話，他要管呀，不能說話，夜晚也要管，夜晚維那師父要查單，以前當值的有手罩，維那師父手提香板，那個手拿著手罩，你鞋子沒擺好，他香板一拔，他有簾子，他把那個幔子一拔，看你睡覺有沒睡好，睡覺吉祥而臥，這是學佛的，不能趴那兒睡覺，趴那裡是畜生，仰著睡是修羅，這一舉一動都要上正規，堂堂的比丘，人天的師范，不是個小事啊，不是隨隨便便的。禅堂裡樣樣都是生的，跑香不會跑，坐香也不會坐，盤腿子不會盤，放腿子不會放，擺鞋子不會擺，你看禅堂裡你這一動，都錯了。你穿個鞋子，穿個襪子也有規矩，為什麼有這麼多規矩呢？就是制伏妄想煩惱的，三千威儀、八萬細行這都是佛法，你這個煩惱，無明都是違犯修行的，應該用這些微細的規矩來治。
比丘啊，可不是個簡單的稱呼，這修行人，要久住叢林，親近有道德的，這裡邊住人多，他裡邊有修行人，什麼是參學啊？看見哪個師父的修行好，就跟這個師父學，這就是參學呀，看那個人一舉一動都有規矩就向他學，這就是參學，不是亂的，想怎麼就怎麼，思想上正規，你的煩惱、習氣毛病，歸宗一個正念，這樣才身心清淨，為什麼這煩煩惱腦的，動走西走啊？功夫沒上正規，煩惱、無名火，看這也不是、那也不是，光看人家不對，自己的貪嗔癡一點也不防御，這當什麼參學呀？人家虛老和尚走遍天下，他走了一千多個縣，差不多的縣他都走過，他說：走遍天下尋知己，未識這個是知音，挑雪填井無休息，龜毛著處興叢林，耗費施主錢和米，空勞一生遭苦辛。他說的都是比喻，善知識絕沒有妄言哪，說的都是實在，踏踏實實，真實不虛。那麼後來的人不能忘了善知識教導，一切時、一切處，就是吃頓飯，做點事也要踏踏實實的，就是一個實在，不要弄的虛虛假假，長長短短，說是說非，一出了禅堂門口哇哇講話，那就沒有功夫了，有功夫哪會這樣？白天是妄想，夜晚是夢想，這不都成了這些玩意了？確實的功夫沒有用，自己要深生慚愧！要認真！催板。
摘自體光老和尚禅七開示（四十七）
古代趙州禅師，三十年不雜用心，這三十年功夫都不打失，他這極熟啊！晝夜六時功夫都在，我們這一枝香能不能叫它在，可能還不容易，這樣來說我們比古人就要差一些，那古人他怎麼能多少年都不打失？念阿彌陀佛一日乃至七日，一心不亂，不要說是七日了，你能有一個鐘頭不亂啊，你這個行走坐臥，就不是一般的人了，還用七天啊？你走路吃飯就不是那個樣子了，這個功夫上了正規的人，他不容易害病，因為他已經走上正路了，病也少了，妄想也少，這個樣的人哪，很好用功啊，他功夫熟了，他不斷了，他信心也堅固了，我們現在一會用一會不用，勉強的用上一下，有的半天、一個鐘頭還不提起來，這怎麼造成這個樣了？就是沒有信心，這妄想太多了，用功的時間太少，沒別的，就是不熟。那自己要認真的把自己所弄的功夫用熟，吃飯的時候叫它在，睡覺的時候叫它在，睡覺一睡著不在了，醒了趕快叫它在，長期認真把功夫用上，功夫用上了，那還怕打妄想？還怕煩惱啊？因為他沒有這個了，他已經越過這個坎了，他已經有主宰了，就是有病也不怕，沒有什麼可怕的，他能夠自己善調身心，他不胡思亂想了。現在沒有用上的趕快用上，用上的更好去用，這全靠自己，別人幫忙也幫不上，因為打妄想是自己打的，並不是別人打的，真實用功全靠自己，這班首師父也不過說說。
或是家庭，或是社會與自己不怎麼合適，引起來出家修行。諸法從緣生，唐朝安祿山造反，李原的父親守東都，安祿山逼破了洛陽，就把李都督殺了，安祿山的兒子想奪位，把他父親又殺了，唐朝就借這個機會把他們收拾了，李原信仰佛教，他把住宅、田地改成了寺廟，請元澤禅師擔任住持。這李原居士想朝峨嵋山，邀元澤禅師一塊去，元澤想走西京到四川，李原不願意到西京見到熟人，想走武漢水路到四川，元澤禅師他是過來人，李原他不知道元澤的想法，到漢口坐船走了幾天，水上起了風，就把船靠岸邊，村莊這男男女女的就到河邊洗東西，元澤禅師看到一個黑衣服的婦女過來了，他就哭起來了，這李原就問他，元澤禅師說：我不願意走這個路啊，我就是怕見這個婦女，這個婦女懷孕三年了，就是等我去投胎，假若不見沒有事，這見了不行了，一定要給他當兒子。元澤禅師就說：再過十二年，到杭州天竺山前邊會面，明天我生下來，你要到我家裡去看，我要見到你會笑起來，以此為證。元澤禅師安排完之後就走了，李原也沒有心朝山了，就回家了。時間很快，一晃過了十二年，八月十五要在杭州見面，他來到天竺那裡，看見一頭牛，上面騎了個小孩，笛子吹的哇哇響，這小孩一見李原就說：三生石上有青魂，禅月清風不要論，慚愧行人遠相訪，此生隨宜性長存。這李原一聽就上前合掌，小孩就說，李居士，你真守信，一勒牛鼻子上橋頭就走了，又說：身前身後事茫茫，如幻因緣空斷腸，吳越江山游一遍，煙雨卻回上瞿塘。就是說騎牛的小孩已經不是江邊的那個小孩了，那個小孩已經死了，又在杭州投胎，這個騎牛的小孩走了就要死，又要到瞿塘投胎。
按他們教下判斷，這元澤禅師證了初果，他能夠七返人間，證阿羅漢果，雖然是有大智慧，有大神通，能知道過去未來，可是投生還是免不了。這是誰提出來的呢？這是印光老法師他提出來的，假若有這種功夫，生死雖然是沒有實際的把握，他自己也掌握了一部分，淨土宗說，這樣的人要往生的話，肯定是上品上生，哪還要經過這幾生幾死呢？禅宗說要是了生死的話，非徹底見性，不見性不行，你功夫好也不中，元澤禅師這還沒有功夫啊，這確實了不起，他能知道死去生來，死去生來要證了四果羅漢就沒事了，這個修行啊，差一點都不行。《四十二章經》上說，阿羅漢能曠劫壽命，這修行很難，再難也不能算了，越是艱難越是往前進，或是參禅或是念佛，要努力，要把他當成頭等大事，不管什麼要緊的事情也沒有這個要緊，念念在茲，時時刻刻在這兒用功，生死大事嘛，馬馬虎虎不行，不管修行什麼，都要認真，會說不行。
