阿彌陀佛是從真如生的,示現報身、應身、化身
摘自淨土大經科注(二次講)-第269集(淨空法師)
「又《教行信證》曰:無為法身即是實相,實相即是法性,法性即是真如,真如即是一如。然則彌陀從如來生,示現報應化種種身也。故知真實慧者,即真如、實相、自性、佛性、自性清淨心等所诠理體之照用。簡言之,明心見性是明本體也。於此徹透,安住如如,從體起用,即為住真實慧」。這些話把真實慧的意思說得更清楚、更明白,《教行信證》這裡頭說得很好,跟《大乘止觀》裡面、《大乘義章》裡頭所說的都相同。說明這樁事情,佛陀在世講經教學常常提到,提到的次數愈多,說明它愈重要。真正學佛,把這些名相搞清楚、搞明白,就在日常生活當中、工作當中,處事待人接物沒有一法不是佛法,沒有一法不是真實之際、真實智慧、真實利益。佛法在哪裡?日用平常真得受用,所以叫它做真實利益。
無為法身就是實相,實相就是真相,無為不是有為的,有為不叫法身,無為的是法身,無為不生不滅,有為是生滅法。《大乘百法明門論》裡面告訴我們,百法是天親菩薩將彌勒菩薩《瑜伽師地論》所說的六百六十法,六百六十法是一切法的歸納,天親菩薩看到六百六十法太多了,教初學有困難,所以再把它歸納,歸納成百法,做為法相宗入門第一本書。這一百法分為兩大類,第一類是有為法,第二類是無為法。有為法裡頭又分為四科,心法、心所法、色法、不相應行法這四種,無為法是獨立的。所以叫「五法三自性」,有為的四法加一個無為五法,「八識二無我」,二無我是人無我、法無我,把法相宗內容說盡了,法相宗的綱要。實相是真相,實相就是法性,法性就是真如,真如就是一如,名相說得多,處處能看見,在大乘經教裡頭。
然則彌陀從如來生,阿彌陀佛從哪裡來的?如來就是前面講的真如、法性,阿彌陀佛是從真如生的,示現報身、應身、化身。在極樂世界實報土裡面見的阿彌陀佛是報身佛,同居土裡頭、方便土裡面所見到的阿彌陀佛是應身佛。往生的人,臨終時候見到阿彌陀佛來接引他,那是化身佛。應身、化身無量無邊,每天往生到極樂世界的人不計其數,從十方諸佛剎土裡面去往生的,阿彌陀佛接引每一個往生的人現一個化身。這個化身,你喜歡看的什麼身相(阿彌陀佛的身),他就現什麼身,化身來接引。到西方極樂世界花開見佛,你見的是應身。極樂世界不可思議,應身佛跟報身佛的身相是一樣的,身有無量相,相有無量好。為什麼?因為到極樂世界你所受的身是法性身,不是法相。也就是十方諸佛剎土裡面十法界的眾生,身是阿賴耶的相分,念頭(講心)是阿賴耶的見分,阿賴耶變的,心現識變。
極樂世界那個裡頭沒有阿賴耶,前面跟諸位報告過,往生到極樂世界,往生的人自己知道,他把這個身體放下不要了,他的靈就上了蓮花去。上到蓮花去之後,蓮花就合起來,阿彌陀佛帶他到極樂世界,時間很快,剎那之間就到了。但是這剎那之間他在蓮花裡產生了蛻變,他的靈體原本是有阿賴耶的見分在裡頭,現在完全脫離阿賴耶,也就是相宗所說的轉識成智,不知不覺轉八識成四智。到極樂世界花開見佛,那個花開見佛的時候,他的身是法性身。花開見佛,見到的世界是法性土,完全不一樣,法性身不生不滅,法相有生滅,法性沒有生滅。惠能大師開悟之後他的那五句話是法性身,那不是法相身。為什麼?法相不清淨,法相有生滅,法相是波動的相似相續相,法相不能夠生萬法。它不能生萬法,它能夠變萬法,它可以讓萬法產生無量的變化,隨著念頭就發生變化,所以念頭太重要了。
修行修什麼?簡單說就是修正念頭,念頭修正,一切法相統統正。心正一切法正,心邪一切法都邪,我們的心不正,有偏有邪,把它修正過來,這叫修行。邪正的標准,就是經上給我們講的德目,自性本具的德能。譬如佛給我們講的十善業,這就是德目,五戒是德目,六波羅蜜是德目,六和敬是德目,普賢菩薩十大願王是德目。這個裡頭一科一科就是一組一組,隨便哪一組你抓到了,認真學習,統統能成就。法門無量無邊,成就是平等的,所以佛在《般若經》上才說,「法門平等,無有高下」。總得要真干,與德目不相應的、相違背的統統放下。此地所說的這些名相,何嘗不是德目!要能抓得住。
淨土大經解演義·科注及精華節錄(添加中)