今天談談在佛教裡忏悔的道理。
諸佛菩薩不見眾生過，眾生有過當沒有過，佛是不管的。可是自己所造的罪業，當時間成熟了，你自己便要受果報。眾生覺悟的少，迷眛的多；明白的少，愚癡的多。所以規矩的、明白的眾生，他不會做顛倒事。真正覺悟的眾生，他也不會有邪知邪見。
在這茫茫苦海裡頭，也找不到一個邊際，就在這兒生了又死，死了又生，總在輪回裡轉，這一轉就墮到六道裡去輪回。也就等於我們現在講的化學工廠一樣：由大的靈性可以化成小的，小的靈性又可以變成大的。
所以一個人投生去做畜生，不是一個人做一種畜生。他會分開：一個人做馬、牛、羊、雞、犬、豕，這是身體比較大的，有靈性聰明一點的畜生。這一個人又可以變成七種的畜生，因為經過分開了，這叫「分靈」，便性化靈殘。
他的靈性既然分開了，又往更小的再分。譬如馬變雞鴨，又變成很多了。一只馬，又可以變成七只鴨、七只雞等等。既然又分開了，那點靈性又少一點，又愚癡一點。
因為這種關系，所以佛說：「一失人身，萬劫不復。」若把人身失掉了，百千萬劫再也不能恢復。為什麼呢？因為他已被分開了，經過化學工廠的化驗，分開一部份一部份的。假如人會變成蚊蟲這就是因為人的心很毒，專門貪而無厭，總想吸食人的血。這種思想長久了，就會變成蚊蟲，而遂心滿願的到處去吸人的血。牠雖然是性化了，可是牠還是有個靈性，還有點知覺性，於是牠也只知道吸人的血，旁的什麼也不知道了。牠之有生命，也就是以貪心來為牠的工作，這是蚊蟲的因緣。
螞蟻呢？牠們都很好吃的。一個人要變螞蟻，可以變成八萬四千那麼多。所以你看蚊子，一班一班總有好多在一起。螞蟻一窩一窩，也是很多很多聚再一起。牠們因為性化靈殘，所以其力量也小了，沒有那麼大的力量。
還有蜜蜂，牠好偷東西，盜戒犯了很多，乃是往昔不持盜戒。蚊子也不持盜戒，螞蟻也不持盜戒。蜜蜂更厲害，所以蜜蜂很會偷蜜。旁人有蜜，如果不看著，沒有那工蜂，和站崗的蜜蜂在看守著，便有一班又一班的蜜蜂，把蜜都偷去了。牠喜歡吃甜的，所以偷回去做土墟，放在牠們的銀行裡頭。牠們的蜂窩那裡，就是牠們的銀行。
牠們因為只知道是蜜蜂吃蜜糖，所以造蜜蜂的窩，就好像人存錢一樣。但是存來存去存得很多了，最後被人拿走了。為什麼被人拿走了？這是因為性犯盜戒，來之不善，去之亦矣。得來的時候，不是光明磊落，所以最後弄丟了。
以這個小的蚊蟲、蜜蜂、螞蟻──這三種小動物來研究，便應該明白我們人不可以犯殺戒、盜戒、邪淫戒、妄語戒，也不可以犯飲酒戒。因為飲酒就會做胡塗的事，做什麼胡塗事呢？
以前有位受五戒的人，他的五戒本來守的很好，可是有一天忽然想起喝酒來。他就自恃：「受五戒殺、盜、淫、妄，這都很重要的。但是酒戒是很平常的，守它做什麼？這是多余的，現在開始不守酒戒了。我要去喝點酒。」於是就去買一瓶酒回來，自斟自飲。復覺得無味， 沒菜下酒，很想找些什麼來下酒。正在這時候，鄰居的一只雞跑過來，他一看就想：「這大概是菩薩給我送菜肴來了！」
你看他是多麼邪知邪見，於是就把雞捉來殺了，因此就犯了盜戒和殺戒。後來鄰居過來找雞，他已喝醉酒了，就胡說八道答：「沒有看見！」因此又打了妄語。他又見這女人生得好漂亮，索性把她強奸了。
各位要注意！只因喝了這一點酒，就把五戒統統都犯了。所以只要看那些白癡兒童，他們都是剛從畜生道裡來投生的，所以他們沒有智慧。雖然是從小的靈性又變成大的，又恢復人的本體，可是他們做畜生的時間太久了，故把真正的智慧都蒙蔽了。所以今生不但不會講話，也不會聽話了，更不要說會守規矩。
所以大家要知道，這五戒是很要緊的。若人能受五戒，每一戒就有五個護法善神來保護他。你若不守戒，那五位護法神就跑了，接著就來了五個惡魔。好像人招魔，就因為犯了戒;如果不犯戒，就不會招魔的。為什麼不會招魔呢？是因為有護法善神來保護著他。因此我們要特別小心守戒律。
不守戒就是不修行，能守戒律就是能依教奉行，就會令我們生出真正的智慧，什麼時候也不會顛倒，不會做出開齋破戒的事情。所以修道人要時時刻刻能克己復禮，好好控制自己，不在六根門頭用功夫。就是眼見色被色塵轉，耳聽聲被聲塵轉，舌嘗味被味塵轉，鼻嗅香被香塵所轉，身體被觸塵所轉，意緣法被法塵所轉──這就被六賊在門頭牽動，把內裡的靈氣都偷去了。你若不被所轉，靈性就不會丟，這就是所謂智慧。
有偈雲：「願消三障諸煩惱，願得智慧真明了，普願罪障悉消除，世世常行菩薩道」。三障：即是業障、報障、煩惱障。
業障是我們前生所造善惡的業，而今生所遭遇的種種障礙。譬如所作所為皆不如意，這就是業障的緣故。
報障：如地獄餓鬼畜生等之苦報。所謂：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」你造什麼業，就受什麼果報。這業你擺脫不開的，所以又說：「萬般帶不去，唯有業隨身。」我們前生作錯因果，今生要受這果報，故雲報障。
煩惱障：就是貪欲、瞋恚、愚癡等惑。每個人都有他的煩惱，有大的有小的。你不能沒有煩惱，沒有煩惱就沒有貪瞋癡，那可稱為聖人了。
若沒有斷無明，煩惱根仍然存在，隨時隨地煩惱一來，什麼都忘了，就能做出傷天害理違背良心的事來。煩惱不除就會障菩提根，所謂：「星星之火，能燒菩提之林。」無論你怎麼修行，煩惱不斷，一切都是假的。
所以在六根門頭，要不被境界轉，而先要轉境界。必須把煩惱化為菩提，生死變成涅盤。要認清這臭皮囊，我們這肉體好像和靈魂結婚一樣，永遠無法離開，但到最後也是靠不住的，它會和你離婚，最後拋棄你而去。
你也不知道自己要往什麼地方去？修道為的是什麼？為的是要准備與肉體分離時，我怎麼來的能知道，怎麼去的也能知道。要不被這臭皮囊所控制，來去自由——是為著這個而修行。
假如想要成功成道，就要常常收攝身心，循規蹈矩，不被六根的門頭境界所轉。那時你就有定力了。有定則能發揮智慧。但須知，定是由戒力生。戒是由諸惡莫作，眾善奉行，犧牲小我，完成大我的精神所培養而成的，這就是真正的佛法，也是我的宗旨。
各位不妨試試跟我學習。印光大師教導：
來生做人，比臨終往生還難；
不生西方，將來必墮惡道；
生西利益，比得道利益更大
印光大師要我們一心念誦“南無阿彌陀佛”往生。
我們不能想著修行得道，一定要往生。就算修破了三十一品無明，進入聖境，還是不如往生。得道高僧墮落成罪惡凡夫的例子太多了，我們只修往生。
我們念一聲阿彌陀佛，就是呼喚阿彌陀佛來接我們，要聲聲念，就像子喚母。
印光大師說：臨終只要能念十聲，乃至一聲南無阿彌陀佛，阿彌陀佛都會來接引往生
附：佛經中有一段譬喻
人生難得今已得 佛法難聞今已聞 此身不向今生度 更待何生度此身
佛經中有一段譬喻,向我們開示人生是什麼: 在一個寂寞的秋日黃昏，無盡廣闊的荒野中，有一位旅人步履蹒跚地趕著路。突然，旅人發現薄暗的野道中散落著一塊塊白白的東西，定睛一看，原來是人的白骨。
旅人正在疑惑之際，忽然從前方傳來驚人的咆哮聲，一只老虎緊逼而來。看到老虎，旅人頓時明白了白骨的原因，立刻向來時的道路拔腿逃跑。
但顯然是迷失了方向，旅人竟跑到斷崖絕壁之上，他看來是毫無辦法了。
幸好崖上有一棵松樹，並且從樹枝上垂下一條籐蔓，伸向崖底。於是，旅人便毫不猶豫，抓著籐蔓垂下去，可謂九死一生。
老虎見好不容易即將入口的食物居然逃離，懊惱萬分，在崖上狂吼著。
好感謝啊！幸虧這籐蔓的庇護，終於救了寶貴的一命，旅人暫時安心了。但是，當他朝腳下一看時，不禁“啊”了一聲，原來，腳下竟然是波濤洶湧、底不可測的深海！海面上怒浪澎湃，在那波浪間還有三條毒龍，它們正張開大嘴等待著他的墮落。旅人不知不覺全身戰栗起來。
但更恐怖的是，在賴以生存的籐蔓的根接處，出現了一白、一黑兩只老鼠，它們正在交互地啃著籐蔓！
旅人拼命地搖動籐蔓，想趕走老鼠，可是老鼠一點兒也沒有逃開的意思。
在旅人搖動籐蔓時，樹枝上的蜂巢滴下蜂蜜，旅人將蜂蜜舔到嘴裡：“多麼令人陶醉啊！”他竟然忘記了自己正身處恐怖境地。
解密一：孤獨的心靈
這段譬喻意味著什麼呢？
釋迦牟尼佛開示這愚癡的旅人之相，便是指我們的人生實相。
旅人：這旅人即是指我們自己。
荒野：無盡而寂寞的荒野是譬喻我們無盡寂寞的人生。
我們從生下來時，就成為這旅人而作人生之旅了。
既是旅人，應知目的地。如今，我們是以何目的而出生到這人間來的呢？
如若不知，則不能不說就和這愚癡的旅人一樣了。
秋天的黃昏：秋天的黃昏是譬喻人生的孤寂感。
何故我們的人生就像秋天的孤寂？因為我們是孤獨一人來世間旅行，雖說有親屬、朋友、同事，但並不能互相傾吐心中的一切，我們找不到真正彼此理解的心靈之友，即使是夫婦，也未必能互相理解心中之事。
人生的孤寂，原因就在這心靈的孤獨。難道你未曾有過孤獨的感傷嗎？
白骨：路邊的白骨是指在我們人生的旅途中，所見親屬、朋友等的死亡。
我們活到現在，應該看到很多白骨，我們有何想法？有何感觸？難道我們一點也沒有注意到緊逼而來的“無常之虎”嗎？
老虎：饑餓的老虎所譬喻的即是我們自己的死亡。
此世間的一切事物都是無常的，因此，我們非死不可。
死，對我們來說是最恐怖的事，所以釋迦牟尼佛以恐怖的老虎作譬喻。
現在，這無常之虎猛然向我們逼來。
但由於我們感覺它太恐怖了、太不吉利了，平時根本不想去思考這個問題。
作為旅人的我們，本能地與死亡抗爭，一有病就到醫院，以藥物跟死亡搏斗。但是，死亡似乎是不可逾越的，我們終將敗在死亡手中。
我們看到佛教經常提到死亡的事，心裡可能會感到陰森森的，甚至產生厭惡之感。其實這是我們對佛教完全誤解了。
我們平生雖然忘記死、逃避死，但是，死必然會到來。所以，這種心態並不能解決死的問題。
唯有與死正面對決，並最終找到問題的答案，才能得到絕對的幸福。
因為這個原因，佛教才提到死的事。
解密二：脆弱的生命
松樹：崖頂的松樹是指金錢、財產、名譽、地位等等。
這些東西即使再多，在死亡的面前也仍是無力的。像那樣有著輝煌成就的秦始皇、漢高祖，在其臨終時也不免感到“啊！人生猶如夢中之夢”而寂寞地死去。
我們現在能握著金錢、財產、名譽、地位等而含笑地迎接死亡嗎？
那是不可能的，因為瀕臨死亡時，一物也帶不走。
籐蔓：籐蔓所譬喻的是“還不會，還不會，我還不會死”的那種心情，我們以為還有二十年、三十年的壽命可依恃。
但即使我們還有二十年、三十年的壽命，那又會怎樣呢？想想便知：已過去的二十年、三十年，也不過是“啊”的一聲之間便如夢幻般地消逝了。
以後的日子同樣是“啊”的一聲之間便會過去的！
老鼠：交互啃食著籐蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。
白老鼠和黑老鼠在一刻不休地縮短著我們的壽命。所謂：活了今天一天，便是死了今天一天。無論在我們忙碌的時候，還是在我們休息的時候，時鐘總在一如既往地為我們的生命進行著倒計時。
最終，籐蔓必定要被咬斷，那便是“死”。
解密三：後生一大事
人生誰都是過客，
相守百年也是夢。
世上萬般帶不去，
一雙空手見閻羅。
作為旅人的我們，此時唯有墮入深不見底的毒龍深海。因為，在我們死後，必定有“後生一大事”。
深海：深海所譬喻的便是“地獄”。墮入地獄，必須承受“八萬劫中大苦惱”。這件事情便稱為“後生一大事”。
一墮地獄八萬劫，（劫：極久遠的時間）
再得人身復幾時？
毒龍：三條毒龍分別指我們心中的貪欲、瞋怒、愚癡。產生地獄之苦的是這三條毒龍。
由於貪欲之故，在我們心中不知累積了多少對非份之財、色、名、利懷有居心的殺、盜、淫之罪。
由於瞋怒之故，在我們心中不知累積了多少對同事、對同行，乃至對朋友、對親人“願他快死”的心殺之罪。
由於愚癡之故，在我們心中不知累積了多少對自己不幸的憤懑、對他人幸福的嫉妒之罪。
我們的心是恐怖之心。
善因善果、惡因惡果、自因自果的因果法則，是不會有絲毫差錯的。
由自己所不斷造作的罪惡所生出的地獄，最後還是由自己墮入。
教我們解決此後生大事的便是佛教。
但作為旅人的我們，忘記了逼在足下的後生大事，此心完全被蜂蜜所奪。
蜂蜜：蜂蜜是指人的五欲──財欲、色欲、名譽欲、食欲、睡眠欲。
一天之中，我們不斷所想、不斷所求的無非是為了這五欲的滿足。
然而，不斷地舔著蜂蜜，不知不覺地墮下去，豈不是太愚癡了嗎？
我們能肯定自己不是這樣的旅人嗎？
釋迦牟尼佛在此開示我們人生的真實之相，並且向我們說明解決之道。
來吧！莫讓死看到我們的背後，從正面跟它對決！
唯有解決死，才能真正得到人生絕對的幸福。
認識佛教通往幸福之門的是我們自己啊！
願以此功德。莊嚴佛淨土。
上報四重恩。下濟三途苦。
若有見聞者。悉發菩提心。
盡此一報身。同生極樂國。
